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ALFONSO DE TORO
Postcolonialidad y postmodernidad
Jorge Luis Borges o la periferia en el centro/la periferia como
centro/el centro de la periferia
1. Postcolonialista/centro/postcolonizado/periferia
vs.
Postcolonialidad: centro <-> periferia
El tftulo de este trabajo revela un enfoque que tiene como base la discusion
que se viene realizando desde hace algunos aftos dentro del postcolonialismo.
Lo primero que quisieramos aclarar, dentro del contexto de nuestra argumentacion, es que entendemos por el termino de 'postcolonialismo', ya que
fuera de las diversas acepciones de este, tenemos al menos dos puntos de
referencia: aquel de los postcolonialistas y el de los postcolonializados1 y de
alii dependerä su uso. De este contexto se derivan tambien los terminos de
'centro' y 'periferia'. Se podria calificar, sin mayor duda, como centro, a los
productores del discurso imperante, esto es, que poseen el poder. Quien tiene
el poder, impone el discurso. Aqui ya no basta decir "Wissen ist Macht" (conocimiento es poder/knowledge is power), sino "Macht ist Wissen" (poder es conocimiento/power is knowledge), ya que se trata de la propagacion y de la imposicion de un conocimiento, de su performancia y no de su competencia. En
el estado postcolonialista la raza y la geografia ocupan, al parecer, un lugar
secundario, puesto que el lugar importante lo ocupan "tan solo" la tecnologia,
la ciencia y en particular la comunicaeion. Hoy, la comunicacion tiene el mayor
Con respecto a las diversas nociones del termino 'postcolonialismo' y sus teorias vid.
Bill AshcrofVGareth Griffiths/Helen Tiffin: The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures, London: Routiedge, 1989; Anne McClintock: "The
Angel of Progress: Pitfalls of the Term "Post-Colonialism", en Social Text vol. 10 (1992),
pp. 84-98; Vijay Mishra/Bob Hodge: "What ist post(-)colonialism? en Textual Practice
vol. 5 (3) (Winter 1991), pp. 399-414; Ella Shohat: "Notes on the 'Postcolonial'" en
Social Text vol. 10 (1992), pp. 99-113; Simo During: "Postmodernism or Post-colonialism Today". Thomas Docherty (Ed.): A postmodernism: A Reader, Columbia University
Press: New York, 1993, pp. 448-461.
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Postcolonialidad y postmodernidad
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poder, la velocidad de la comunicacion y con esto la efectividad con la cual se
expande una unidad comunicativa.
Ahora bien, los terminos 'periferia'/'centro' no son estaticos ni unilaterales,
sino que tienen al menos dos implicaciones: la periferia se autocalifica como
periferia, se perifeiiza a si misma. Lo mismo ocurre con el centro que se define
como tal; es decir, la periferia no se produce siempre como resultado del centro, sino como resultado de su imposicion deliberada de periferia y al reves
sucede con el centro. For otra parte, la periferia se desprende naturalmente de
la actitud del centro y el centro de la actidud de la periferia. Esta diferenciacion
basada en implicaciones reciprocas caracterizaria la condicion postcolonial a
diferencia de la condicion colonialista que produce un discurso unilateral. En
un esquema podemos representar las relaciones entre periferia y centro asi
como sus homologias y diferencias de la forma siguiente:
Periferia —> Centro
:: Centro —> Periferia
Periferia <-> Periferia :: Centro <-* Centro
Periferia / Centro
Una posible distribucion de los constituyentes de la periferia y del centro, que
ademäs muestra su arbitrariedad, a pesar de tratar en forma diferenciada la
distribucion, podria ser la siguiente: a la periferia pertenecerian en mayor
menor grado todos los paises latinoamericanos, en Europa Occidental todos
aquellos paises que no son senores del poder del discurso tecnologico, cientifico y de la informacion que sustentan un poder delegado: Grecia, Portugal,
Espana y de cierta manera incluso Escandinavia y, en el continente americano,
Canada2; asi tambien toda la parte este de Europa, el mundo Islämico y Asiätico. Al centro pertenecen algunos paises del oeste de Europa, a saber: Alemania, Francia, Inglaterra, Italia; del continente americano: EE.UU. y en parte
2
McClintock, op. cit., p. 89 denomina Canada, Sudafrica, Australia, Nueva Zelandia y
EE.UU. "break-way settler colonies", termino que solarnente puede ser aceptado bajo
un punto de vista historico-formalista, pero no bajo el aspecto principal, es decir, bajo
un punto de vista cientffico-tecnologico-cultural con acceso no solo al poder, sino con
imposicion del poder. EE.UU. solamente se puede considerar como break-way settler
colonies hasta la Primera Guerra Mundial. Mas, a partir de los anos treinta EE.UU.
comienza a ser parte del poder y, a partir de la Segunda Guerra Mundial es el pais mäs
fuerte en la implantacion de un discurso hegemonico. Este ejemplo indica con toda
claridad que una diferenciacion de los diversos grados de postcolonialismo y la inclusion de diversos criterios, en especial culturales, es imprescindible para llegar a una
teoria consistente del postcolonialismo. Fuera de eso, como McClintock aTirma acertadamente (ibid.: 90), algunos de estos paises se pueden considerar como postcoloniales
con respect» al pais colonizador originario, pero muchas veces se encuentran en una
nueva situacion de colonizados frente a otros paises que ocupan este vacio.
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Canada, y del asiätico, Japon. Dentro del centre ubicariamos a EE.UU. a la
cabeza, seguido por Japon y Alemania. For otra parte, si partimos de un punto
de vista de la produccion de ideas de tipo occidental, a EE.UU. le deberia
seguir Francia, Alemania e Italia; Japon quedaria recluido a "cierto tipo'' de
periferismo centrismo en alguas areas de produccion occidental (por ejemplo: la moda, el mobiliario, el arte, la arquitectura, los avisos publicitarios). El
problema de la periferia y del centre se puede estudiar en forma ejemplar en
el caso de Japon (y de la India), pais que por cierto pertenece al centro por
antonomasia, pero que a su vez la formula de su exito se baso en una adaptacion en un tipo de productos occidentals empalmada con una forma de produccion enraizada en su propia tradicion sociologies Asi, la ambivalencia de
los terminos periferia/centro es puesta en evidencia, y tambien los iimites entre
ambos terminos son permeabilizados de manera tal por la cultura nipona, que
dejan de tener un sentido definido. Por esto, el termino de postcolonialismo
deberia ser entendido como la relativizacion del estado actual entre la periferia
y el centro y el comienzo de un diälogo (quizas de una redistribucion del poder
en el campo de la cultura) entre la periferia y el centro.
Quisieramos hacer algunos alcances mas sobre el termino "post-". El postcolonialismo se puede entender como un discurso internacionalista de corte politico-economico y cultural, pero tambien como un nuevo nacionalismo, contra
el cual ya se ha manifestado Fredric Jameson3, y se diferenciaria de la postcolonialidad-termino o concepcion que introduciremos a continuation-en
cuanto esta es una nueva forma de diälogo cultural pluralista e internacionalista entre la periferia y el centro. De este modo, la postcolonialidad comparte el
lugar epistemologico del postcolonialismo internacionalizante, pero se concentra en sus investigaciones por razones cientificas en el aspecto cultural. Dentro
del postcolonialismo se encuentran ambas tendencias, a saber, el nacionalismo
y el internacionalismo, todavia vigentes. La tendencia internacionalista y la
nacionalista se manifiestan en forma mesurada en Europa Occidental (Alemania, Francia, Italia, Inglaterra); la nacionalista, militante y belica en Europa
del Este; la internacionalista con resabios nacionalistas se da en particular en
Latinoamerica, la cual se distancia del colonialismo.
En la discusion del topico en cuestion existe ademäs el peligro de crear una
causalidad directa entre postcolonialismo (o la postcolonialidad) y nacionalismo, este ultimo ligado al concepto de la identidad, lo cual es erroneo e
innecesario. La novela del boom que se publico prioritariamente en Espana y
3
Frederic Jameson: "The Cultural Logic of Late Capitalism", en Postmodernism or, The
Cultured Logic of Capitalism, Duke University Press: Durham, 21992. Este trabajo ya
nabia sido pubhcado en la revista New Left Review 146 (July-August 1984), pp 59-92
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se tradujo mundialmente, contradice semejante postulado, si solamente consideramos la difusion, puesto que lo que hay que tener en cuenta es la variadisima gama de lectores de la cual gozo4. Desde nuestro punto de vista el fenomeno del boom no se debio a la tan mitizada realidad latinoamericana de la
cual dicha produccion literaria desprenderia su identidad, sino que fueron (y
son) los autores que a traves de su discurso le ban dado a esa realidad una
identidad. Las obras literarias, en particular aquellas de los autores del boom,
como tambien la de Borges y de Octavio Paz, ban contribuido en forma substancial a la fundacion de un discurso que es identificable como de Borges o de
Paz y de esta forma a una identidad latinoamericana.
Tambien me parece inadecuado conectar la discusion del postcolonialismo
con la tradicion de un discurso que podriamos denominar localista-nacionalista
que reclama el empleo de elementos autoctonos o indigenas de la epoca pre- o
postcolombina ya que no tienen el poder de fundar una identidad, no solamente
porque paises como Argentina, Chile o Uruguay por lo general no poseen tradicion aborigen de paises como Peru, Ecuador o Mexico, sino debido a que
estas culturas indigenas no poseen ni un lenguaje ni un discurso que pueda ser
empleado como comunicacion de masa, para asi obtener la difusion necesaria
y el efecto deseado. La identidad de Latinoamerica no es indigena, sino que es
la suma de un choque cultural donde los espanoles y Portugueses impusieron
su cultura, que en ese contexto, a su vez, experimento grandes transformaciones. Despues de Colon la lengua indigena nunca existio como discurso dominante (cualesquiera que hayan sido o sean las razones). Por esto, el querer
fundar un discurso "contra de" significa situarse, consciente o inconscientemente, fuera de la historia. La pregunta es ^contra quien? ^Contra la lengua
castellana o portuguesa? Y si esto fuese välido, <j,en que lengua vamos a expresarnos? ^Queremos crear una cultura contra la espanola o portuguesa a pesar
de ser tambien nuestra? Fuera de eso, el problema de la confrontacion con la
antigua nacion colonial no se presenta ya como problema en Latinoamerica,
sino que en el mejor de los casos con todo aquello que se experimenta como
determinacion extranjera y esto segun un discurso localista-nacionalista. El
reclamar en forma exclusiva lo autoctono (y/o lo indigena) para la formacion
de la identidad latinoamericana me parece una falsificacion de la historia y
hoy en dia un anacronismo. Quien despues de quinientos anos de historia no
ha sido capaz de definir su identidad, se quedarä sin esta, o bien porque no se
posee la fuerza intelectual para adquirirla o porque no ha existido la capacidad
Me refiero a la observacion de During op. cit., p. 459: "Nationalism emerges when some
languages get into print and are transmitted through books allowing subjects to identify
themselves as members of the community of readers implied by these books".
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de descubrirla. La identidad de un pais no se crea a traves de la ciencia o de
la economia, se crea a traves de la cultura y Latinoamerica ha tenido acceso a
la cultura y ha producido cultura, se ha impuesto como cultura, lo cual no
incluye el problema ya aludido de la participation en el poder del discurso. Me
parece que generalmente se confunde la produccion de un discurso propio, en
el sentido de un discurso como resultado de una reflexion y de una necesidad,
con el poder de este discurso. Latinoamerica tiene su discurso, pero muchas
veces le falta el poder, cuya falta no tiene su origen en la cultura. A partir de
la poesia y de la novela latinoamericanas de los anos treinta en adelante, al
menos este aspecto deberia estar claro. Como Tiffin indica, el postcolonialismo
es un proceso de descolonizacion en un sentido dialectico en el dialogo entre
centre y periferia, ya que no es posible ni recuperar la "pureza de la cultura
colonizada ni crear un discurso independiente de sus relaciones e implicaciones historicas"5. El dialogo, el debate que se inicia no es uno de mera reproduccion, sino de refundacion y de relativizacion de los discursos dominantes del
centro. Asi, se trata de una reescritura del discurso del centro, de un "contradiscurso" como discurso subversivo, de su descentramiento, en un sentido
semiotico-epistemologico (y no ideologico-militante comprometido) y no de la
reconstruccion de una identidad sustancial (esencia), sino de una apropiacion
de los discursos del centro y de su implantacion recodificada a traves de su
inclusion en un nuevo contexto y paradigma historico.
Un caso fundamentalmente diferente a Latinoamerica, donde la lengua materna de los ex-colonizados es la misma de los ex-colonizadores, es la relacion
entre las culturas africanas e indues con el Imperio Britanico, donde los colonizados mantuvieron su lengua. For otro lado, el caso de la India, en particular,
es un caso ejemplar en la discusion en cuestion, especialmente si se considera
que alguien como Salman Rushdie escribe en ingles y en forma critica sobre
su cultura originaria, y critica a la vez el centro. Este caso expresa, a mi ver,
una de las caracteristicas de la postcolonialidad en cuanto la relacion actual
entre periferia y centro6, donde la periferia, desde el centro, entra en este
debate, y quizas esta es la forma mäs efectiva de irrumpir en el poder del
centro.
En este contexto, calificar la cultura latinoamericana en su totalidad como
reproductora nos parece bastante arbitrario7, simplemente porque parte de
5
6
7
Helen Tiffin: "Post-Colonial Literatures and Counter-Discours" en: Kunpipi, vol. 9 (3)
(1987), pp. 17-34, en particular vid. pp. 17-18; una posicion similar tiene Chris Prentice: "The Interplay of Place and Placelessness in the Subject of Post-Colonial Fiction"
en: SPAN: Journal of the South Pacific Association for Commonwealth Literature
and Language Studies vol. 31 (February 1991), pp. 63-80, aqui p 66
Cfr. tambien Mishra/Hodge op. cit, pp. 400-401.
Al parecer se confunde a menudo la mera "reproduccion" de objetos culturales o teoriUnauthenticated
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ideas del Centre. Nos preguntamos £cuäl es la alternativa? <^Es Europa reproductora de EE.UU. desde de la segunda mitad de este siglo, especialmente en
lo que corresponde a la postmodernidad? £es EE.UU. epigono con respecto
a la modernidad, solamente porque se apropia de ideas que luego recodifica?
^Son Lyotard y Vattimo "reproductores" de la "hegemonia alemana" (Nietzsche,
Freud, Heidegger)? «j,Son Neruda, Garcia Lorca, Alberti o Hernandez "reproductores" del surrealismo frances? ^Son Diderot Voltaire "reproductores" de Richardson? Y algunos entre nostros que se ocupan en parte o plenamente del
Hispanismo, <j,somos "reproductores" de las ideas que nos nan inspirado y en
parte ya nan formulado otros en el campo anglosajon con respecto a su propia
historia? ^,Es Umberto Eco un reproductor del estructuralismo y de la semiotica francesa? ^Y el Renacimiento? ^,Eran los italianos renacentistas, partiendo
de la etica, filosofia y del teatro greco-latino, eran todos ellos unos colonializados que se sometieron a la "hegemonia grecolatina"? Si el resultado de semejante "saqueo reproductor" es semejante al del Renacimiento, jpues enhorabuena!
Esta breve enumeracion de diversos tipos de reproduccion muestra como
aquellos que optan por un esencialismo autoctono, inevitablemente se encuentran encarcelados dentro de la ideologia, del mito de la modernidad, de lo
'Nuevo', del concepto de 'ruptura*, del concepto 'del genio' iniciado y cultivado
por el romanticismo franco-aleman y heredado por la modernidad. En el arte
lo puramente 'nuevo' no existe o es una exeepcion. Lo que si sucede son
cambios epistemologicos, pero estos no se dan a diario. Una teoria, por ejemplo, es antes que nada una teoria. La teoria de los signos de de Saussure o los
principles de la filosofia del lenguaje de Morris, Carnap o Austin son tan välidos en Europa como en otros continentes, son siempre välidos alli donde se
emplea la lengua como medio de comunicacion. Por esto, rechazar una teoria
porque viene de Europa es simplemente incomprensible e innecesario. El paso
que generalmente no se da en Latinoamerica es la puesta en präctica de la
teoria de los signos, la recodificacion de leyes generales en lo especffico y
particular. Desgraciadamente ambos campos, la teoria general y la
especificidad cultural de una region determinada, son confundidos. Esto es
lo que ha dejado muchas veces a Latinoamerica fuera del discurso general
(periferizacion propia) debido a un discurso localista-nacionalista. Por otra
parte, sostener que Latinoamerica ha sido siempre postmoderna por su sincretismo, pluralidad, relativizacion de las jeraquias y de la dualidad, es una quyocos con la "mimesis" que es un procedimiento altamente creative y rico (vid. al respecto Gerard Genette: Palimpsestes, Editions du Seuil: Paris 1984). El problema no
radica en el hecho de la apropiacion, sino en la forma de la apropiacion.
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tada, por no decir una perogrullada. Sincretismo y pluralidad tambien se dieron
en la modernidad. Semejante aseveracion es un fetiche intelectual y un rechazo
a la reflexion.
2. Objeto cientifico de la discusion: Extension e intercesion de los terminos
'centro' y 'periferia'
Nuestro intento en esta seccion es delimitar el campo de accion de los terminos
en cuestion. El termino periferia ^significa el establecimiento de un discurso
propio, subversivo, diferenciador con respecto al centro? ^Significa la fundacion de una identidad? La periferia ^significa el establecimiento de un dialogo
con y no contra el centro? ^Significa un proyecto emancipatorio en el sentido
de poner en relieve el valor de sus discursos frente a la historia, frente a la
historia del centro? En la postmodernidad ^significa el centro el agotamiento
de su discurso y la apropiacion de la periferia como fuente renovadora? El
centro ^significa el reconocimiento del "discurso del otro" a traves de la
relativizacion del propio? £,Significa el descentramiento del centro desde
dentro?
Este tipo de postcolonialismo, que lo subordinamos al pensamiento de la
condicion postmoderna como lo hemos definido en otro lugar8, podriamos
definirlo como 'postcolonialidad' con una marca cultural (con su ao\jetivo
adverbio 'postcoionial'), para diferenciarlo de las diversas posiciones conocidas hasta la fecha bajo postcolonialismo que no es solamente un termino cultural, sino geopolitico-tecnologico-cientffico9. Nuestro concepto debe entenderse
siempre como palimpsesto, en su sentido epistemologico, asi el discurso de
los colonizadores y de los colonializados, de la periferia y del centro, tiene
8
9
Alfonso de Toro: "Postmodernidad y Latinoamerica (con un modelo para la novela
latinoamericana)" en Revista Iberoamericana 155-156 (1991), pp. 441-468, en particular vid. 443-444: "Entendemos la postmodernidad [...] como una actividad de 'recodificacion iluminada, integrativa y pluralista [...] con la finalidad de repensar la tradicion
cultural y de esta forma finalmente abrir un nuevo paradigma, donde se termina con
los metadiscursos totalizantes y excluyentes y se boga por la 'paralogia', por el disenso
y la cultura del debate. [...] la postmodernidad como un 'Renacimiento recodificado'.
La postmodernidad trata de poner en präctica en forma radical la actividad de la 'Verwindung' (reintegrar/perlaborar) heideggeriana interpretada por Vattimo y Lyotard,
como asi la interpretacion que le da Lyotard a los terminos freudianos de 'Verarbeitung' (elaborar) y 'Erinnerung' (memoria)".
Nuestro termino es semejante al de "complicit postcolonialism" como lo llaman Mishra
y Hodge (op. eit, p. 407) frente a un "oppositional postcolonialism", en el sentido de
postcolonial segun la definicion de OED.
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Postcolonialidad y postmodernidad
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como base el palimpsesto que supera esta oposicion tradicional10. La postcolonialidad, asi entendida, es un termino cultural (sin desideologizarlo y despolitizarlo) que recodifica, perlabora el pasado y el presente en un future y no
produce un neocolonialismo, ya que este ultimo seria un colonialismo a un
nivel mäs refinado, donde la posibilidad del dialogo se daria solamente desde
la perspectiva del centre. De esta forma ni la raza, ni el lugar, ni la importancia
geopolitico-tecnologico-cientifica tendrian una funcion unica y especial en la
batalla de los discursos. Se trata de un concepto cultural en un sentido operacional desprendido de una necesidad cientifica que consiste en delimiter el
campo en el cual el cientülco es competente. Si no hacemos esta diferenciacion
entre la produccion cultural por una parte, y la produccion tecnologico-cientifica por otra, no solamente caeremos en simplificaciones11, sino que le quitaremos la posibilidad de discurso a los paises que la tienen, pero que no son
potencias economicas y cientificas. El termino postcolonialidad como categoria cultural naturalmente incluye, dentro de una teoria de la cultura, lo sociologico, lo politico, lo economico y lo cientifjco, sin caer en clasificaciones dogrnaticas, y considera las contradicciones y discontinuidades (impurezas) que se
dan dentro de los diversos campos de la historia de la cultura.
La postcolonialidad como perspectiva postmoderna se caracteriza por una
actitud y por un pensamiento deconstruccionista (en el sentido de una reflexion critico-creativa), intertextual e intercultural, por un pensamiento re-codificador de la historia (que descentra la historia), por un pensamiento heterogeneo hibrido, subjetivo y de radical particularidad, de radical diversidad y por
consecuencia universal. La postcolonialidad no es excluyente, sino que incluye
la multidimensionalidad, es decir, la interaccion de diversas series codificadas
del conocimiento con la fmalidad de desenmascarar aquello que en el colonialismo y neocolonialismo habia sido instaurado como la historia, como la verdad irrefutable, como contradictorio e irregular. A traves de este procedimiento
se interpretarian las contradicciones, la pluralidad, las rupturas y la discontinuidad de la historia y de la cultura concretizada en los diversos discursos,
como lo son los discursos ficcionales. La postcolonialidad en su espiritu postmoderno inicia y funda, no polariza ni es militante. La militancia de los viejos
discursos localistas-nacionalistas es lo que en muchas epocas de la historia de
la cultura ha producido exactamente lo contrario: con su dogmatismo han
Por el contrario a McClintock, (op. cit., p. 85) quien asevera que: "the term" "postcolonialism" nontheless re-orients the globe once more around a single, binary opposition:
colonial/post-eoloniaT. Vid. la propuesta de Shohat, op. cit., p. 108 muy similar a la
nuestra.
Con respecto a las simplificaciones que implica el termino postcolonialismo aplicado
en forma globalizante, vid. Shohat, op. cit., p. 99-113, en particular pp. 106-107.
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impedido una discusion abierta y con ello el fomento y el desarrollo del OTRO
en los centros culturales. Si no fuera por estos centros culturales, la periferia
seguiria siendo periferia, periferizandose narcisticamente12.
Resumiendo: compartimos la critica que McClintock hace a una buena cantidad de publicaciones que tratan el problema del postcolonialismo, donde se
desarrollan criterios generates, que no son capaces de diferenciar los diversos
estados de postcolonialismo13. Por esto, el termino sintetico de postcolonialismo debe considerar los diversos "post-", esto es, las multipes historias de
los diversos paises y las multiples perspectivas dentro de la historia de un
mismo pais. Bajo postcolonialismo se debe entender un paradigma, similar al
de la postmodernidad, donde paralelamente siguen existiendo diversas formas
de colonialismo y neocolonialismo. El postcolonialismo se debe entender como
un architermino donde la postcolonialidad se da en el campo cultural de diferentes regiones y paises. El postcolonialismo/postcolonialidad se dan, segun
nuestra definicion, siempre y cuando se establezca un dialogo entre la hasta
ahi denominada periferia y el centro, y donde la periferia tenga un efecto substancial dentro de la fundacion y desarrollo de discursos. Conditio sine qua
non es la base de una propia lengua y una o varias tradiciones culturales en
un sentido de apropiacion. De esta forma, podemos diferenciar el estado ο
la condicion postcolonial de formas aun existentes y en plena vigencia del
colonialismo y del neocolonialismo. A pesar de todos los problemas que presenta, segun McClintock, el termino postcolonialismo, no opinamos que el trabajo de investigacion que se realiza bajo este termino sea una mera moda, una
cuestion de mercado academico ο un fenomeno publicitario por analogia al
exito y difusion de la postmodernidad y un eufemismo para no usar terminos
como "Third World Studies", "Studies in Neocolonialism" ο "Commonwealth
Studies"14. Frente a la complejidad del problema esta posicion es una simplificacion grave que a su vez se encuentra en una frontal oposicion a la diferenciada y rica argumentacion de McClintock15.
12
13
14
15
Un ejemplo de una mentalidad colonizada y periferica es el siguiente: en los planes de
literatura del Ministerio de Educacion de Ch e para los colegios secundarios, al menos
aquellos que se aplicaban en los colegios privados, donde muchos de ellos tenian la
reputacion de ser los mejores del pais, no se incluian, en los anos 50 y 60, a autores
como Rivera, Rulfo, Carpentier, Cortazar, Vargas Llosa, Fuentes, Garcia Marquez, etc.,
por ser considerados comunistas o pornogr ficos. Algo similar sucede con la historia,
mas no se llega al extreme de la literatura, aunque aquella se ensena para transmitir
un profundo nacionalismo en base a "hechos heroicos"
McClintock, op. cit, p. 87.
Al parecer, el uso del termino como eufemismo dentro del medio academico de corte
conservador, es premeditado. Asi lo constata Shohat (op. cit., p. 99) coincidiendo en
este aspecto con McClintock, op. cit.
McClintock, op. cit, p. 93.
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Postcolonialidad y postmodernidad
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3. Postmodernidad/postcolonialismo
^Es la discusion del postcolonialismo, o de la postcolonialidad como la hemos
denominado, una consequencia de la condicion postmoderna en el sentido de
la finalizacion de sistemas autoritarios que son reemplazados por conceptos
tales como deconstruccion rizomatica, por la simulacion y por la paralogia, es
decir, por la abolicion del dualismo, de la verticalidad, del origen? Segun nuestra opinion, evidentemente. La condicion postnvoderna, que en la teoria de
la cultura norteamericana parte originaiiamente del concepto de la "double
codification" de Fiedler y que es ampliable y conectable con el concepto de
rizoma, presenta el agotamiento de la modernidad, la necesidad de recodificacion de tipo renacentista Qy no colonial!), y, por primera vez en la historia,
proporciona la oportunidad de un cierto dialogismo con la periferia, al menos
de un dialogo donde el discurso de la periferia ya no sea mäs calificado de
arcaico, primitivo exotico, en el cual aquella incorpore a la vez elementos de
su medioambiente vivencial y del cultural externo. De este modo, no concordamos con que la condicion postmoderna sea exactamente la "eliminacion de la
posibilidad de una identidad post-colonial" o su contrario, como afirma Simon
During16. Semejante posicion es el resultado de una concepcion que creiamos
superada, al menos en su forma general, y que consiste en la tesis de que los
paises colonizados, para encontrar su identidad deben producir un discurso
que "no este contaminado por universalistas por conceptos e imägenes eurocentristas"17, un discurso militante "en contra de...", en vez de generar un
discurso de las diferencias. Semejante aseveracion tiene su validez, por ejemplo, en Africa y en parte en el Este de Europa, ya sea como producto de un
estancamiento en la pre-modernidad en un estado colonial, ya sea por no
haber vivido la modernidad con la respectiva fundacion de la nacion y el neocolonialismo18.
During (op. cit., p. 449) cuyo trabajo es mas bien un comentario de Jameson y Lyotard
que un aporte al debate del postcolonialismo al cual le dedica alrededor de dos päginas
de trece.
(Ibid.).
El caso de Kenya Thiong'o, Ngugi wa: "Postcolonial Politics and Culture" en: Soutfiern
Review: Literary and Interdisciplinary Essays, vol. 24 (1), (march 1991), pp. 5—11.
En particular en la pagina 7 nos muestra como la cultura estä estrechamente relacionada con la polftica. Thiong'o menciona que en Kenya no se pueden reunir mäs de
cinco personas sin un permiso de la policia. Es decir, las manifestaciones culturales
que no esten permitidas por la policia son imposibles de llevar a cabo y, como todo lo
que sea culturalmente genuino keniano estä prohibido, semejante ley equivale a una
aniquilacion de la cultura keniana. Este ejemplo nos muestra que una delimitacion del
termino postcolonialidad a la cultura, por las razones dadas mas arriba, debe hacerse
de caso en caso y no globalmente.
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Alfonso de Toro
La pregunta que se deriva es si el discurso postcolonial, insertado en el
dialogismo postmoderno, tendrä "poder", es decir, si sera reconocido, aceptado
y tendrä su efecto en el concierto de la fundacion de los discursos imperantes.
Al parecer se establece cierto dialogicismo (que demostraremos a continuacion), pero sin participacion en el poder con una participacion restringida.
Mas, <,es posible participar en un dialogo descentrado ambivalente, hibrido,
sin co-imponerse? Me parece que si, lo cual no significa que la participacion
equilibrada en un dialogo tenga de inmediato consecuencias en el ejercicio del
poder. La existencia de un dialogicismo conduciria a la transformacion de los
terminos postcolonialismo/postcolonialidad, periferia/centro, en el sentido que
serian redundantes e innecesarios, es decir, que no se trataria mas un discurso
del otro, del colonizado, sino del otro pensante. Es decir, que si la postmodernidad, como pensamiento paradigmatico que se basa en la pluralidad, multiplicidad y proliferacion rizomatica, en el nivel discursivo elimina las jerarquias, ya
que el otro es solo la otra palabra, se reducirian los terminos postcolonialismo
y periferia/centro a su aspecto economico, cientafico-tecnologico. La division
entre cultura y economia, etnologia, etc., nos parece, no solo teoricamente
apropiada, sino que en la präctica se revela necesaria y debe ser claramente
establecida y legitimada para no caer en los problemas descritos por McClintock, especialmente si despues de la disolucion de los bloques capitalistas y
comunistas, y del fracaso de la ideologia, del programa del progreso, tanto en
el capitalismo (la era Reagan/Bush) como en el comunismo, se habla de que
EE.UU. y Europa se encuentran en la posthistoria mientras el Tercer Mundo
en la historia donde los conflictos se siguen solucionando por la via de la
fuerza19. En todo caso: postcolonialismo/postcolonialidad no se encuentran
subordinados a una relacion retrospectiva lineal en referencia a Europa, sino
por el contrario, al menos es el intento de la discentracion de esa referencia20.
Por esto, nos preguntamos si el termino postcolonialismo no corre el peligro
de reafirmar el estado de colonialismo.
Ahora bien: ^donde estä el lugar de Latinoamerica en este debate? Si tomamos como criterio la base tecnologico-cientifica y la informacion, Latinoamerica ha quedado mas menos en completa desnudez de posibilidades en la
postmodernidad como ya lo habia experimentado en la modernidad. La brecha
que se ha producido es hoy en dia, segun nuestra opinion, insalvable. El estado
de periferia queda al parecer marcado con un fuego perenne. Lo que cabe
preguntar es si este estado de periferia vale para todas las actividades si al
19
20
Asi F. Fukuyama citado por McClintock, op. cit., p. 97.
Por el contrario a McClintock, op. cit., p. 86 quien sostiene que: "In other words the
worlds multitudinous cultures are marked, not positively by what distinguishes them
but by a subordinate, retrospective relation to linear, European time"
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Postcolonialidad y postmodernidad
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menos algunos focos de ideas ban entrado en dialogo con el centre. ^.Es, pues,
este el caso de Borges? si el centro ha entrado en dialogo con Borges, £de que
forma se ha producido este diälogo? Este aspecto es precisamente el nucleo de
estas breves observaciones con respecto al tema del presente trabajo.
4. "Re-escribir" el colonialismo o hacia la postmodernidad
Si efectuamos una trabajo palimpsestico de los trabajos palimpsesticos de Lyotard, Reponse a la question: Qu'est-ce que le postmoderne? y Reecrire la modernite, podemos sostener que el discurso de la postcolonialidad esta profundamente vinculado al del colonialismo o neocolonialismo, de no ser asi, no
tendria sentido hablar de 'post-'. Es decir, el colonialismo el neocolonialismo
llevan incrustada la postcolonialidad y, al reves, la postcolonialidad el colonialismo/neocolonialismo. El discurso de la postcolonialidad no se rige por reglas
determinadas a priori e irrefutables y no puede ser calificado por un juicio
unitario que provenga de categorias ya establecidas. Por el contrario, el discurso de la postcolonialidad debe buscar y encontrar sus propios criterios. Las
reglas y categorias son buscadas por el texto, por los artistas y escritores
bajo las cuales se regirän para su trabajo. Asi, podriamos establecer que la
postcolonialidad consistiria en "re-escribir", "repensar" el colonialismo/neocolonialismo. De esta forma evitamos el problema de una periodizacion dogrnatica que impida estorbe la investigacion y dedicacion al Hoy. Todo el pasado
se debe proyectar y conectar con el hoy, para asi evocar un futuro. La postcolonialidad es inherente al colonialismo/neocolonialismo por la simple razon que
el colonialismo lleva el germen de la superacion de su estado.
Ahora bien, ^como entendemos 're-escribir'? Reescribir no significa el retorno a una situacion determinada, sino elaboracion (Freud/Lyotard) y perlaboracion (^eidegger/Derrida/Vattimo). Se trata de una actividad discursiva que
nos debe llevar a una situacion sin 'pre-juicio' dejandonos en condiciones de
encontrar aspectos hasta alii velados y no solo por su interpretacion en el
pasado, sino particularmente velados por su proyeccion en el furturo. El Hoy
se extiende como un velo del pasado y para revelarlo se debe establecer un
programa, un proyecto, un anälisis sin las ideologies pasadas.
Lo dicho exige una explicacion: conocemos la tecnica psicoanalitica terapeutica de Freud: la repeticion (Wiederholung'), la memoria (Erinnerung) y la
elaboracion (Durcharbeitung). La repeticion se da en una neurosis o psicosis
que resulta de un dispositivo: de la realizacion inconsciente de un deseo. El
ejemplo cläsico es Edipo cuyo comienzo incluye el fin, lo cual llamaban los
griegos elfatum. El caso de Edipo representa, en la psicoterapia de Freud, la
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Alfonso de Toro
busqueda del origen, el paciente desea recordar para poder obtener su sanidad.
Re-escribir el colonialismo/neocolonialismo en la postcolonialidad significaria
memoria, recuerdo para volver a vivir el estado anterior y de esta forma desenmascararlo. Si entendemos reescribir de esta forma, entonces colonialismo/
neocolonialismo, significant la memoria, el recuerdo como proceso para recordar el estado anterior, para encontrar el origen de la enfermedad, de la
opresion; significaria nuevamente revivir el colonialismo/neocolonialismo en
vez de eliminarlo por dogmätico. Este primer paso estaria muy lejos de poder
're-escribrir' el colonialismo/neocolonialismo si se quedase alii. Lyotard nos da
el ejemplo de la teoria de Marx, quien describiendo y analizando los mecanismos del capital para desenmascararlo y superar la alienacion, obtiene como
resultado la prolongacion "de la piaga" del capitalismo y la instauracion de
sistemas represivos. Es extactamente el mismo fenomeno lo que ha venido
sucediendo con el discurso que se quiere independizar del colonialismo del
neocolonialismo: no ha sido capaz de elaborarlo y por esto solo lo ha repetido
a otro nivel.
El termino recordar, el primero en la actividad de 're-escribir1, se puede
entender como el intento de apoderarse del pasado para elaborar, superar el
estado colonial. Es importante tener en cuenta que la elaboracion es libre, no
tiene primeramente una finalidad, se libra de la asociacion, de un estado
altamente receptivo, se encuentra en un estado momentäneo de desorden.
Describe algo que no se alcanza a comprender, lo unico que se sabe con certeza
es que se refiere al pasado. El pasado se deconstruye y no se elimina. No se
trata de recuperar, de emplear partes del pasado, sino de elaborar y perlaborar
ciertos proyectos que el colonialismo y el neocolonialismo reclamaban como
suyos, por ejemplo, la emancipation de los colonizados a traves de premisas
de los colonizadores y sin un dialogo. 'Re-escribir' el colonialismo significa
haberlo 'digerido' de tal modo que desaparece como categoria determinante y
abre una proyeccion al futuro haciendo posible el presente.
La discusion precedente y la propuestas teoricas que hemos expuesto quedarän ciaras al considerar un ensayo y algunos relates de Borges, lo cual nos
permitira trascender a un nivel general.
5. Borges
la periferia como centro
5.1. Borges y la literatura argentina
Nuestra position del 'caso' Borges, que pasamos a analizar en base a textos
tales como El escritor argentine) y la tradition, El inmortal, El jardm de
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Postcolonialidad y postmodernidad
.
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senderos que se bifurcan, El idioma analitico de John Willkins, El Aleph,
Escritura del dios, Tlön, Uqbar Tertius Orbis y Pierre Menard, autor del Quijote y autores tales como Ricardou, Foucault, Deleuze y Baudrillard, parte de
dos prenüsas: una es que Borges es un autor que se apropio del pasado, se
apropio de su deuda con el pasado y crea un futuro. Si Latinoamerica es periferica y colonizada y todo viene de fuera, entonces existe la legitimacion de
hacer suyo los elementos culturales del centro. Pero en el momento en que
Borges comienza su lectura e inicia su viaje a traves de la literatura no se sirve
de esta como un pastiche intertextual, como una parodia, sino que la elabora
y la perlabora produciendo su discurso, inconfundible, puramente de Borges
Q,y con esto argentine?). La otra es que al discurso de Borges, en el momento
de la modernidad y del neocolonialismo no se le reconoce su valor, no se le
considera; en el mejor de los casos se le usurpa ävidamente, sin mencionarlo y
se le niegan los aportes para reclamarlos como parte del centro. Esta situacion
cambia, en parte, en el momento en que se le empieza a malcitar, es decir, se
le cita, pero incorrectamente, sin fe, con displicencia, pero tambien accede al
centro.
Es discurso de Borges presenta la pugna, la dificil relacion entre periferia y
centro que se puede resumir, grosso modo, en los siguientes tipos de relacion:
a) se le conoce, pero se le oculta (ej. nouveau roman, roman Tel Quel); b) se
le conoce, pero se le refuta como arcaico (Ricardou); c) se le emplea como
punto de arranque fundamental (Foucault); d) se le emplea, pero se le interpreta equivocadamente (Baudrillard); e) se le ignora totalmente (Deleuze/Guattari).
Para ilustrar lo expuesto comenzamos con un breve anälisis del conocido
texto de Borges, El escritor argentino y la tradicion21.
Borges inicia su texto con la constatacion de que el tratamiento del problema del escritor argentino y la tradicion, o mejor dicho, de lo que caracterizaria la literatura argentina, de lo argentino, finalmente de la identidad argentina,
y con esto, de la relacion de Argentina con los otros, de la periferia que quiere
ser centro, con el centro, es una dificultad imposibile de resolver (OC: 267), y
aun mäs, de que semejante problema "no existe", que se trata de un mero
problema retorico, apto para lo patetico (es decir, para localismos, para patrioterismos de bar). El "problema", para Borges, se reduce a una "apariencia", a
un "simulacro", a un "pseudoproblema".
Citamos esta obra como las siguientes de Obras completes (=O<7). Emec<§ Editores.
Buenos Aires 1989; aqui (= OC: 267-274). Esta parte del trabajo, a pesar de diferencias
interpretatorias, debe un importante impulso a una conferencia dada por Arturo Echavarria en Leipzig en mayo de 1994 quien analiza especialmente este ensayo de Borges,
y a quien agradecemos.
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Alfonso de Toro
Opinamos que el problema "argentine" aqui tratado es el problema latinoamericano y de la periferia en general. Lo que Borges estä realmente tratando
es la relacion periferia/centro y hace un analisis de los argumentos que se
emplean para constituir un discurso legitimista de lo argentino que el va refutando punto por punto, tanto elementos genericos, tematicos como meramente
formales. La argumentacion de Borges se puede resumir en tres tesis que el da
a conocer y refuta y que son proveidas con diversos ejemplos.
Primera tesis: el "color local". La literatura argentina se basa en la poesia
gauchesca y en su lexico, en procedimientos y temas que forman un arquetipo,
digamos un paradigma. Este criterio lo califica Borges de "instintivo y sin razonamientos". Los representantes de esta tesis dan como ejemplo Martin Fierro
que lo equiparan en su funcion paradigmatica con las obras de Homero. Borges
da como ejemplo, contra esta tesis, el Alcoran, sus propias obras, en particular
La muerte y la brujula, y Don Segundo Sombra de Ricardo Güiraldes.
La segunda tesis consiste en la aseveracion que los escritores argentinos
deben seguir la tradicion espanola para fundar la propia, y la tercera tesis
propaga que los argentinos estan desvinculados del pasado, separados de Europa, que se encuentran como en los primeros dias de la creacion, de alli el
buscar temas y procedimientos europeos es un error.
Argumentos de Borges contra la primera tesis: la obra del Martin Fierro
es una obra paradigmatica, pero no arquetipica ya que es un eslabon en una
cadena, no es punto de partida, no es el origen mismo. Ademäs, la equivalencia
que se propone entre el genero gauchesco y el arte de los payadores no es
välida ya que difieren en forma sustancial. Mientras los payadores tratan de
emplear una lengua culta y rehuyen lo populär, los cultos de la gauchesca
tratan de emplear localismos de tal modo que deben incluir un glosario en sus
libros para poder ser comprendidos. Mientras los payadores se ocupan de temas generates, los cultos de temas populäres y locales.
La conclusion de Borges es que las obras gauchescas son tan artificiales
como cualquier otra obra literaria y que el criterio del color local es inadecuado
para la defmicion de "lo argentino" (recordemos en este lugar el juicio negativo
de Borges sobre el intento de Flaubert en Salammbö) y da una serie de ejemplos de obras que no emplean el color local y son argentinas, por ejemplo, La
urna de Enrique Banchs, donde se mezcla lo local con lo universal, los tejados
de los suburbios de Buenos Aires y los ruisenores de la tradicion griega y
germänica. Segun Borges, lo argentino radica en el uso de las imägenes, el
ruisenor representa simbolicamente el pudor argentino, la dificultad para'las
confidencias y para la intimidad.
El problema se plantea en la conciencia de un contexto cultural periferico,
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ya que si se argumentase desde un punto de vista meramente
cultural general
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Postcolonialidad y postmodernidad
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este problema de lo auctoctono, de la identidad, de las "influencias" desapareceria. Asi, Borges menciona a Racine y a Shakespeare quienes tomaron temas
de Italia y de la antigüedad greco-latina y a nadie se le ocurriria negarle a
Racine lo frances y a Shakespeare lo britanico. Incluso, agrega Borges, los que
abogan por el "color local" deberian rechazar esta teoria por ser una estetica
extranjera22. Otro ejemplo es la mencion del Alcoran, obra en la cual no se
mencionan los camellos, que segun Borges, por ser estos parte de esa cultura
no tenian porque ser especialmente mencionados. La falta de camellos se transforma, en este caso, en una prueba de la autenticidad del Alcoran en caso de
duda y no la negacion de su identidad. Borges se pregunta: ^quien se empecinaria en mencionar los camellos?:
Un falsario, un turista, un nacionalista arabe mencionaria a cada paso los camellos
y sus caravanas. [...] Mahoma, como arabe, no tenia por que saber que los camellos
eran especialmente arabes; eran para el parte de la realidad, no tenia por que distinguirlos [...] pero Mahoma como arabe, estaba tranquilo: sabia que podia ser arabe sin
camellos. Creo que los argentinos podemos parecernos a Mahoma, podemos creer en
la posibilidad de ser argentinos sin abundar en color local (OC: 270).
En esta tesis Borges da como ejemplos algunas de sus obras, aquellas donde
al comienzo pululan los localismos y que el considera como "libros ahora felizmente olvidados" (OC: 270). Asi, para Borges La muerte y la brujula es una
pesadilla donde se deforman elementos de Buenos Aires y los lugares son
denominados con nombres franceses. A pesar de todo, los lectores descubren
"el sabor de las afueras de Buenos Aires" (OC: 271).
Borges provee como un ultimo ejemplo Don Segundo Sombra de Ricardo
Güiraldes, libro que se califica de nacional pero que segun el esta lleno de
metaforas "de los cenäculos de Montmartre, cuya fäbula toma de Kim de Kipling cuya accion tiene lugar en la India, obra que a su vez esta bajo el influjo
de Huckleberry Finn de Mark Twain, epopeya del Misisipi". Borges hace notar
que ese libro, considerado como tan nacional, ha necesitado de tres contextos
culturales para ser lo que es.
Borges considera inaceptable que "los nacionalistas" propagen "venerar las
capacidades de la mente argentina" limitando "el ejercicio poetico de esa
mente a algunos pobres temas locales, como si los argentinos solo [pudiesen]
hablar de orillas y estancias y no del universo" (OC: 271).
Argumentes contra la segunda tesis: con respecto al planteamiento de seguir la tradicion espanola, Borges tiene dos objeciones. La primera consiste en
que si la historia argentina [y de Latinoamerica] puede definirse por el intento
22
Expuesta, por Hugo en Preface de Cromwell, Paris: Nouveau Classique Larousse, 1971
dentro de su discutible teoria historico-cultural.
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Alfonso de Toro
de apartarse o de distanciarse de Espana, entonces estamos ante una contradiccion, puesto que no se puede proponer la ex-potencia colonial como ejemplo y origen. La segunda reside en que el placer por la literatura espanola es
adquirido y no siempre son los textos espanoles bien recibidos y son "dificilmente gustables sin aprendizaje especiaT (OC: 272), mientras, que por el contrario, la literatura francesa o inglesa no plantea problemas de recepcion, pero
si la literatura espanola.
Argumentes contra la tercera tesis: Borges no comparte la opinion de que
argentinos [y latinoamericanos] esten desvinculados del pasado, separados de
Europa y que se encuentren en un estado de iniciacion y que por esto toda
vinculacion cultural con Europa es falsa ya que precisamente por la juventud
de Latinoamerica existe otra sensibilidad historica y temporal. La vinculacion
con el viejo mundo es tan estrecha que todo lo que alli ocurre tiene un gran
impacto en el nuevo mundo, y en particular, en Argentina.
Luego de haber refutado todas las posibilidades, el discurso de lo argentino
se funda en base a las categorias expuestas y discutidas, Borges concluye
lapidariamente afirmando que la tradicion argentina [latinoamericana] estä sumergida en la cultura occidental y tiene aun mäs derecho a ella con respecto
a los que pertenecen a las naciones que son duenas de la misma. Haciendo una
comparacion paralela con los judios, sostiene que actuamos dentro de la cultura occidental pero no nos sentimos atados a esta, de alli la capacidad de
innovacion:
Creo que los argentinos, los sudamericanos en general, estamos en una situacion
anäloga; podemos manejar todos los temas europeos, manejarlos sin supersticiones,
con una irreverencia que puede tener y ya tiene, consecuencias afortunadas23.
Para Borges, esta discusion sobre el problema de lo argentino, es decir, de la
identidad, de lo propio, es un error porque "refleja el eterno problema del
deternünismo", es decir, de la eterna pregunta sobre el origen, de la traza unificante, de la continuidad en el tiempo. Borges aboga por la condition abierta,
por la postmodernidad al sostener que:
[...] nuestro patrimonio es el universo; ensayar todos los temas, y no podemos concretarnos a lo argentino para ser argentinos: porque o ser argentino es una fatalidad
y en ese caso lo seremos de cualquier modo, o ser argentino es una mera afectacion,
una mascara.
Creo que si nos abandonamos a ese sueno voluntario que se llama la creacion artistica, seremos argentinos y seremos, tambien, buenos o tolerables escritores24.
23
24
Borges (OC: 273).
Borges (OC: 274).
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Postcolonialidad y postmodernidad
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Esta cita es una definicion ejemplar de lo que venimos denominando postcolonialidad, la vinculacion, la relacion del propio contexto con otros que estan
fiiera, la propia localidad, la apropiacion y la reclamation de discursos y fenomenos culturales que son patrimonies de todos y no solo de una region cultural.
Borges demostro muy temprano, y con cierto exito, el camino a seguir. El
discurso borgesiano es inconfundible, pero ^es este argentino? La pregunta nos
parece carente de sentido. Sin embargo, si tratamos de responderla podemos
tan solo decir que el discurso de Borges es argentino desde un punto de vista
cMco y geografico. Lo curioso es que un buen numero de argentinos y latinoamericanos, e incluso mas alia del mundo academico, tuvieron problemas en
aceptar, por mucho tiempo, lo argentino latinoamericano en la produccion
literaria de Borges.
5.2. Borges, su diälogo, pseudodiälogo y no-diälogo con la literatura y el
pensamiento europeo
Lo que a continuacion debemos preguntarnos es si la apropiacion del OTRO,
en el pensamiento rizomätico de Borges, conduce a un diälogo con el OTRO,
o si el OTRO se apropia de AQUEL, partiendo de modelos, textos y autores
mencionados mäs arriba.
5.2.1. Borges y el nouveau roman y el roman Tel Quel
A pesar de que Borges fue tempranamente conocido en Francia a traves de la
traduccion de Ficciones al frances en 1951 por P. Verdevoye25, no fue considerado por los escritos teoricos del nouveau roman y de Tel Quel, por grupos
de literates e intelectuales franceses estrechamente vinculados los unos a los
otros. No se toma practicamente nota de Borges, a no ser al margen y con
cierta critica con respecto a sus procedimientos narrativos, en particular de la
descripcion, pero que no llega a ser la descripcion privilegiada por el nouveau
roman26. La critica se funda en que Borges interrumpe la descripcion a^judi25
26
Vid. Alfonso de Toro: "El productor 'rizomorfico' y el lector como 'detective literario': la
aventura de los signos o la postmodernidad
del discurso borgesiano (intertextualidadpalimpsesto-rizoma-deconstruccion)w, K. A. Blüher/A, de Toro, (eds.): Jorge Luis Borges: Procedimientos literarios y bases epistemologicas (TKKL/TCCL, Bd. 2), Verlag
Klaus Dieter Vervuert Frankfurt am Main 1992, 145-184, en este caso vid. p. 177.
Asi en Jean Ricardou: "Problemes de la description", en Jean Ricardou: Problemes du
nouveau roman, Paris: Tel Quel, 1967, pp. 91-124, en este caso vid. pp. 93-94.
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Alfonso de Toro
cändole un significado a posteriori (por el contrario del tan despreciado Balzac
que antepone el significado transformando la descripcion en redundante). Se
toma como ejemplo El inmortal. Borges describe la arquitectura de los inmortales, no la metaforiza, ni la alegoriza, pero lo que el si incorpora, y es lo que
falta en el nouveau roman en Robbe-Grillet, es un yo subjetivo que se apropia
de lo visto, de la descripcion como objeto, que irrumpe deicticamente. Pero el
discurso imperative de Ricardou es el del sentido hipotetico de la description
creatrice, unico tipo välido de descripcion, segun este y de los apologetas del
nouveau roman y roman Tel Quel Borges es el fundador de ese tipo de descripcion geometrica. La tecnica de ambas descripciones, la de Borges y del
nouveau roman son similares, lo que falta en el nouveau roman y lo que si
existe en Borges, es que algunos objetos descritos ocultan deträs de su mera
materialidad un secreto que no es revelado por el narrador, ni siquiera verbalizado, sino que se sobreentiende a traves de la afirmacion del narrador que ha
"sentido" algo nos verbaliza el impacto que produce el objeto descrito en
el observante. Las expresiones tales como 'sentirV'horrorY'repugnancia', etc.
significan, para Ricardou, una subjetivizacion y metaforizacion que se opone a
la description creatrice. Mas, ambas descripciones, la de Borges y la de RobbeGrillet, niegan un significado a pripori, quedando en pleno vacio y de alii que
Ricardou cae en el error de definir la descripcion borgesiana como una descripcion que es interrumpida en su desarrollo y constitucion Imguistica al imponerles un sentido27.
Quisieramos dar dos ejemplos de la descripcion en Borges y en RobbeGrillet:
Borges, El inmortal (OC: 535-537):
Al pie de la montana se dilataba sin rumor un arroyo impuro, entorpecido por escombros y arena; en la opuesta margen resplandecia [...] la evidente Ciudad de los Inmortales. Vi muros, arcos, frontispicios y foros: el fundamento era una meseta de piedra.
Un centenar de nichos irregurales, analogos al mio, surcaban la montana y el valle
[...]
Habia nueve puertas en aquel sotano; ocho daban a un laberinto que falazmente
desembocaba en la misma camara circular, igual a la primera. Ignore el numero total
de las camaras; mi desventura y mi ansiedad las multiplicaron.
[...] Horriblemente me habitue a ese dudoso mundo [...].
Emergi a una suerte de plazoleta; mejor dicho, de patio. Lo rodeaba un solo edificio
de forma irregular y altura variable; a ese edificio heterogeneo pertenecian las diversas cupulas y columnas [...] Senti que era anterior a los hombres, anterior a la tierra.
27
(Ibid.: 93).
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Postcolonialidad y postmodernidad
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A la impresion de enorme antigüedad se agregaron otras: la de lo interminable, la de
lo atroz, la de lo complejamente insensato. Yo habia cruzado un laberinto, pero la
nitida Ciudad de los Inmortales me atemorizo y repugno. Un laberinto es una casa
labrada para confundir a los hombres; su arquitectura, prodiga en simetrias, esta
subordinada a ese fin. En el palacio que.imperfectamente explore, la arquitectura
carecia de fin.
Robbe-Grillet: La jalousie (32):
Maintenant l'ombre du püier sud-ouest - a Tangle de la terrasse, du cote de la cambre - se projette sur la terre du jardin. Le soleil encore bas dans le ciel, vers Test,
prend la vallee presque en enfilade. Les lignes de bananiers, obliques par raport ä
Taxe de celle-ci, sont partout bien distinctes, sous cet eclairage.
Depuis le fond jusqu'ä la limite superieure des pieces les plus hautes, sur le flanc
oppose ä celui ou se trouve bätie la maison, le comptage des plants est assez facile;
en face de la maison surtout, grace au jeune age des parcelles situees a cet endroit.
Borges no solamente adelanta la description creatrice (descripcion hipotetica), sino tambien los procedimientos literarios fundamentales de la mise en
abyme (del texto en el texto), de la distanciacion y en cierta forma de los
"temas generadores" (themes generateurs). He aqui un ejemplo de mise en
abyme:
Borges: El jardin de senderos que se bifurcan (OC: 478).
En todas las ficciones, cada vez que un hombre se enfrenta con diversas alternativas,
opta por una y elimina las otras; en la del casi inextricable Ts'ui Pen, opta - simultaneamente — por todas. Crea asi diversos porvenires, diversos tiempos, que tambien
proliferan y se bifurcan. De ahi las contradicciones de la novela. Fang, digamos,
tiene un secreto; un desconocido llama a su puerta; Fang resuelve matarlo. Naturalmente, hay varios desenlaces posibles: Fang puede matar al intruso, el intruso puede
matar a Fang, ambos puden salvarse, ambos pueden morir, etcetera. En la obra de
Ts'ui Pen, todos los desenlaces ocurren; cada uno es el punto de partida de otras
bifurcaciones. Alguna vez, los senderos de ese laberinto convergen: por ejemplo,
usted es mi enemigo, en otro mi amigo. Si se resigna usted a mi pronunciacion
incurable, leeremos unas päginas.
En este lugar tenemos un pasaje 'meta-narrativo', es decir, el narrador, por una
parte, nos esta describiendo la obra de Ts'ui Pen, El jardin de senderos que se
bifurcan y, por otra, la tecnica narrativa de Borges. Tenemos una homologia
evidente entre el tatulo que es parte de la ficcion interior y titulo del texto de
Borges. Asi, el narrador es una prolongacion de Borges. AI igual que la homologia al nivel del titulo lo indica claramente, todo el texto es un "texto en el
texto", es decir, se esta refiriendo a si mismo. Semejante pasaje tiene dos caras:
una pertenece al nivel del Objeto textual', es decir, a la fabula, otra al nivel del
'meta-texto', es decir, al de la reflexion literaria.
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g4
Alfonso de Toro
Semejante tecnica tambien es tipica del nouveau roman y de Robbe-Grillet,
sobre la cual daremos dos ejemplos, uno de Le voyeur y otro de La maison
de rendez-vous.
Le voyeur (92; 152):
y prit la coupure de journal et, apres avoir range" le portefeuille, relut le texte
attentivement, une fois de plus, d'un bout a 1'autre. On n'y disait en realite pas grandchose. La longueur ne depassait pas celle d'un fait divers de seconde importance.
Encore, une bonne moitie ne faisait-elle que retracer les circonstances oiseuses de
la decouverte du corps; comme toute la fin etait consacre'e ä des commentaires sur
1'orientation que les gendarmes comptaient dormer aux recherches, il restait fort peu
de lignes pour la description du corps lui-meme et rien du tout pour la reconstitution
de l'ordre des violences subies par la victime. Les acUectifs "horrible", "ignoble" et
"odieux" ne servaient a rien, dans ce domaine. Les lamentations vagues sur le sort tragique de la fillette n'avancaient guere non plus. Quant aux formules voilees employees
pour raconter sa mort, eile appartenaient toutes au langage de convention en usage
dans la presse pour cette rubrique et ne renvoyaient, au mieux, qu'ä des generalite's.
On sentait tres bien que les redacteurs utilisaient les memes termes a chaque occasion similaire, sans chercher a fournir le moindre renseignement reel sur un cas
particulier dont on pouvait supposer qu'ils ignoraient tout eux-memes. II fallait reinventer la scene d'un bout a 1'autre ä partir de deux ou trois details el£mentaires,
comme 1'age ou la couleur des cheveux.
La maison de rendez-vous (203):
Dans le petit salon de musique, Lauren, la fiancee de Marchat, joue au piano pour
quelques invites silencieux une composition moderne pleine de ruptures et de trous,
qu'elle ponctue de rires nerveux, soudains, sans duree, signalant des fausses notes
qu'elle est la seule ä pouvoir reconnaitre.
El parrafo en Le voyeur trata de un reportaje periodistico que Mathias lleva en
su bolsillo sobre un crimen o una muerte de una joven. Este reportaje resume,
grosso modo, toda la peripecia de Mathias en la isla, donde tambien ocurre la
muerte de una joven. A pesar de que en el nivel de la logica de la diegesis
arnbos hechos nada tienen que ver el uno con el otro, el reportaje es homologo
a la situation del narrador de Le voyeur, puesto que reproduce observaciones
de los habitantes de la isla con respecto a la muerte de una joven y los reporteros saben tan poco como Mathias, los habitantes de la isla y el narrador de la
novela con respecto a las circunstancias de la muerte de la joven. Ambas instancias comunicativas, la del reportaje y la de los habitantes de la isla, parten
de detalles que abren la especulacion.
La cita de la Maison de rendez-vous describe un trozo de musica que toca
Lauren: se trata de una musica 'moderna', con 'nipturas', llena
de 'notas falsas'
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y sin 'tiempo'. Estos cuatro terminos describen los principios
de
organizacion
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Postcolonialidad y postmodernidad
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de La maison de rendez-vous, que de hecho carece de tiempo, puesto que es
un laberinto a-temporal, carente de toda logica, con contradicciones, negaciones y variaciones de las estructuras tematicas se trata de una novela moderna
donde solo el narrador (o los iniciados en el nouveau romari) son capaces de
reconocer28.
Tanto los textos de Robbe-Grillet y del nouveau roman, pero en particular
los de Borges y en forma masiva, se caracterizan por esta doble codificacion
de la narracion en el nivel del objeto-textual y meta-textual, por esa reflexion
constante de lo narrado, por la negacion de un significado a priori, por la
negacion de una mimesis etc. Asi tambien, la variacion de temas empleados en
un texto que son negados y ampliados en Borges y en el nouveau roman.
Mas, los autores franceses, como la critica francesa, no tomaron nota de que
elementos fundamentales del nouveau roman ya se encontraban establecidos
por Borges. Es decir, hasta la fecha no hubo diälogo, sino un apergu marginal29,
a pesar de que las condiciones para una recepcion estaban dadas.
4.2.2. Borges y Foucault
Partiendo de una defirticion de animales en una enclicopedia china a la cual se
refiere Borges en su texto El idioma analitico de John Wittkins, este sostiene:
En sus remotas päginas esta escrito que los animales se dividen en (a) pertenecientes
al Emperador, (b) embalsamados, (c) amaestrados, (d) lechones, (e) sirenas, (f) fabulosos, (g) perros sueltos, (h) incluidos en esta clasificacion, (i) que se agitan como
28
29
Vease al respecto de estas dos novelas de Robbe-Grillet mis trabajos: Die Zeitstruktur
im Gegenwartsroman am Beispiel von G. Garcia Marquez, "den anos de soledad",
M. Vargas Llosa, "La casa verde" und A. Robbe-Grillet "La maison de rendez-vous"
(Acta Romanica. Kieler Publikationen zur Romanischen Philologie), Tübingen: Gunter
Narr Verlag 1986; Texto-Mensaje-Recipiente. Analisis semiotico-estructural de textos
narrativos, dramaticos y liricos de la literatura espanola e hispanoamericana de los
siglos XVI, XVII y XX (Con un excurso sobre A. Robbe-Grillet "La maison de rendezvous" (Acta Romanica, Kieler Publikationen zur Romanischen Philologie), Tübingen:
Gunter Narr Verlag, 1988; reimpreso en Buenos Aires: Editorial Galerna, 1990; Los
laberintos del tiempo. Temporalidad y narracion en la novela contempordnea
(G. GarcCa Marquez, M. Vargas Llosa, J. Rulfo y A. Robbe-Grillet). (Theorie und Kritik
der Kultur und Literatur (TKKL/TCCL, Bd. 3), Frankfurt am Main: Verlag Klaus Dieter
Vervuert, 1992, (traduccion de Die Zeitstruktur im Gegenwartsroman)-, "Lecture et reecriture als Widerspiegelung seriell-aleatorischer Vertextungsverfahren in Le voyeur
und La maison de rendez-vous von A. Robbe-Grillet", en: A. de Toro, (ed.): Texte Kontexte — Strukturen. Beiträge zur französischen, spanischen, und hispanoamerikanischen Literatur. Festschrift für Karl Alfred Blüher zum 60. Geburtstag, Tübingen:
Gunter Narr Verlag, 1987, pp. 31-70.
Con respecto a la relacion Borges/Robbe-Grillet, vid. nota 25.
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locos, Q) innumerables, (k) dibujados con un pincel finisimo de pelo de camello (1)
etcetera, (m) que acaban de romper el jarron, (n) que de lejos parecen moscas .
Foucault en su iibro Les mots et les choses interpreta y explica la taxinomia
bestiaria de Borges en la forma siguiente:
Dans I'emerveillement de cette taxinomie, ce qu'on rejoint d'un bond, ce qui, a la
faveur de 1'apologue, nous est indique: l'impossibilite nue de penser cela.
La monstruosito ici n'altere aucune corps reel, ne modifie en rien le bestiaire de
l'imagination; eile ne se cache dans la profondeur d'aucun pouvoir etrange.
Ce qui transgresse toute imagination, toute pensee possible, c'est simplement la serie
alphabetique (a, b, c, d) qui lie a toutes les autres chacune de ces categories.
[...]
La monstruosite que Borges fait circuler dans son enumeration consiste au contraire
en ceci que 1'espace commun des rencontres s'y trouve lui-meme mine. Ce qui est
impossible, ce n'est pas le voisinage des choses, c'est le site lui-meme ou elles pourraient voisiner. Les animaux [...] ou pourraient-ils jamais se rencontrer, sauf dans la
page qui la transcrit? Ou peuvent-ils se juxtaposer sinon dans le non-lieu du langage?
mais celui-ci, en les deployant, n'ouvre jamais qu'un espace impensable.
[...]
ce serait le desordre qui fait scintiller les fragments d'un grand nombre d'ordres
possibles dans la dimension, sans loi ni geometrie, de l'heteroclite; et ü faut entendre
ce mot au plus pres de son etymologic: les choses y sont "couchees", "posees",
"disposees" dans des sites ä ce point differents qu'il est impossible de trouver pour
eux un espace d'accueil, de definir au-dessous des uns et des autres un lieu commun31.
El diälogo de Foucault y Borges parte del hecho que Borges expresa lo impensable (Timpossibilite nue de penser cela") lo cual es una contradictio in adjecto. El discurso de Borges tiene su origen en la fragmentacion del pensamiento sobre una base rizomätica que es parte sustancial del pensamiento
postmoderno32, en cuanto Borges alcanza el limite del pensamiento, de lo pensable, de lo posible. El formula aquello que en la logica del pensamiento no
existe, formula la imposibilidad de pensar cierto tipo de pensamientos produciendo de esta forma monstruosidades lingüisticas y he aqui la dimension "fan30
31
32
Borges (OC, I: 708).
Michael Foucault: Les mots et les choses, Paris: Gallimard, 1966, pp. 7-9.
Cfr. Wolfgang Welsch: Unsere Postmoderne Moderne, Weinheim: Humanitas Verlag,
1987 e idem: Wege aus der Postmodeme. Schlüsseltexte der Postmoderne-Diskussion
Weinheim: Humanitas Verlag, 1988; Gille Deleuze/Felix Guattari: Rhizome Berlin·
Merve Verlag, 1977; Alfonso de Toro: "Semiosis teatral postmoderna: Intento de un
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modelo", Gestos 9 (1990), pp. 23-57; y notas 8 25
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Postcolonialidad y postmodernidad
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tastica" en la literatura de Borges, no en el sentido mimetico que Todorov
atribuye a lo fantästico33, sino en un sentido semiotico-epistemologico34. Borges logra esto produciendo series alfabeticas que solo se sostienen en el nivel
del significante, de la materialidad linguistica en forma terrorificamente arbitraria. La significacion es anulada en cuanto un animal no puede ser definido
en base a un "pincel de pelo de camello". Es decir, el orden no se basa en
relaciones de oposicion o de equivalencia, sino en el principio rizomätico. La
taxonomia bestiaria de Borges existe solamente en la hoja blanca de papel ya
que se encuentran en un vacio temporal y espacial, semantico y pragmatico
absolutes. Borges, al proceder de esta forma, hace posible una nueva forma
de pensar; precisamente alii, en la posicion cero, donde no existe ninguna
solidaridad, ya que la estructura y el origen de los terminos son imposibles. La
eseritura de Borges inquieta a Foucault, le llena de terror ya que muestra el
abismo, lo cual conduce a Foucault a escribir lo que describe en su libro:
Borges Ueva a su termino la linea de pensamiento que Foucault interrumpe
en el siglo XEK, y con esto describe la consecuencia de la fragmentacion del
pensamiento. Borges anula la contiguidad en cuanto oblitera el lugar comun
de la experiencia del discurso y del pensamiento sistemätico. Borges niega la
finalidad del lenguaje y con esto le quita su poder, en cuanto los terminos son
narcisticos, es decir, son absolutamente autorreferenciales. Borges crea series
discontinues, sin identidad y, en el momento en que una de estas series comienza a estabilizarse, se forman otras series y asi eternamente. Con esto,
Borges elimina la diferencia. Se trata, pues, de un pensamiento y un discurso
sin tiempo y sin espacio, se trata de una simulacion, de un lenguaje rizomätico.
He aqui pues la razon del diälogo entre Borges y Foucault.
Pero profundicemos en este diälogo y preguntemos: £en que consiste la
motivacion de leer a Borges a traves del pensamiento de Foucault y a Foucault
a traves del pensamiento de Borges? y £cuäl es nuestro interes en esta relacion?
Algunas respuestas evidentes se desprenden de coincidencias aparentemente casuales (pero que al fin no lo son): ambos autores se ocupan de la
organizacion y del uso de los signos, Foucault se ocupa del problema semiotico-epistemologico de las similitudes y diferencias, su libro describe como
autores de diversas epocas intentan leer e interpretar el mundo. Borges y Foucault se encuentran de viaje en una busqueda desesperada por ubicar los signos
que pululan sin termino. Foucault se encuentra en busqueda de la motivacion
del pensamiento y de su organizacion al nivel iconico desde la Edad Media a
33
34
Tzvetan Todorov: Introduction a la litterature fantastique, Paris: Seuil/Point, 1970.
Vid. notas 8, 25 y mi trabajo: "Die Wirklichkeit als Reise durch die Zeichen: Cervantes,
Borges und Foucault", Zeitschrift für Ästhetik und Allgemeine Kunstwissenschaft,
Heft 2, Bd. 3 (1994), 243-259.
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la Modernidad, Borges manifiesta los signos sin hogar, errantes. Ambos autores
abandonan el locus conocido para pasar a lo incognito, mientras Foucault batalla con el problema del significado, del significante y de la referenda, Borges
postula el mundo como significante sin punto fyo. Ambos autores se ocupan
del discurso del yo y del discurso del otro, del mundo. Mientras Foucault se
ocupa del mundo y su codificacion, Borges desemboca en el pensamiento puro.
En Foucault el acontecimiento radica en el viaje como busqueda de la forma
de describir el pensamiento en cuanto lee al mundo a espaldas de la literatura
y la literatura a espaldas del mundo; en Borges desaparece la categoria 'mundo'
como referencia externa y su viaje radica en la busqueda de lo absolute, en
una percepcion espacial y atemporal, ya no se trata del mundo y de su lectura,
sino de crear signos como mundo, signos que son mundo.
5.2.2. Borges, Deleuze/Guattari y Baudrillard ο la 'simulacion rizomatica'
5.2.2.1. La formulacion de la teoria del rizoma por Borges
Borges funda el pensamiento rizomatico en el ya citado texto de la enciclopedia china que hemos discutido en relacion a Foucault. Otros textos a mencionar
serian Eljardm de senderos que se bifurcan, El Aleph y la Escritura del dios.
En el primer texto encontramos el siguiente pasaje:
A diferencia de Newton y de Schopenhauer, su antepasado no creia en tin tiempo
uniforme, absolute. Creia en infinitas series de tiempos, en una red creciente y veitiginosa de tiempos divergentes, convergentes y paralelos. Esa trama de tiempos que
se aproximan, se bifurcan, se cortan ο que secularmente se ignoran, abarca todas
las posibilidades. No existimos en la mayoria de esos tiempos; en algunos existe
usted y no yo; en otros yo, no usted, en otros, los dos. En este, que unfavorable
azar me depara, usted ha llegado a mi casa; en otro, usted, al atravesar el jardin, me
ha encontrado muerto; en otro, yo digo estas mismas palabras, pero soy un error, un
fantasma (OC: 479);
En el segundo texto encontramos otro pasaje relevante:
Arribo ahora, al inefable centro de mi relato; empieza, aqui mi deseperacion de escritor. Todo lenguaje es un alfabeto de simbolos cuyo ejercicio presupone un pasado
que los interlocutores comparten; ^como transmitir a los otros el infinite Aleph [...]?
Cada cosa (la luna del espejo, digamos) eran infinitas cosas, porque yo claramente
la veia desde todos los puntos del universo. Vi el populoso mar, vi el alba y la tarde,
vi las muchedumbres de America, vi una plateada telarafia en el centro de una negra
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piramide, vi un laberinto roto (era Londres) [...], vi todos l s espejos
del planeta y
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Postcolonialidad y postmodemidad
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ninguno me reflejo [...] vi racimos, nieve, tabaco, vetas de metal, vapor de agua, vi
convexos desiertos [...] (OC: 625);
El tercer pasaje sostiene:
Yo vi una Rueda altisima, que no estaba delante de mis ojos, ni deträs, ni a los lados,
sino en todas partes, a un tiempo. Esa rueda estaba hecha de agua, pero tambien de
fuego, y era (aunque se veia el borde) infinita. Entretejidas, la formaban todas las
cosas que serän, que son y que fueron [...] (OC: 599).
Estos tres ejemplos comparten la simultaneidad que se disuelve en una absoluta non-temporalidad y non-espacialidad como asi tambien la absoluta heterogeneidad de los terminos mencionados segun una contiguidad arbitaria como
en el ejemplo de la biblioteca china. Los elementos son descontextuaüzados y
puestos en otro lugar en un no-lugar.
Comparemos, pues, estos ejemplos con la teoria de Deleuze/Guattari. Estos
definieren el rizoma en base a seis principios que traducimos como mejor
podemos: la 'conexiori, la 'heterogeneidad', la 'multiplicidad', la 'ruptura asignificante', la 'cartografia' y la 'decalcamonia'. Bajo los dos primeros entienden la proliferacion del rizoma en todas las dimensiones de n - 1, el cambio
de forma, su accidentalidad, la negacion de la formacion de ärboles genealogicos, del dualismo y de la estructura profunda. No se trata de la codificacion
de diversos sistemas signicos, sino de fenomenos de diversa naturaleza: biologicos, economicos, politicos, culturales, etc.
Un rhizome ne cesserait de connecter des chainons semiotiques, des organisations
de pouvoir, des occurrences renvoyant aux arts, aux sciences, aux luttes sociales.
Un chainon semiotique est comme un tubercule agglomerant des actes tres divers,
linguistiques, mais aussi perceptifs, mimiques, gestuels, cogitatifs: U n'y a pas de
langue en soi, ni d'universalite du langage, mais un concours de dialectes, de patois,
d'argots, de langages speciales. II n'y a pas de locuteur-auditeur ideal, pas plus que
de communaute linguistique homogene35.
El tercer criterio lo definen como la multiplicidad, entendida como la falta de
objeto y de sujeto; lo unico posible para su aprehension es la determinacion,
cantidad y dimension. Simbolicamente hablando, el rizoma es una red, un tejido, donde solamente existen lineas y no permite la supracodificacion. Sus
lineas son unicas y simples, ya que ocupan su dimension en forma total y no
necesitan adiciones. Los autores dan un ejemplo del libro ideal: este deberia
tener un plan donde en una hoja se reuniese la mutiplicidad de elementos en su
totalidad: experiencias, determinaciones historicas, concepciones, individuos,
35
Gilles Deleuze/Felix Guattari: Rhizome, Paris: Les Editions de Minuit, 1976, p. 20.
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grupos y formaciones sociales. El rizoma descent™ el lenguaje hacia otras
dimensiones y registros para encontrarse asi mismo. Este postulado se encuentra en estrecha relacion con la conception de la "paralogia" y del "debate" de
Lyotard y con el de "simulation" de Baudrillard. Con el termino de la "multipliridad"se marca la determinacion tradicional entre sujeto y objeto. Este cambio
lo ilustran los autores en base a la marioneta:
"Les fils de la marionnette, en tant que rhizome ou multiplicity, ne renvoient pas a
la volonte supposee d'un artiste ou d'un montreur, mais ä la multiplicite des fibres
nerveuses qui forment a leur tour une autre marionnette suivant d'autres dimensions
connectees aux premieres"36.
El rizoma es, por lo tanto, una red donde solamente se encuentran lineas que
se manifiestan en un encadenamiento siempre en mutacion y en expansion.
Deleuze y Guattari proponen, como ejemplo ideal, un libro con las siguientes
caracteristicas:
L'ideal d'un livre serait d'etaler toute chose sur un tel plan d'exteriorite, sur une seule
page, sur une meme plage: evenements vecus, determinations historiques, concepts
penses, individus, groupe et formations sociales37,
y que es una formulation teorica de los textos de Borges mencionados mäs
arriba.
El cuarto principio describe la posibilidad de interrupcion o destruction de
un rizoma, la imposibilidad del dualismo. El rizoma 'desterritorializa' im termino incipiente de la cultura y lo 'reterritorializa' dentro del sistema rizomorfico. No existe ni la imitation ni la similitud, sino una explosion de dos o mäs
series heterogeneas en lineas que son constituidas por un mismo rizoma y que
no estan subordinadas a un sistema superior; ej.: El eocodrilo no toma la forma
de un tronco, como el camaleon no toma los colores de su medio ambiente y
la pantera no imita, no reproduce, sino que pinta el mundo con sus colores,
"produce" rizomas, produce un mundo. Los criterios cinco y seis se refieren a
la ausencia de un eje genetico, de una estructura profunda, de una objetividad
de unidades. El rizoma es una tarjeta con muchas entradas y no "copia de",
estä abierta a todas las dimensiones, es productiva y no reproduction, es performancia y no competencia.
L'orchidee se deterritorialise en formant une image, un calque de guepe; mais la
guepe se reterritorialise sur cette image; eUe se dereterritorialise pourtant, devenant
elle-meme une piece dans l'appareil de reproduction de l'orchidee; mais eile reterrito36
37
Deleuze/Guattari, op. cit, p. 22.
Deleuze/Guattari, op. cit., p. 25.
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rialise 1'orchidee, en en transportant le pollen. La guepe et I'orchidee font rhizome, en
tant qu'heterogenes. On pourrait dire que 1'orchidee unite la guepe dont eile reproduit
l'image de maniere singnifiante (mimesis, mimetisme, leurre, etc.). Mais ce n'est vrai
qu'au niveau des strates-parallelisme entre deux strates telles qu'une organisation
vegetale sur 1'une imite une organisation animale sur 1'autre. En m£me temps il s'agit
de toute autre chose: plus du tout imitation, mais capture de code, plus-value de
code, augmentation de valence, veritable devenir, devenir-guepe de 1'orchidee, devenir-orchidee de la guepe chacun de ces devenirs assurant la deterritorialisation d'un
des termes et la reterritorialisation de 1'autre, les deux devenirs s'enchainant et se
relayant suivant une circulation d'intensites qui pousse la deterritorialisation toujours plus loin38.
Tenemos una evolucion aparalela de dos seres que nada tienen que ver el uno
con el otro39. En Borges esta constatacion es central puesto que no considera
la literatura como un reflejo del mundo (Widerspiegelung), sino que esta sostiene una relacion rizomatica con el mundo: la literatura crea un mundo, hace
un mundo con el mundo. La literatura no es mimesis (un termino que proviene
del dualismo aristotelico), sino que crea otra realidad.
Los principios 5 y 6, los de la cartografia y decalcamonia, se refieren a la
ausencia de un eje genetico, es decir, a una estructura profunda ο a un eje
objetivo que se basa en el principio de la copia unica. El rizoma, por el contrario no es copia, sino mapa. Se trata de mapas y no de realizar copias. Retomando el ejemplo dado anteriormente, "la orquidea no reproduce la copia de
la avispa, esta realiza un mapa con la avispa dentro de un rizoma"40. El mapa
no reproduce, sino que crea. El rizoma es aqui un mapa con una multiplicidad .
de entradas y puede por esto conectarse en todas las direcciones, se puede
variar, modificar, etc., esta abierto para todo tipo de constelaciones, ya sea
en un grupo, ο como unica categoria. Mientras el mapa tiene que ver con la
performancia, la copia esta vinculada a la competencia. "La pr ctica del rizoma
significa producir tallos y filamentos que se parecen a las raices: precisamente
que junto con estas penetran en el tronco para hacer un empleo inusual de
estas"41.
Resumiendo, los elementos fiindamentales del rizoma serian los siguientes:
a) Conexion arbitaria de puntos; b) Produccion de diversos sistemas signicos
y de estados no-signicos; c) el rizoma no se puede reducir ni a uno ni a muchos;
este es indeterminable: no es uno que se transforma en dos o al reves; d) el
rizoma no consiste en unidades, sino en dimensiones; es decir, no es una
38
39
40
41
Deleuze/Guattari, op. cit, p. 29-31.
Ibid., p. 17.
Ibid., p. 21.
Ibid., p. 26.
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estructura, sino lineas; e) el rizoma desterritorializa y reterritorializa; f) el rizoma no es reproduccion, sino production; g) el rizoma no es copia, sino mapa.
5.2.2.2. La literatura como principio creador del mundo y la simulation total
Mejor procedimiento es simular que esos libros ya existen y ofrecer un resumen,
un comentario.
Desvario laborioso y empobrecedor el de componer vastos libros; el de eocplayar en
quinientas paginas una idea cuya perfecta eocposicion oral cabe en pocos minutos.
Mejor procedimiento es simular que esos libros ya existen y ofrecer un resumen,
un comentario. Asi procedio Carlyle en Sartor Resartus; asi Butter en The Faire
Haven; obras que tienen la imperfeccion de ser libros tambien, no menos tautologicos que los otros. Mas razonable, mas inepto, mas haragan, he preferido la escritura de notas sobre libros imaginarios. Estas son Tlön, Uqbar, Tertius Orbis y el
Examen de la Obra de Herbert Quain42.
Le simulacre n'estjamais ce qui cache la verite-c'est la verite que cache qu'il n'y
en a pas.
Le simulacre est vrai.
(L'Ecclesiaste)43
Baudrillard entiende por simulation una realidad virtual, una realidad que no
es la empirica y por esto no conoce ninguna referencia; se trata de una realidad
inventada que reproduce aquello que no existe, la simulation consiste en una
realidad virtual que se implanta como LA REALIDAD en si, como HIPERREALIDAD:
Aujourd-hui I'abstraction n'est plus celle de la carte, du double, du miroir ou du
concept. La simulation n'est plus celle d'un territoire, d'un £tre referentiel, d'une
substance. Elle est la generation par les modeles d'un re*el sans origine ni realiter
hyperreel. Le territoire ne precede plus la carte, ni ne lui survit C'est desormais la
carte qui precede le territoire -precession des simulacres-, c'est eile qui engendre
le territoire et s'il fallit reprendre la fable [. . ,]44.
Segun Baudrillard, la simulation es la elimination de la referencia o, expresado
de otra forma, es la creation de referencias artificiales que se encuentran a
disposition de todos los sistemas y es altamente combinatoria, No se trata ni
de una imitation ni de una reproduccion ni de una parodia. Se trata simple y
42 «Pröiogo» a EI Jardin de senderos que se bifurcan, en: OC, vol. I p. 429.
Jean Baudrillard: Simulation et simulacre, Paris: Galilee 1981 p 9
Ibid., p. 10.
'
43
44
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exclusivamente de un reemplazo de la referencia, de una operacion que elimina
la sustancia ontologica de lo real ("dissuasion du reel"). Esta operacion ofrece
todos los signos de lo real, pero de facto son solo su simulacion, su usurpation.
La simulacion la hiperrealidad niegan la diferencia entre ficcion y realidad,
entre lo verdadero y lo falso45.
La cultura occidental siempre ha conservado y cultivado la creencia (el
mito) del "sentido profundo", es decir, de lo que se esconde deträs de las
representaciones, de los iconos y de los sunbolos, quizas para ocultar que
deträs del icono de dios nada existe. Baudrillard, en cambio, postula el total
reemplazo de la realidad por medio de la simulacion/hiperrealidad46. Se trata
de la anulacion del utopico principio de equivalencia entre signo y realidad por
medio de la simulacion como resultado de una radical negacion del valor de
los signos ("negation radicale du signe comme valeur"), de los signos como
destructores de la referencia. El fenomeno es simple: consiste en que hay signos que insinuan esconder algo y otros que simulan que deträs no hay nada.
Los primeros representan la tradicion de lo verdadero y de lo secreto, los
segundos inauguran la era de la simulacion47. Como consecuencia tenemos que
el medio de comunicacion se mezcla con el mensaje constituyendo una unidad.
De esta forma la materialidad del signo es equivalente con el mensaje:
C'est pourquoi cette production "materielle" est aujourd'hui elle-meme hyperreelle.
Elle retient tous les traits, tout le discours de la production traditionelle mais eile
n'en est plus que la retractation demultipliee (ainsi les hyperrealistes fixent dans une
ressemblance hallucinante un reel d'oü s'est enfuit tout leur sens et le charme, toute
la profondeur et l'energie de la representation). Ainsi partout rhyperrealisme de la
simulation se traduit par I'hallucinante ressemblance du reel a lui-meme48.
La simulacion, como el rizoma, cuestionan el principio de la causalidad, de la
dualidad (sujeto/objeto, activo/pasivo, finalidad/medio, etc.) y producen una
"implosion du sens", es decir, una inflacion, una extension de la significacion
que se absorbe a si misma. La simulacion describe la situacion actual que
consiste en que en nuestro mundo se producen cada vez mäs informaciones,
pero con una gran disminucion de la significacion. La informacion devora su
45
46
47
48
Ibid., p. 12-13.
Quisiera recordar el debate entre los iconoclastas y sus oponentes. Los primeros querian destruir los iconos sosteniendo que estos ocultaban la inexistencia de lo represen. tado, estos no eran la reproduccion de lo divino, sino su perfecta simulacion con vida
propia y asi una negacion de lo divino como una referencia irreproducible. Los segundos aceptaban la simulacion de los iconos como la reproduccion de una referencia
real.
Ibid., p. 16-17.
Ibid., p. 41.
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propio mensaje. La informacion, y no el mensaje, se transforma en lo mäs
importante. For esto, MacLuhan postulo que el Medium is message, donde el
emisor y el receptor comparten un mismo estatuto. Semejante formulacion no
solo anuncia el final del mensaje, sino a la vez del medio emisor, ya que si el
medio se ha transformado en el mensaje, el medio resulta innecesario. Es esta
absorcion lo que Baudrillard entiende, particularmente, como implosion du
sens. Lo expuesto pone en evidencia que los terminos de simulation/implosion de Baudrillard equivalen a los de la postmodernidad de Lyotard y a los
del rizoma de Deleuze/Guattari. Esta absorcion de los polos es lo que al parecer
llena de horror a pensadores occidentales tradicionales, como indica Baudrillard. La simulacion y la implosion, el rizoma y la postmodernidad aparecen en
nuestro sistema anacronicamente (siempre aun dominado por el idealismo)
como apocalipsis, ya que lo que en verdad sucede es la catastrofe de la significacion, su agotamiento.
Lo que debemos preguntarnos, es: ^aceptamos que nuestra condicion sea
como la hemos expuesto? y si la respuesta es positiva, ^cual es la alternativa?
La respuesta de Baudrillard, al respecto, es lapidaria:
Au-delä du sens, il y a la fascination, qui resulte de la neutralisation et de la implosion
du sens. Au-delä de l'horizont du social, il y a les masses, qui resultent de la neutralisation et de l'implosion du social. Uessentiel aujourd'hui est d'evaluer ce double
defi- defi au sens par les masses et leur silence (qui n'est pas du tout une resistance
passive)-defi au sens venu des media et de leur fascination. Toutes les tentavives
marginales, alternatives, de ressusciter du sens, sont secondaires en regard de cela49.
Seguramente la consecuencia epistemologica mäs radical de lo expuesto
reside en la negacion de la categoria del origen, del original y con esto, dentro
de nuesto contexto, la negacion de la identidad. Hoy en dia no es posible, en
el mundo de los medios de comunicacion, separar la realidad, de la realidad
virtual. Solo basta pensar en el principio de Klonen en la genetica y en la
industria nlmica. Con la desaparicion de la mistificacion del original, desaparece el mito de la referencia, de la dualidad y se llega al fin de la metafisica.
La fantasia ya no es mäs un pretexto de la realidad, la realidad pasa a ser un
pretexto de la fantasia, la realidad, y no su proyeccion, se instala, segun Baudrillard, como la nueva Utopia. Hoy, desesperadamente se trata de encontrar
la realidad, puesto que la simulacion se viste con los trajes de la realidad. La
realidad pasa a ser ficcion y la simulacion, realidad. Esta es una hiperrealidad
angustiante, inquietante, extrana.
Ibid., p. 126.
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Postcolonialidad y postmodernidad
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Es precisamente aqui, en este lugar, donde la obra de Borges, en particular
Pierre Menard, autor del Quijote y Tlön, Uqbar Orbis Tertius, revela su plena
dimension, su explicacion y nos muestra en que forma Borges funda su propio
discurso y entra en diälogo con el centro, desde la periferia y con temas vitales
del centro, pero que al fin son temas de todos. Asi, se apodera, o mejor dicho,
se impone Borges desde la periferia al centro, la periferia pasa a ser parte del
centro.
Debemos, sin embargo, antes de concluir nuestro viaje sobre Borges y el
Otro, senalar que Baudrillard, en su clasificacion de los tipos de simulacion,
interpreta incorrectamente a Borges al negarle el estatuto de simulacion a los
procedimientos literarios del escritor argentine. Baudrillard abre su libro con1
una cita de los Ecleciasticos y con la aseveracion que la literatura de Borges
es referential y, por lo tanto, no es simulacion in sensu stricto, puesto que no
se trata de "la generation par les modeles d'un reel sans origine ni realite:
hyperreel"50. Mas, Borges trabaja realmente produciendo una hiperrealidad,
solo basta pensar en el prologo de Ficciones. Alli, Borges declara que va a
escribir "notas sobre libros imaginarios", y menciona expressi verbis, Tlön,
Uqbar, Orbis Tertius. Es decir, el escribe sin una referencia, sin un modelo a
priori, sus textos salen de una situation cero y en este sentido entendemos por
que Borges define la metafisica como parte de la literatura fantästica (como la
hemos definido mäs arriba)51.
En Tlön, Uqbar, Orbis Tertius Borges tiene dos posibilidades: simular que
algunos libros existen y hacer un resumen de estos o hacer notas sobre libros
imaginarios, decidiendose por la segunda alternativa. Debemos preguntarnos
«ique significa escribir libros imaginarios?, ya que toda ficcion es imaginaria
y por esto es esta aserveracion tautologica. Esta tautologia no es un azar,
puesto que Borges persigue una intention muy clara, al menos para nosotros:
la liquidation del original y la instauracion de la simulacion total. No le interesa
la realidad, ya que se refiere a libros, no le interesa tampoco ese tipo de referencia, ya que rechaza los libros. <j,Qiie queda?: jla simulacion! Esto ya lo hemos
demostrado en otro lugar y por esto nos limitamos solo a recordar como Borges inventa una "enciclopedia", donde se encuentra una region que a su vez
inventa un planeta Tlön, donde Uqbar no es localizable en ningun atlas. La
expresion "los espejos y la copula son abominables", que nos informa que los
50
51
Ibid., pp. 9-10.
A. de Toro, op. cit., 1992 und "Überlegungen zur Textsorte 'Fantastik' oder Borges und
die Negation des Fantastischen. Rhizomatische Simulation, 'dirigierter Zufall' und semiotisches Skandalen" (Erscheint 1996 in: Alfonso de Toro/Elmar Schenkel/Ludwig
Stockinger/Wolfgang F. Schwarz: Fantastik. Leipziger Schriften, 3, Klaus Dieter Vervuert, Frankfurt).
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Alfonso de Toro
espejos inquietan al yo-narrador, que el espejo nos remite al fenomeno de la
reproduction y no de la mimesis, deja en claro lo que venimos sosteniendo.
Lo inquietante es esa exacta duplication, pero el motivo no solamente la
exacta reproduccion. "Copulacion/paternidad [es] abominable" implica que la
mera reproduccion (mimesis') tambien lo inquieta y la razon es que multiplied
y divulga. Con esto Borges nos esta diciendo que el no va a 'reproducir algo',
es decir, el va a crear algo nuevo. 'Simular' adquiere, entonces, la denotacion
de crear algo nuevo partiendo de ideas inspiradas en obras, paginas, palabras
y pensamientos ya escritos Cazar dirigido'), pero que con el cambio de paradigmas, y con la transformacion pragmatica del lenguaje como consecuencia de
su transcurrir historico, obtiene una nueva significaeion. La enciclopedia inventada es el punto de referencia de Borges y no las literaturas citadas.
Borges pretende, de esta forma, crear nuevos signos de dificil o de imposible
nueva recodificacion con respecto a un sistema homogeneo. Borges desterritorializa las viejas significaciones y las reterritorializa en su propio discurso:
Borges no imita a Carlyle, Andreae o De Quincey, sino que hace rizoma con
estos. Debemos ademäs constatar que el mundo literario de Borges, su ambiente intelectual-literario es la enciclopedia, lugar donde se encuentra, por
antonomasia, el conocimiento universal y a la vez el conocimiento fragmentado. De esta forma, la enciclopedia es la otra cara de la biblioteca. El conocimiento fragmentario (una rubrica particular) se relaciona con el conocimiento
universal (la enciclopedia total), al igual que la enciclopedia se relaciona con
la biblioteca. Una rubrica de la enciclopedia nos lleva a otra (Vid. -V), con la
diferencia de que en Borges no hay homologia semäntica con las indicaciones
adyacentes. Borges parte de una enciclopedia ficticia donde un grupo de millonarios americanos crea una secta grupo esoterico de corte idealista manufacturando Uqbar y en Uqbar manufacturando Tlön; es decir: al igual que Andreae
y sus contemporäneos inventan e imaginan la comunidad del Rosencreutz
creada originariamente por Christianus, al igual que Carlyle o De Quincey, Borges inventa su propia comunidad, la de Orbis Tertius, creada a su vez por un
grupo de millonarios (precisamente, Borges escribe notas sobre esta comunidad y su enciclopedia sobre un pais/planeta imaginario en el cual la literatura
jamas se refiere a la realidad). Tenemos asi, una homologia de pensamiento y
de actitud intelectual y literaria, sin repetir el modelo anterior. Borges nos
muestra como el crea su mundo literario.
La negacion del origen, la negacion de la mimesis y de la replica resulta no
solamente de una actitud filosofica, sino que del trascurrir del tiempo, con lo
cual Borges niega la intertextualidad de corte mimetico anunciando a Derrida
y refutando la teoria de la estetica de la recepcion: discursos pertenecientes al
pasado pierden su sentido en el presente y de alii la necesidad del debate, de
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Postcolonialidad y postmodernidad
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reescribir el pasado, no de actualizarlo. Desde aqui podemos entender aun
mejor la expresion de "escribir notas sobre libros imaginarios". Imaginario significa simular. Imaginar/simular libros significa crear nuevos libros, significa
reescribir de nuevo a espaldas del pasado que solo queda, en algunos casos,
grabado en la memoria como un discurso palimpsestico. Borges actua como si
fuese a imitar, como si recurriese a referencias, mas estas no existen en la
forma aludida existen como nueva realidad referencial. Esto es precisamente
lo que sucede en Pierre Menard, autor del Quijote, libro abismante que niega
el origen copiando el origen.
Borges, al negar la mimesis y con esto el original, abre el discurso para el
presente y para el futuro y cuestiona la exigencia de la verdad y de verdad
en un sistema determinado, asi se apropia de la cultura, se hace dueno de esta,
sin ocuparse si es legitimo no, ya que todo esta alii. Ficcion, filosofia, ciencia
literaria, etc., todo forma parte del discurso universal.
La negacion del origen y el reemplazo de la realidad por la hiperrealidad
queda bien demostrado cuando se analizan con detenimiento los elementos
que Borges menciona del Quijote de Cervantes en Pierre Menard, autor del
Quijote52: Cervantes sacrifica al fin de cuentas los signos a la realidad (asi
como Don Qitijote le da la prioridad a las armas y no a las letras), en cuanto
Don Quijote califica todo lo vivido y escrito como producto de la fantasia. Con
esto Cervantes queda atado al principio de la mimesis, en un mundo en el cual
signo y referente estan divididos, donde la significacion se comienza a articular
como diferencia, perto incrustada en la referencia. Cervantes intento hacer
competir el signo con la referencia 'realidad*, mas fracasa en su empresa lo
cual queda confirmado en el ambivalente final de la novela. Borges, por el
contrario, ha emprendido hace ya mucho su retirada del mundo referencial. El
palimpsesto de Borges es rizomätico ya que carece de un centro epistemologico, es el intento de superar los metadiscursos dogmäticos con sus respectivas
jerarquias que van de la Epoca Moderna a la Modernidad. El viaje de Cervantes
se desarrollaba entre realidad y ficcion, entre mundo y signos; el de Borges es
una peregrinacion a traves de signos, es una aventura como busqueda sin fin.
Mientras en Cervantes el acontecimiento se basaba en la tematizacion de la
oposicion 'realidad vs. ficcion': en Borges se trata de la realidad de lo imaginario, de la hiperrealidad.
52
Algunas de estas observaciones se encuentran incluidas en "Die Wirklichkeit als Reise
durch die Zeichen: Cervantes, Borges und Foucault", Zeitschrift für Ästlietik und Allgemeine Kunstwissenschaft, Heft 2, Bd. 39 (1994), 243-259.
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Alfonso de Toro
Resumen
Hemos comentado y analizado algunos aspectos del debate sobre la postcolonialidad y del dialogo entre Borges desde la periferia con autores del centro a
im nivel de sistema, no en el nivel del objeto-lengua y no en relacion a otros
autores con Borges, llegando a las siguientes conclusiones:
- Aceptando la dificultad que implica el uso del termino postcolonialismo
la cual radica en que se basa, particularmente, en criterios economicos,
tecnologicos y cientificos como tambien en aspectos politico-militares, entrando asi en conflicto con la dimension cultural, proponemos el termino
de 'postcolonialidad', que sin desideologizarlo, lo limitamos al campo de la
cultura. El termino es operacional y tiene la ventaja de considerar a paises
que no siendo potencias economico-cientificas se encuentran dentro de la
produccion de discursos culturales;
- La postcolonialidad la consideramos como parte sustancial de la condicion
postmoderna caracterizandose por un pensamiento deconstruccionista intertextual e intercultural, por un pensamiento re-codificador de la historia,
por un pensamiento heterogeneo hibrido, subjetivo y de radical particularidad, de radical diversidad y por consecuencia universal. En la postcolonialidad, la periferia y el centro entran en un dialogo relativizante con respecto
a la distribucion del poder discursivo y de sus contenidos;
- La obra de J. L. Borges la consideramos como ejemplo de la problematica
relacion entre el centro y la periferia, ya que este no solo anticipa, sino que
funda, a fines de los anos 30, en Buenos Aires, un discurso que preocuparä
a la literatura de la segunda mitad del siglo XX y, a su vez, constituirä el
pensamiento postmoderno, en particular, la estructuracion del texto en un
nivel objeto-lengua y meta-lengua, en el principio de la mise en abyme, de
la descripcion y de los temas generadores, en el fenomeno del rizoma y de la
simulacion, etc. Constatamos que Borges se apropia de la cultura universal
fundando un discurso propio e inconfundible, que, a pesar de no ser localista, no le niega su origen y lo pone en el centro del pensamiento de la postmodernidad. La relacion de Borges con el centro es muy diversa, se le niega,
se le oculta, se le refuta, se le considera, se le toma como punto de partida.
Precisamente el caso de Borges muestra en forma ejemplar que la periferia
incluso se puede instalar como centro, pero, por otra parte, nos muestra
que el dialogo con el centro sigue siendo aun desigual y arbitrario.
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