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Todas las meditación técnicas, prácticas y procedimientos descritos o recomendados en este libro, son adecuados para la práctica sólo bajo la supervisión directa de un instructor,
entrenado y ordenado por Paramahamsa Nithyananda. Además, usted debe consultar con su médico personal para determinar si esas técnicas, prácticas y procedimientos son
adecuados para usted en relación con su propia salud, aptitudes y capacidad. Esta publicación no pretende ser un sustituto de una atención médica personal, examen, diagnóstico o
tratamiento. En caso de que cualquier persona participe en cualquiera de las técnicas, prácticas o procedimientos descritos o recomendadas en este libro, sería hacerlo a su propio
riesgo, a menos que haya recibido una recomendación personal de su propio médico y de un instructor capacitado y ordenado por Paramahamsa Nithyananda.
Publicado por Nithyananda University Press
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mecánico, fotocopia, grabación de cualquier tipo, sin el permiso por escrito del editor. Una porción de los ingresos de la venta de este libro será a apoyar las actividades de
beneficencia..
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Contenido
Capítulo 1 Upaniṣads: La fuente Original de la Completud Completa ���������������������������������������������������������������������1
Capítulo 2 Apauruṣeya, El libro de la verdad pura sin autor���������������������������������������������������������������������������������������7
Capítulo 3 Los Primeros y más auténticos Libros de la Tierra����������������������������������������������������������������������������������13
Capítulo 4 Los Primeros y más Sagrados Textos���������������������������������������������������������������������������������������������������������19
Capítulo 5 Expresiones Vibrantes del Cosmos a Sí Mismo ���������������������������������������������������������������������������������������25
Capítulo 6 Solamente los Upaniṣads Crean Encarnaciones���������������������������������������������������������������������������������������31
Capítulo 7 Afina tu Ser en Vijñāna, la Cognición Sagrada ���������������������������������������������������������������������������������������37
Capítulo 8 Vivir el Advaita, El Tema Principal de los Upaniṣads������������������������������������������������������������������������������41
Capítulo 9 Upaniṣads Recuerda el Componente de Mahādeva en ti������������������������������������������������������������������������45
Capítulo 10 La Cognición Cósmica para Vivir como el Cosmos�������������������������������������������������������������������������������51
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Glosario�����������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������57
Acerca de Su Santidad Paramahamsa Nithyananda����������������������������������������������������������������������������������������������������66
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Esta expresión se llamará como la Serie de Vivir el Advaita.
No voy a interpretar, solamente voy a interceptar las conversaciones de los Ṛṣis
así como sucedieron y las presentaré para todos ustedes.
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ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्र
पू ्णमदु च्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ।।
।। ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः।।
oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇāt pūrṇamudacyate |
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate ||
|| oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
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Capítulo 1
Upaniṣads: La fuente original de la Completud Completa
Vivir el Advaita significa darse cuenta de que tú eres el Todo, tú eres uno con el Todo, tú no eres una parte rota separada o
dividida. Esa realización de Completud Completa, incluso con el pasado, puede ser dada solamente por los Upaniṣads.
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Estar roto significa una vez y para siempre estar fuera; separado significa internamente dividido; dividido significa, la sub-división interna. Tú no estás ni roto, ni separado y ni siquiera
has entrado en la sub-división del Todo. El Todo existe como un Todo. No es que ahora vas a lograr la completud y en el futuro vas a experimentar la Completud completa. La Completud es
Completud completa cuando te das cuenta de que, incluso en tu pasado siempre estabas totalmente Completo.
La profundidad de la Completud, es completa en ti, cuando tú entiendes que incluso en el pasado tú estabas completo. Cuando tus incompletudes del pasado no sólo carece de sentido
sino también de irrelevancia, no son más recordadas, son incognoscibles por ti. Cuando no tienen más cabida en ti , tú estás viviendo Advaita.
La persona que dice: “En el futuro voy a ser totalmente completo”, es un Yogui. La persona que dice: “Ahora sí estoy totalmente completo”, es un Tāntrik. La persona que se da cuenta, “no
sólo en el futuro o en el presente, incluso en el pasado yo estaba completamente completo”, es un Advaiti.
Vivir el advaita significa darse cuenta de que no sólo en el futuro o en el presente vas a estar o estás fuera de māyā, la ilusión experiencial, sino que incluso es darse cuenta de que en el
pasado nunca habías estado en las garras de māyā, y esto es vivir el Advaita.
Upaniṣads es la fuente original de todas las religiones, la fuente original de todas las verdades. El mensaje principal de los Upaniṣads no es sólo que en el futuro tú vas a ser completo. “En
el futuro vas a ser Completo”, es el mensaje de los Yoga Sutras. “Incluso ahora tú estás completo”, es el mensaje de los Siva Sutras. “Incluso en el pasado tú estabas completo”, es el mensaje de
los Upaniṣads.
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La sanación completa ocurre no sólo al lograr la completud en el futuro o el presente; ocurre sólo cuando te das cuenta de que, incluso en el pasado tú ya estabas completo. Sólo
los Upaniṣads tienen el valor de decirte y darte la experiencia de que incluso en el pasado ya estabas totalmente completo. ¿Qué ocurrirá si tú practicas los Yoga Sutras? Se puede
predecir. Lo que ocurrirá si practicas los Śiva Sutras, puede ser experimentado; ¿Qué va a pasar si realizas los Upaniṣads? No se puede pronosticar ni explicar.
Vivir el advaita significa no sólo ser completamente completo en el futuro y en el presente, sino que darse cuenta por experiencia que ya estabas totalmente completo, incluso
en el pasado. Nunca hubo alguna vez algo incompleto en ti. Esa realidad es vivir el advaita, y eso sólo puede darse a través los Upaniṣads.
Vivir el advaita sana, completa, satisface, ubica la dicha no sólo en tu futuro o presente, sino incluso en tu pasado. Solo vivir el advaita es capaz de cambiar tu pasado. Tú puedes
pensar, “¿Cómo se puede cambiar el pasado? Ya se ha terminado. ¡No, nada ha terminado! Cualquier cosa del pasado que te recuerdes, que todavía existe, está presente. Todo lo que
no está presente, no tendrá vida o poder sobre ti. Así que, el pasado o el futuro es presente. Mientras recuerdes, aún está vivo. Todos tus deseos, creaciones, las declaraciones que tú
querías en el futuro es el futuro, pero en el presente. Es por eso que son tan poderosos que te diriges vivencialmente hacia ellos. Todos tus dolores, la culpa, y las incompletudes son
sobre el pasado, pero en el presente. Es por eso que sigue siendo doloroso, todavía sigue incompleto en tu experiencia.
Sólo Upaniṣads declara, con un claro entendimiento, completar de forma experiencial con tu pasado en el presente, con el futuro en el presente, y con el presente en el presente.
Y, cuando la completud del presente en el presente sucede, pasado en el presente sucede, futuro en el presente sucede, la completa completud ocurre, entonces no sólo tu futuro y el
presente, ¡incluso tu pasado se transforma! No hay deuda saldada hasta que te des cuenta, hasta que vivas el advaita en el Cosmos. La última victoria en la vida es, si logras vivir el
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advaita, que toda tu historia, tu pasado se reescribirá; y sólo para que tú puedas vivir el advaita tu pasado se archiva, pero no se graba. Todos los archivos están todavía “en pendiente”,
aún no archivados.
Una vez que el pasado de alguien se graba en el Cosmos, eso es lo que se denomina Purāṇa. Esto significa que desde la ameba hasta Anantanārāyaṇa (Señor Narayana ilimitado),
Él ha terminado el viaje, ganó el juego, y lo grabó en el Cosmos. Así que, ahora Él se presenta como Bhagavata Purana, de Matsya a Kalki Avatar.
Incluso ahora, al despertar y vivir el advaita, podemos reescribir toda la historia. No sólo socialmente, ¡incluso cósmicamente! Tomar la decisión de vivir el advaita significa
decidir llegar al espacio de completa completud llegando incluso a que tu pasado se vuelva a re-escribir; ¡no sólo el presente o el futuro!
Patañjali (padre fundador del Yoga) se atreve solamente a decir: “Tu futuro puede ser completado, haz estas prácticas.” Mahadeva se atreve a decir que hasta, “Incluso tu presente
se completará inmediatamente, practica estas técnicas en vijñāna Bhairava Tantra.” Sólo los Upaniṣads ( que en verdad nadie los escribió sino que fueron canalizados) tienen la
audacia de decir, “No sólo tu futuro o presente, incluso tu pasado puede ser transformado, reorganizado, porque, nada es completo, hasta que comiences a vivir el advaita.
Mahadeva se sentó en silencio y vibró el Conocimiento Cósmico, los Vedas, como Daksinamurti bajo el árbol Banyano y lo irradió como un silencio vibrante, un silencio
viviente; y los Ṛṣis (sabios iluminados) sólo dictaron los Archivos Akashicos (Cósmicos), y los compartieron con el mundo. Esta es la forma en que los Upaniṣads sucedieron y
fueron entregados al Planeta Tierra.
¿Qué idea, qué promesa se te da a través de la palabra ‘iluminación’? La verdad de vivir el advaita es mucho más elevada, va más allá. La iluminación habla siempre del futuro o
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del presente; sólo vivir el advaita también tiene el valor de decir la verdad sobre el pasado. Mientras el futuro no está completo, el pasado también no puede ser completo. Hasta que
te mueras, hasta tu último momento, toda tu biografía no se puede escribir. De la misma manera, hasta que termine tu futuro, tu pasado no puede estar fijo. Por lo tanto, no estés
bajo el mito de que tu pasado ya ha sido vivido o se ha terminado. Vivir el advaita es la decisión de transformar el futuro, presente, pasado, y TODO de forma experiencial.
Comienza a contemplar esta gran Verdad -- Completa e irradia la Completud Completa, no solo con tu futuro y presente sino también con tu pasado. Medita y realizarás esto.
Tomar la deción de Vivir el Advaita quiere decir llegar al espacio de completud completa
donde aún tu pasado se reescribe; no solamente el presente o el futuro.
ॐ
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Chapter 2
Apauruṣeya, el libro de la verdad pura sin autor
Upaniṣads, con esta sola palabra—Apauruṣeya, significa “sin autor”,
se les presentan los Upaniṣads.
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Antes de explicar un libro, tenemos que explicar lo que representa y quién lo destacó. Antes de explicar quién lo destacó por eso, tenemos que explicar quién lo escribió.
Cada vez que se escribe un libro, la verdad y la personalidad que presenta la verdad, ambos se expresan en ese libro. Todos los libros son biografías del autor, porque no hay
ningún libro que no tenga el olor, la presencia del autor. Cuanto más la implicación personal, más se convierte en ficción. En cualquier libro, más involucrado esté el autor, menos
se presenta la verdad; entre más está su toque personal, menos es la realidad.
La historia debe ser mantenida fuera de las mentes con intereses propios. Cualquier miedo psicológico o codicia hace que la historia escrita por la persona sea como una
industria con fines de lucro. Desafortunadamente, la sociedad no reconoce los miedos psicológicos, egoísmos e intereses propios. Cuando alguien es físicamente codicioso y hace
miles de millones de dólares, lo reconoces. Pero, el daño causado a la conciencia humana por la gente con codicia psicológica no está del todo reconocido por la sociedad.
Las cosas básicas de la vida deben mantenerse fuera de la locura de la mente humana. En cualquier campo, la mente humana interviene, se permite el miedo y la codicia del
individuo para tomar la decisión, la verdad bien se diluye o se asesina. El miedo no es locura de la humanidad aceptada social o legalmente. Pero, por desgracia, la codicia se ha
convertido en la locura legalizada de la humanidad. La humanidad debe mantenerse fuera de cualquier interés propio de lucro, especialmente los temores y las codicias ideológicas.
Cualquier sociedad que quiere vivir en paz y crear el cielo, el Satya Loka (morada de la verdad) de los períodos Upanishádicos, debe entender: la forma en que tú te percibes a ti
mismo, la forma en que se te enseña acerca de ti mismo es de la historia, y las personas que escriben tu historia deben estar fuera del miedo y de la avaricia psicológica, y los intereses
propios. Si tú lees la historia escrita por la gente con intereses propios, y en base a esas informaciones creas una idea acerca de ti mismo, tú estás sufriendo los mismos problemas
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que el historiador estaba sufriendo. Qué tan cuidadoso eres cuando comes tu comida, ya que va a ser parte de tu vida, así de cuidadoso debes ser cuando consumes ideas a través
de la lectura de libros, recibiendo informaciones. Tu educación debe estar completamente fuera de los que no tienen fines de lucro tanto como los con fines de lucro; debe ser
completamente gratuita. El conocimiento es gratuito. Es por eso que ahora los Upaniṣads están libremente disponibles para ti.
La única manera de purificar a la humanidad y revivir la civilización Upanisádica es que la historia debe ser escrita por las personas que tienen la visión pura.
La visión influenciada por las personas con miedo y codicia distorsiona incluso lo que se está viendo. Y si lo escriben, y te empapas de esto en tu vida, empezarás a empaparte de
los mismos patrones de temor y codicia en tu vida. El miedo y la codicia en los alimentos y en la medicina hace que tu cuerpo sea impuro. El miedo y la codicia en la historia y los
conceptos que tú adquieres, hace impura tu psicología. El miedo y la codicia en las ideas religiosas y espirituales, hace que tu conciencia sea esclavizada. La religión y la espiritualidad
deben mantenerse completamente fuera de cualquier intereses propios materiales, físicos y psicológicos.
Ningún Ṛṣi Upaniṣádico era sirviente o jefe de alguien; ellos no tenían interés personal o una ideología a mantener o una organización a mantener con vida. Eso mantuvo la
tradición Upaniṣádica pura, sin intereses propios psicológicos o materialistas bañadas de miedo y codicia. Si la influencia individual se mete en algo, se reduce su pureza. Cuanto más
se enfoca en lo individual, más se reduce su veracidad y su utilidad para la humanidad. Ahora la humanidad está basada en la persona, muy individualista y centrada en el poder.
La primera línea de la propia introducción de los Upaniṣads es mística; solo por la definición de una palabra – apauruṣeya, que quiere decir sin autor y de esta manera se presentan
los Upaniṣads a todos ustedes. ¿Por qué sin autor? Debido a que no es tocado por intereses propios. Los intereses propios tienen diferentes niveles: el nivel material (dinero), el nivel
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psicológico (tratando de influenciar a la gente como quiera con el fin de convertirte en un líder). Luego tenemos el nivel psicológico colectivo (tratando de mantener una ideología
con vida durante generaciones y tratando de influir en la humanidad a través de esta ideología, manteniendo a la humanidad bajo control y esclavizada a una ideología en particular).
Los Upaniṣads están libres de todos estos niveles de corrupción.
Los Upaniṣads es un libro y una fuente de conocimiento libre de corrupción en todo el Universo. No hay individuo alguno que esté involucrado, glorificado ni tampoco existe
interés personal alguno.
|| apauruṣeya aprameya acintya anirvacaniya ||
Sin Autor, Inconmensurable. Incomprensible. Inexpresable.
Apauruṣeya. Sin autor. Los nombres de los Ṛṣis, que lo escribieron no fueron registrados porque no hay influencia de los Rṣis Upaniṣadicos sobre los pensamientos y las grandes
verdades reveladas en el libro Upaniṣad. Es por eso que es apauruṣeya.
El primer verso de los Brahmasūtras comienza con:
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अथातो ब्रह्मजिज्ञासा ।।१. १. १।।
athāto brahma jijñāsā || 1.1.1 ||
Ahora vamos a indagar en la realidad.
Significa, no hay intereses propios, no hay teorías, ni siquiera una presunción de “En Dios Confiamos”. Tras el estudio del Brahma Sutra, el discípulo puede elegir ser un ateo o
teísta. Tal extensa es la posibilidad. El conocimiento debe provenir de la Fuente de la posibilidad y de la Fuente de la libertad. ¡Qué espacio-interior puro de los Ṛṣis Upaniṣadicos,
sin ningún tipo de intereses propios, incluso hacia algunas ideologías, algunas ideas! Eso es debido a que estaban tan vivos incluso para actualizar y reinventarse.
Estas verdades espirituales no están influidas por los intereses propios, miedo y codicia de los que lo escribieron. ¡Qué grado de mantenimiento de pureza de una ideología
cuando se presentan las verdades! Los Upaniṣads pertenecen a los cerebros más civilizados y sofisticados. Si nuestra civilización alcanza la madurez en el futuro, dentro de unos
cuantos miles de años, la religión, la historia, y la difusión de información serán puramente sin fines de lucro y no influenciada por el miedo del individuo, la codicia y las ideologías.
Cuando las prioridades de la organización entran en consideración y entran en la existencia, las verdades están en peligro.
Mantener la pureza de esas enseñanzas sin la interferencia de nuestro miedo y de la codicia, es la única manera en que podamos entregar nuestra gratitud, amor, respeto,
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incluyendo su pureza, sacrificio y dedicación a las grandes almas – a los Ṛṣis de los Upaniṣads. Los ṛṣis mantuvieron la pureza de la Verdad, porque esa es la mejor manera de existir,
la mejor manera de respirar, la mejor manera de comer, vestir, para entretener, para disfrutar de los placeres de la vida, la mejor manera de pensar, de sentir. La mejor manera de
existir es estar en la Fuente de la Verdad Pura.
En la tradición Upaniṣadica, se mantiene completamente la pureza de los principios religiosos y espirituales.
Sientanse bendecidos que la tradición Védica ha mantenido la máxima pureza, sin intereses propios ningunos, materiales o psicológicos, en los principios espirituales.
ॐ
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Capítulo 3
Los primeros y más auténticos libros de la Tierra
Los Upaniṣads son los primeros libros escritos en el Planeta Tierra.
Cuando desaparecieron los Ṛṣis, estás Verdades Universales fueron expresadas por la Existencia.
Apauruṣeyatva, sin autores, eso atesta el poder de estas Verdades
haciendo de los Upaniṣads las escrituras más auténticas.
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En cualquier verdad, cualquier concepto, cualquier teología, cuanto más presente está la persona en esa teología, más esto es útil sólo para él, no para el conjunto, no para
la humanidad o la sociedad. Cuanto menos el individuo está presente, más resalta la verdad, el concepto, la teología, la filosofía siendo útil para la humanidad, para el Todo. La
influencia del individuo sólo debe ser con el fin de enriquecer, nunca con el fin de establecer a la identidad de la persona.
La historia siempre la escriben los que ganaron las guerras. Es por eso que ninguna historia está basada en hechos, tal “como sucedió.” Sólo cuando los intereses propios
individuales del autor, cuando el miedo y la codicia a ciertas ideologías desaparecen, sólo entonces, la historia se convierte en hecho, entera, útil para todo el Universo, toda la
humanidad.
La historia escrita por las personas que no tienen intereses propios se llama Puraṇas. Puraṇas son más objetivos que cualquier historia escrita por las personas con intereses
propios. No leas cualquier libro donde el autor está muy presente. Si el autor ha desaparecido dentro de él, y él no tiene intereses propios, miedo o codicia de una ideología, entonces,
‘lee a esa persona’, no sólo sus libros. ¡Lee la misma vida de esa persona! Acércate a él y aprende, realizarás la Verdad.
Incluso si el autor quiere establecer su nombre, hay una corrupción, una razón, un interés personal, miedo o codicia. A veces los autores no utilizan su propio nombre, pero
utilizan el nombre de alguna persona popular, porque quieren una identidad popular para proteger su trabajo. Sólo cuando el individuo está ausente, sus intereses personales
propios, el miedo y la codicia desaparecen, se disuelven, entonces se convierte en un canal puro de la Existencia para cantar su propia Existencia.
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Apauruṣeyatva. Upaniṣads son las canciones de la Existencia sobre Su Existencia.
¡Las canciones de la Existencia por Su Existencia!
Los Upaniṣads son tan extraordinarios que nadie puede proclamarse dueño.
Los seres humanos desde el principio de la humanidad, han construido tantas ciudades en todo el planeta Tierra. Pero incluso después de todo este trabajo, ¿podemos reclamar
la propiedad sobre el Planeta Tierra? ¡No! Es demasiado grande para reclamar la propiedad. Los desastres naturales y calamidades son una y otra vez aviso legal de la Naturaleza
para nosotros diciendo: “El hecho de que tú hayas construido tantas ciudades, no significa que puedes reclamarlo como derecho de propiedad.” Estas grandes verdades reveladas en
los Upaniṣads son demasiado grandes. El hecho de que a través de ti, estas verdades hayan sido reveladas, no significa que tú puedas reclamarlas como tu propiedad. Es una locura
reclamar la propiedad de un país porque has encontrado la ruta marítima de ese país. Sólo porque tú hayas descubierto que la Tierra es redonda, no puedes reclamar a la Tierra
como tu propiedad.
¡Las verdades reveladas en estos Upaniṣads son demasiado vastas, demasiado grandes! Los Ṛṣis no sólo no querían reclamar la propiedad, ni siquiera quieren dejar su nombre
como autores. Aquellos son los pocos seres que se alzaron a vibrar en la misma frecuencia que el Cosmos, el Brahman, y en realidad se fundieron en Eso. Cuando desaparecieron
y se fundieron en El, cualquier verdad que recibieron, o verdades expresadas a través de ellos, quedó registrado como los Upaniṣads. Esos Rṣis entendieron que sólo cuando
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desaparecieron, estas verdades se expresaron. Es por eso que decidieron claramente no poseer esas verdades incluso afirmando ser autores.
Pedirle a un lechero, que maneja un pequeño gośala (un estable) con algunas vacas como medio de vida, que dé toda la leche para verterla en una deidad como abhiśekam (baño
sagrado) es el mayor sacrificio; porque ese es el fruto del esfuerzo de toda su vida. De la misma manera, un escritor que renuncia a su nombre, sus derechos de autor, sin mencionar
su nombre – Apāuruṣeyatva, ¡es el mayor sacrificio! Si tú eres un autor, un escritor, tú va a entender esto; sobre todo, el sacrificio de los Rṣis Upanisádicos, después de expresar esas
ideas nobles.
Cualquier polvo que digiere los Upaniṣads, se sentará como Mahadeva; ¡se convertirá en Mahadeva!
Cualquier śava (cadáver) que digiera los Upaniṣads, ¡se convertirá en Śiva (la vida eterna)!
La fuerza, la energía, el entusiasmo, la emoción, la vida, el conocimiento, la felicidad, la inteligencia, que los Upaniṣads infunden en ti, pueden convertir cualquier śava en Śiva.
Puede hacer de ti o cualquiera en Mahadeva, Śiva.
Este Apāuruṣeyatva, sin tener autor, hace de los Upaniṣads las escrituras más auténticas. Cuando el interés individual del historiador desaparece, la historia se convierte veraz y
objetiva. Cuando el interés del científico desaparece, la ciencia se convierte universal y útil. No hay nada científico sobre cualquier experimentos científicos. La mayor parte de las
investigaciones científicas ahora están dirigidas a probar algunas idea y conceptos que son útiles para la persona que está financiando los experimentos e investigaciones. Ya llegaron
a la conclusión y luego se llevan a cabo investigaciones, sin explorar la hipótesis. Una verdadera investigación, la investigación debe explorar la hipótesis. Cuando entra el interés
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personal, la Verdad muere. En ninguna parte el satya (verdad) es la meta. Muy rara vez la gente se tropieza con la Verdad. Si quieres la verdad, ve con los científicos que no tienen a
nadie que los financie por sus propios intereses.
Este Apauruṣeyatva, sin tener autor, autentica el poder de estas Verdades porque los Rṣis ni siquiera están interesados en establecer su nombre, olvidándose el interés con y sin
fines de lucro. Cuando tú estás abrumado por la grandeza de la Verdad, entenderás que no puedes poseerla. Tú sabrás que la Verdad es mucho más grande que tú. Tú estás de pie
sobre la verdad, no la verdad sobre ti.
Los grandes Rṣis descubrieron que estas verdades son universales, no deberían ser corrompidas mediante la identificación con cualquier individuo. Tus opiniones sobre los
individuos siempre afectan a las palabras que pronuncian. Algunas de las más grandes verdades pronunciadas por Swami Vivekananda son universales; pero en el momento que
decidas, ‘él es un monje hindú “, tú no lo escuchas a él, todo el Universo no escucha a él; sólo los hindúes lo escuchan. Tus opiniones sobre algunas personas cerraron tu escucha
a algunas de las grandes verdades que revelan. Los Rṣis Upanisádicos ni siquiera quieren que ese tipo de daño ocurra a los Upaniṣads, que el daño de la imagen del autor consiga
sobreponerse a las ideas. ¡Qué sacrificio magnánimo de estos Rṣis Upanisádico!
Si le dices a un hombre de negocios, ‘no muestres tu rostro en cualquier parte, sólo haz dinero’, él va a ser muy feliz al renunciar a cualquier cosa por dinero. Pero no va a renunciar
al dinero porque él construyó toda su personalidad alrededor de eso. De la misma manera, un político le dará dinero para estar en el centro de atención porque él construyó toda su
vida alrededor de eso. Un autor renunciará a su alimentación, el sueño, el dinero, todo, pero no a sus derechos de autor, porque sólo alrededor de eso, él construyó toda su vida. Pero
aquí, tenemos a los más grandes autores.
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¡Los Upaniṣads son los primeros libros que se han escrito en el planeta Tierra! Estos son los autores del primer libro. ¡Qué madurez! Tyagarājas, reyes del sacrificio. Mientras
las ideas Upanisádicas están vivas, también guardarán al planeta Tierra con vida y en existencia. Así, no sólo los Upaniṣads son los primeros libros que se han escrito, los Upaniṣads
serán también los últimos libros de la Tierra, debido a que sólo mientras estas Verdades sobrevivan, la Tierra sobrevivirá. Si estas verdades se van, ¡la Tierra se irá!
Después de las atrocidades por los seres humanos, aún si este Planeta Tierra se queda con vida, es sólo para mantener estas verdades Upanisádicas vivas, porque sólo los seres
humanos en el planeta Tierra tienen estas grandes Verdades con ellos. Ni los devatas, dioses ni los asuras, demonios, sólo los seres humanos están programados para recibir y emitir
estas grandes verdades.
La ciencia se completa cuando el científico se disuelve en la verdad de la ciencia.
¡Y los Rṣis Upanisádicos son el ejemplo por excelencia! Son los seres de más alto perfeccionamiento, los Siddhas más altamente perfeccionados.
ॐ
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Capítulo 4
Los primeros y más sagrados textos
Los Upaniṣads son el primer y principal libro en la tradición védica,
que es la primera y más importante tradición espiritual del mundo.
El estilo de vida Upaniṣadico dio vida a seis tendencias liberadas de pensamientos, Śad Darśanas,
lo cual dio vida a innumerables Sampradāyas; Órdenes, Tradiciones, Religiones.
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La tradición Védica es la primera y más importante tradición espiritual en el planeta Tierra. De la misma manera, los Upaniṣads son los primeros y principales libros de la
tradición védica. Los Upaniṣads son la fuente de todas las tendencias de pensamientos espirituales, todas las corrientes de pensamiento espiritual.
En la tradición védica, hemos desarrollado seis maneras de pensar liberada. Pensar liberadamente significa, el estilo de pensamiento que constantemente te mantiene emocionado,
entusiasta, enérgico, alegre, rejuvenecido, naturalmente inteligente, naturalmente alineado con las leyes de la vida y naturalmente dichoso. Por tu propia naturaleza, eres dichoso,
inteligente; estás consciente y presente. Tú estás configurado para experimentar la máxima posibilidad, la más alta existencia.
Las tendencias de pensamiento que despiertan tus posibilidades más elevadas, que hace que vivas tus posibilidades más elevadas, que te hacen sentir totalmente emocionado,
totalmente alegre, totalmente despierto, lleno de vida, se llaman tendencias de pensamiento liberado.
Los seis sistemas de tendencias de pensamiento liberados que la tradición védica ha desarrollado son sāṅkhya, Yoga, Purva Mimāṁā, Uttara Mimamsa, Nyāya, Vaiśeṣika. Estos
son las seis principales tendencias de pensamiento liberado que la tradición védica desarrolló.
Sāṅkhya. Mediante el entendimiento de la Existencia, de las leyes con que la Naturaleza, Prakṛti está funcionando y las leyes con las que se asocia a la Fuente, la Conciencia;
mediante la comprensión de esas leyes y alinearse a ella. Obtener el pensamiento liberado de esa forma es sāṅkhya.
Yoga. Lo que tú piensas como tú - tu cuerpo y la mente- o sea, el ajuste y alineación de estos dos a la Existencia, la experimentación de la máxima Completud, la realización, el
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conocimiento, la alegría, el entusiasmo, la felicidad, la existencia, y el sentir de la felicidad y de la satisfacción; esa tendencia de pensamiento se llama Yoga.
Purva Mimamsa. A través de tus acciones, alinearte con las diversas energías del Cosmos y experimentar lo último, experimentar la iluminación, realización y completud,
experimentar el pensamiento liberado de esa forma es Purva Mimamsa, Karma Kanda.
Y solo alineando tu comprensión, buddhi, sobre ti mismo, dios y el mundo – Jīva, Īśvara, Jagat – y vivir el pensamiento liberado, es Uttara Mimamsa, Vedanta.
Sólo al dividir, dividir, dividir, analizar, analizar, analizar, sólo a través de la lógica misma, la comprensión y tener un pensamiento liberado es Nyāya. Sólo mediante la experiencia
de sumar, sumar y sumar, incluir, incluir e incluir, de esa forma vivir el pensamiento liberado es Vaiśeṣika.
Sāṅkhya, Yoga, Purva Mimāṁsa, Uttara Mimāṁsa, Nyāya, Vaiśeṣika – estas seis tendencias de pensamiento liberado, estas corrientes de pensamiento liberado desarrolladas por
la tradición védica, son cada una independiente, completa para darte la experiencia del pensamiento liberado de A a Z.
Si tú estás practicando sāṅkhya, no necesitas ningún tipo de apoyo de yoga o de otras tendencias de pensamiento liberado. El sāṅkhya es suficiente para llevarte desde donde
te encuentres a donde tienes que estar. Estés donde estés, te puede alcanzar a ti y llevarte a donde tú tienes que estar. Es una tendencia de pensamiento suficiente, inteligente,
independiente, a través de la cual tú puedes experimentar el pensamiento liberado. Es una inteligencia independiente, independientemente capaz de conducirte desde donde estás
hasta donde tienes que estar. Si tú estás practicando Sāṅkhya, no es necesario el apoyo de cualquier otra tendencia de pensamiento.
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Upaniṣads, Fuente de Todas las Tendencias de Pensamiento Liberado, Darśanas
Una tendencia de pensamiento liberado es lo que llamamos en sánscrito como dárśana, la capacidad de percibir. En Inglés, no se puede traducir dárśana en filosofía. La filosofía
es una palabra demasiado pobre y superficial. Voy a utilizar la nueva palabra – filosía, una nueva posibilidad de ver.
Śad Darśanas, son las seis filosías que la tradición védica desarrolló. Los seis se desarrollaron a partir de los Upaniṣads. Upaniṣad es la madre que dio a luz, que entregó los Śad
Darśanas. Cada tendencia de pensamiento, cada tendencia pensamiento liberado dio a luz a miles y miles de sampradayas (linages), paramparas, u órdenes, que es equivalente a
la palabra “religión” en el occidente. Lo que se entiende como “religión” en el mundo occidental, el equivalente de la palabra en sánscrito es Sampradaya u orden, porque Sanatana
Dharma, la tradición védica, es la madre de quien se desarrollaron las seis corrientes de pensamiento y de quien nacen muchas religiones. Es por eso que la tradición védica o el
hinduismo no pueden enmarcarse en un marco pequeño llamado ‘religión’. Es un marco demasiado pequeño, ya que cada religión es sólo un conjunto de estilos de vida. La tradición
védica, el estilo de vida Upanisádico dio a luz a seis tendencias de pensamiento liberado, Śad Darśanas, que a su vez dio origen a innumerables Sampradayas, órdenes, tradiciones,
religiones.
Los Upaniṣads son demasiado grandes para ser enmarcado bajo una sola religión. Upanishad es la fuente de todas las mejores tendencias de pensamiento. Representan las
mejores corrientes de pensamiento liberado – modo de existir, forma de vivir con tal variedad de opciones. Las posibilidades se expresan en los Upaniṣads. La elección demuestra
la profundidad, no la confusión.
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¡La gloria de Veda Matā! La forma en que está de pie para la humanidad, la contribución que ha realizado a la conciencia humana. Cualquier cosa que se ve en el mundo ahora,
que se puede apreciar, celebrar, es de Veda Matā (la madre de los Vedas). Es Su regalo a la humanidad. Ya se trate de matemáticas, astrología, astronomía, anatomía, cualquier palabra
que tú puedas utilizar, todas las corrientes de pensamiento – tendencias de pensamiento, lo bueno o malo que ves y oyes, es un regalo de Veda Matā, el regalo de las tendencias de
pensamiento desarrolladas a partir de los Upaniṣads.
Los Upaniṣads se mantienen como los más elevados libros en la tradición védica. En las literaturas sagradas de la tradición védica los Upaniṣads se mantienen como lo
más elevado. No controversiales. Todos los sampradayas u órdenes, todas las seis tendencias de pensamiento liberado, Śad Darśanas — Sāṅkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Uttara
Mimaṁsā, Purva Mimaṁsā- aceptan los Upaniṣads como el máximo libro, el primer y principal libro.
Los historiadores religiosos han cometido un gran error al clasificar los Upaniṣads en un marco de la religión e incluirlo en la tradición védica o describirlo como hinduismo
en los días modernos. Si clasificamos los Upaniṣads como libros pertenecientes a una religión, podemos irrespetar la gloria y la posibilidad de los Upaniṣads. De esta manera y en
primer lugar, los Upaniṣads no pueden clasificarse. En caso de que se clasificaran, los clasificaría como Fuente de todas las tendencias de pensamiento liberado – Fuente de todos los
estilos de vida que evoluciona a los seres humanos a los niveles superiores. Como los Upaniṣads son la fuente de todas las tendencias de pensamiento liberado, que evoluciona seres
humanos, entonces obviamente los Upaniṣads son los primeros y principales textos sagrados.
Los Upaniṣads son la Existencia introduciéndose y celebrándose a sí misma, la Existencia mostrándose a sí misma cómo convertirse en sí misma. Cada verso en cada Upaniṣad,
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dio a luz a una tendencia de pensamiento liberado que liberó a innumerables seres humanos.
Los Upaniṣads son los primeros y principales textos sagrados, en base a lo cual debes alinear tu estilo de vida.
Los Upaniṣads se deben leer, releer, entender digerir, tener en cuenta, vivir, irradiar, propagar, y adorar.
Los Upaniṣads son las verdades más puras y vírgenes.
ॐ
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Capítulo 5
Expresiones Vibrantes del Cosmos a Sí Mismo
Upaniṣad quiere decir ‘solo sentarse’. Cuando te sientas, se revela la Verdad.
Cuando los Ṛṣis (sabios perfectos), que ‘ven’ el mantra,
se sentaron con sí mismos en Samādhi, su ser empezó a vibrar con
las Verdades Cósmicas sagradas. Esta expresión son los Upaniṣads.
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La manera en que ellos te presentan a ti mismo; la manera en que ellos te presentan el mundo, la manera que ellos te presentan a Dios, la manera en que ellos te presentan la
vida; nada puede compararse a los Upaniṣads. Asi sea la pureza de la sustancia que ellos te entregan, o la poesía que ellos expresan, o el mismo sonido dentro del cual guardaron las
vibraciones del despertar del Kunḍalinī. Los Upaniṣads no solo tienen una importancia lingüística y poética, sino que también tienen una importancia fonética. Los historiadores
religiosos, al clasificar los Upaniṣads bajo el Hinduismo han traído gran respeto al Hinduismo. Por supuesto los hindúes son herederos pero tenemos que vivirlo y compartirlo con
el mundo. Es nuestra herencia, pero Esto no nos pertenece solo a nosotros. ¡Esto pertenece a todo el Universo!
Upaniṣads siginifica sentarse, eso es todo. Solo sentarse. Cuando tú te sientas, cuando Tú te sienta – no estoy diciendo cuando tu cuerpo se sienta. Estoy diciendo, cuando Tú
te sientas, la Verdad se te revela. Los Upaniṣads deberían enseñarse solo con el contexto correcto.
¡Upaniṣad! Cuando los Ṛṣis (sabios perfectos), se sentaron dentro de ellos en Samādhi
se sentaron con sí mismos en Samādhi y todo su ser empezó a vibrar con
las Verdades Cósmicas sagradas. Esta expresión son los Upaniṣads.
Es por eso que en sánscrito, definimos a un Ṛṣi como mantra-draṣtā, ‘uno que ve el mantra’; no ‘el que escribe o escucha el mantra.’ Esto significa que cuando tú estás
experimentando, incluso el sonido siempre será percibido por los ojos. Si el sonido se oye por las orejas, tú estás escuchando. Si el sonido es percibido por los cinco sentidos, los
estás experimentando.
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Así que, cuando se ve el sonido, los mantras son vistos, cuando tus ojos experimentan el sonido, las líneas que experimentas se llaman Akṣara. Nuestros Rṣis experimentaron
cada sonido. अ (‘a’), cuando experimentaron ese sonido, lo que era la línea a través de la cual sus ojos experimentaron ese sonido, esa línea se convierte Akṣara. Eran tan altamente
evolucionados, tan libres de preocupaciones; todas sus necesidades de supervivencia eran satisfechas y estaban en un espacio tan elevado. ¡Esa es la belleza!
El Gaṅgā (Río Ganges) es responsable de los Upaniṣads mediante la forma en que hizo rico el Valle de Ganges! Proveyó todas las necesidades básicas. Afortunadamente, no hubo
guerra y por lo tanto, no había necesidades para los Ṛṣis luchar o defenderse para sobrevivir. Todas las energías naturales estaban apoyando, todas las necesidades se satisficieron. Ese
ambiente, ese espacio creó una posibilidad increíble para que ellos pudieran ‘sentarse’ dentro de sí mismos, con el cosmos, con el universo, con la naturaleza. La Existencia comenzó
a cantar acerca de sí misma a través de ellos.
El contexto de cada Upaniṣad es tan diferente, pero las verdades irradiadas por ellos están tan bien sincronizadas. Uno revela la verdad sobre el Universo, uno revela la verdad
sobre los seres humanos, uno revela la verdad acerca de la muerte, uno revela la verdad sobre la vida. Es como si todas tus preguntas fueran pulverizadas, y tú estás allí, en la
cognición del cosmos y el cosmos entero está allí en tu cognición. ¡La Cognición Cósmica! Cuando el Cosmos se encuentra en tu cognición, tú estás en la cognición del Cosmos.
La Cognición Cósmica. Cualquier entendimiento que se requiera para poner a un ser humano en la Cognición Cósmica, todo está muy bien presentado y repetido, y todas las
posibles dudas que puedan surgir son contestadas. Por eso, los Upaniṣads pertenecen a todo el Universo. Podemos tenerlo, pero pertenece a todo el Universo. Podemos poseer y ser
herederos de los Upaniṣads, pero pertenece a todo el mundo. Se debe dar estos Upaniṣads a todos aquellos que están sufriendo con la ilusión, māyā, la ilusión. Debemos compartir
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con ellos.
Cada sonido, cada letra, cada palabra, cada línea de estos Upaniṣads es vibrante y contiene una potente cognición. ¡Una Cognición potente! Los Upaniṣads aún mantienen a la
India viva. Los Upaniṣads que son la columna vertebral de la India, el concepto de Bhārat. Todas las aspiraciones espirituales y realizaciones que tenemos, puestos juntos, son los
Upaniṣads. Los Upaniṣads son la encarnación de millones de años de realización espiritual de billones de personas.
No hay nada que no se haya dicho en los Upaniṣads; ni una sola palabra es innecesaria. No puedes editarlos ni comentarlos. Un comentario significa que algo se deja sin
explicación; necesita que se explique. Una edición significa que hay algo extra allí que no es necesario. Editarlo no sólo no es posible sino que no es admisible. Un comentario
es posible pero prácticamente no es posible, porque no hay nada dejado sin explicación. Todos los bhāṣyas, comentarios, ya sea escrito por Śaṅkara, Rāmānuja, Madhvā, son
las repeticiones de algunas ideas que querían resaltar. Destacar puede ser posible, comentar en sí no lo es; porque no hay nada no se haya dicho en estos grandes Upaniṣads. Un
comentario sobre los Upaniṣads no es posible. Dhármicamente, está permitido, pero no es posible.
La edición no es posible ni admisible. Todos los ācāryas (maestros espirituales), incluso aquellos que no aceptan el hinduismo, tenían la ética básica de ‘no editar.’ Por ejemplo,
Rāmānujācārya puede no aceptar algunos párrafos en los Upaniṣads, pero nunca hizo lo editó. De la misma manera, Cārvākas, los materialistas puede no aceptar algunos de los
versos; pero ninguna editarlos. Incluso los budistas, que aceptan un Upaniṣad, el Mahanirvana Upaniṣad, y pueden no aceptar los otros Upaniṣads, nunca hicieron una edición. Tú
encontrarás que las hojas de palma de los Upaniṣads mantenidos en cualquier monasterio budista o Universidad son tan auténticos como las hojas de palma de los Monasterios
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originales hindúes. Nunca habrá ninguna confusión en el texto original; sin editar, sin manipulación, sin distorsión. De la misma manera, si tú ves la hoja de palma de los archivos
de los sutras budistas en los Śaṅkara Maṭḥs (monasterios hindúes) serán cien por ciento verdad, ¡tal y como es! Ellos no pueden aceptar el budismo, pero nunca nadie se atreve a
interpolar, manipular o borrar palabras.
En esta gran cultura india, estilo de vida y tradición, incluso los libros que no aceptas, tú no manipulas, editas o distorsionas. ¡Qué honestidad e integridad! Esa es la integridad
inimaginable y respeto a Vāṇī, Sarasvatī (diosa, la energía de la voz sagrada). Estos Upaniṣads, que son el sustento de la tradición védica, el sustento de la tradición hindú, el sustento
de Bhārat, es una alegría incluso recordarlos.
¡La Cognición Cósmica! Cuando el Cosmos se encuentra en tu cognición, tú estás en la cognición del Cosmos.
ॐ
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Capítulo 6
Solo los Upaniṣads Crean Encarnaciones
Impulsarte a disolverte en la Verdad; cualquier libro espiritual puede hacerlo.
Pero impulsar a que el Cosmos se disuelva en ti; solo los Upaniṣads pueden hacerlo.
Es por eso que las Encarnaciones suceden en Bhārat, la tierra sagrada que respira los Upaniṣads.
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Cada vez que sientas el miedo, amenazado por algo, en medio de esa agitación, intentas cambiar la situación por tus propios esfuerzos; ese es el Yoga. Y cuando intentas
entregarte a la más alta inteligencia, y solicitando que la inteligencia intervenga y te proteja; eso es Bhakti.
Sabiendo, que nunca puede ser violentado, al estar en el espacio original de Advaita, automáticamente todos los llamados temores y amenazas se derriten. Eso es Vivir el Advaita.
Los Upaniṣads representan Vivir el Advaita.
Así que muchas interpretaciones de los Upaniṣads no le quitan el carácter sagrado y la originalidad de los Upaniṣads. A veces la gente se pregunta acerca de las peleas y
diferencias de opinión en el hinduismo. Incluso los grandes maestros como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhvā tienen tantas diferencias de opinión. Los Ācāryas de nivel superior no están
en sincronía entre ellos. Entonces, ¿cómo podemos nosotros, la gente común, entender algo? ¿Qué podemos tomar como verdad?
Un científico descubre algo y él consigue un Premio Nobel. Dentro de algunos años, otro científico refuta lo que el científico había descubierto; él también recibe un Premio
Nobel. Eso no significa que ambos tienen una diferencia de opinión. Es un ángulo diferente de la Verdad que se presenta. No es que el descubrimiento del primer científico está mal.
En realidad, debido al primer descubrimiento, la forma en que nos levantó, hizo que el segundo descubrimiento fuera incluso posible. En el campo del conocimiento, diferentes
opiniones significan diferentes tendencias de pensamiento y múltiples opciones. Una libertad increíble. Unas posibilidades increíbles. Cada uno explora en su propia manera,
expresa a su manera. Y, aun cuando tú leas e internalices Śaṅkara, nunca llegarás a ser el seguidor de Śaṅkara; tú serás una de las expresiones de Śaṅkara.
Por eso, en el Śaivismo, tenemos una hermosa palabra – Śiva Gaṇa, que encarna Śiva. Cuando tú constantemente conozcas e irradies Śivoham, tú no te convertirás en seguidor
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de Śiva, te convertirás en una encarnación, te encarnarás como Śiva. ¡Śiva Gaṇa! Gaṇa significa ‘el que encarna, quien está lleno’.
Así que las diferencias de opinión y diferentes comentarios sobre los Upaniṣads no le deben quitar de los Upaniṣads, sino que deben inspirar a explorar los Upaniṣads originales.
Podemos tener miles de opiniones, ideas, pero nadie cuestiona la santidad de Upaniṣads, la autenticidad de los Upaniṣads, la autoridad de los Upaniṣads. Ahí es donde todo el
mundo se fusiona. Cada científico puede tener un descubrimiento diferente, diferente teoría y tesis, pero todos ellos mantienen el espíritu de la ciencia. De la misma manera, cada
maestro puede tener diferentes ideas, diferentes teorías y principios, pero todos ellos mantienen el espíritu de los Upaniṣads.
Los Upaniṣads, cuanto más se leen, re-leen, digieren e interioriza, más Te embellece desde adentro; más hace que tu espacio interior sea hermoso.
Cada Verdad que te pone en la Cognición Cósmica, pone el Cosmos en tu cognición. Brahmāṇḍa debe entrar en Pindāṇda y Pindāṇda debe entrar en Brahmāṇḍa. El macrocosmos
debería formar parte del microcosmos, y el microcosmos debe formar parte del macrocosmos. No sólo la gota debe fundirse en el océano, el océano debe fundirse en la gota.
La gota que se funde en el océano es la Iluminación.
Cuando el océano se funde en la gota, él es una encarnación.
Con los Upaniṣads, cuanto más lees, vuelve a leer, lees y relees, tu espacio interior se embellece. Una vez que tú leas y entiendas, desapareces en ese concepto. Pero, sólo releyendo
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el concepto desaparece en ti. Sólo cuando el concepto desaparece en ti, tú te aseguras de que tú nunca te olvidas de ellos, no se perderá en tu vida; se ha convertido en parte de ti.
El microcosmos convirtiéndose en el macrocosmos es la Iluminación. El macrocosmos convirtiéndose en el microcosmos es una Encarnación. Tú tienes la Cognición Cósmica
y el Cosmos te tiene en la cognición. Tú te disuelves en estas grandes verdades y estas grandes verdades se disuelven en ti, los dos son totalmente diferentes.
Con los Upaniṣads, no sólo las grandes Verdades te provocarán que para que tú mismo te disuelvas en esas verdades, incluso ellas se disolverán en ti. Provocando tu ser a
disolverse en la verdad puede ser realizado a través de cualquier libro espiritual; incluso mediante la lectura de algunos stotras (himnos devocionales) de los Santos. Eso es lo que
los grandes bhaktas (devotos) y Santos predican mediante la tradición védica como la devoción; Mīrā, Jñānasambandar, Mānikkavāsagar, Rāmadāsa, Caitanya Mahāprabhu. Todos
ellos utilizan la intensidad de la pasión y la emoción bellamente para fusionarse, para disolverse con el Cosmos.
Cualquier libro espiritual puede provocarte para que te disuelvas en la Verdad. Pero solo los Upaniṣads pueden provocar que el Cosmos se disuelva en ti. Sólo los Upaniṣads te
pueden elevar a esa altura. Tú te haces tan vasto que el Cosmos se disuelve en ti. El microcosmos se vuelve tan grande como el macrocosmos, por lo que el macrocosmos sólo puede
disolverse en ti. Para tener todo el Universo en tu boca, tu boca tiene que abrirse al tamaño de todo el Universo. Si la verdad tiene que disolverse en ti, debes crecer más que la verdad.
Eso puede ocurrir sólo por medio de los Upaniṣads. Por eso, los Upaniṣads no hacen sólo seres Iluminados. Hacen Encarnaciones.
La gente me pregunta, “¿Por qué sólo en la India hay tantas encarnaciones?’ India fue, es y seguirá produciendo el máximo número de encarnaciones, porque la literatura de este
país, ¡solo los Upaniṣads son capaces de producir Encarnaciones! Si todas las encarnaciones han de suceder en el planeta Tierra, pueden suceder sólo en Bhārat (India), porque los
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Upaniṣads se viven sólo aquí. Es sólo por los Upaniṣads que esta tierra es la tierra más santa. Mientras esta tierra respire los Upaniṣads, y siempre lo hará, las Encarnaciones seguirán
ocurriendo en Bhārat.
Los Upaniṣads son Veda vedānta sāraḥ, la esencia del Veda y del Vedānta.
Su capacidad para ubicarte en el Cosmos, su capacidad para elevarte en el Cosmos,
su capacidad para hacer que tú irradies en el Cosmos, es incuestionable, inimaginable.
ॐ
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Capítulo 7
Afina tu Ser en Vijñāna, la Cognición Sagrada
La Verdad del Ser no cambia con el sol y el ciclo de la luna.
Algunos libros despiertan Jñāna, el Conocimiento Sagrado y Bhakti, los Sentimientos Sagrados en ti;
pero solamente los Upaniṣads pueden despertar Jñāna-Bhakti-Vijñāna, los tres en tu Ser.
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¡Los Upaniṣads son demasiado grandes! Sólo mediante la lectura y la comprensión, se refinan los entendimientos sagrados, sagrados sentimientos, la sacralidad de tu existencia.
Hay algunos libros que pueden refinar tu comprensión; hay algunos libros que pueden refinar tus sentimientos sagrados, pero sólo los Upaniṣads pueden refinar tu comprensión,
sentimientos y tu estado de ser sagrado.
Ser significa experimentar la liberación como tu Existencia del futuro, presente y pasado; liberación como tu futuro, presente y pasado. Refinar tu ser, el conocimiento que se
convierte en parte de tu ser, que permanece en tu ser como una cognición, una poderosa Verdad existencial y experiencial.
Por ejemplo, si tienes una creencia fuerte en tu interior sobre ti mismo – que eres un ser bendecido, Dios te apoya y está constantemente cuidando de ti; tú puedes orar a él y él
te apoya – es una experiencia muy finas, sutil y sagrada que puedes tener en ti. Y del mismo modo, si tú tienes esa sensación de conexión, entonces “Cada vez que llamo a mi Dios,
o Guru, inmediatamente Él me responde, está disponible para mí.” Si tú tienes eso como parte de ti, entonces no es fe ni creencia.
Todos estos no son fe ni creencia. Estos son más sólidos, más real que la llamada realidad que estás percibiendo a tu alrededor. Si tú te sientes en el momento que oras, llamas
a tu Ista Devatā o Guru, Él responde inmediatamente, Él está disponible para ti, esto es el sentimiento sagrado más sutil. Además, “En última instancia, sé que voy a llegar a la
iluminación y relajarme en el Cosmos. Ni hay que sufrir en el ciclo de nacimiento y muerte.” A veces la gente tienen esto muy fuerte en ellos. Esto no es fe, que sea muy claro.
La fe es eso que va y viene con el ciclo del sol sol y de la luna. Cualquier cosa que va y viene con el ciclo del sol y del la luna es la Fe. Durante Purnima (tiempo de luna llena),
si tú te sientes que todo va bien y luego, durante Amavasya (tiempo de luna nueva), te sientes, “No, No sé... ¿qué está pasando?”, entonces es la fe. Lo que viene y se va con el ciclo
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del sol y de la luna es la fe.
Pero, a veces más allá de este va y ven de la ‘fe’, ciertos entendimientos se convierten en parte de tu biomemoria; está justo allí para siempre, en las buenas y en las malas. Esas
cosas sólo son sentimientos sagrados sutiles, entendimientos, y la verdad del ser.
Los sentimientos sagrados, la verdad del ser, y los entendimientos sagrados, no cambian en función del sol y de la luna, yendo y viniendo. Si tú tienes la comprensión intelectual,
“de todos modos todo esto va a disolverse desde donde vino, eso es todo.” Si este entendimiento no cambia por el va y ven del sol y de la luna, se llama Jñāna, Conocimiento
Sagrado.
De La misma manera, “por mucho que tenga dudas sobre mi mismo, auto-odio, auto-negación (SDHD) acerca de mí, la fuente de donde vengo no puede tener negación hacia
mí. Por lo tanto, Él es la Fuente. Hoy o mañana tengo que disolverme en Él. Él sólo tiene que protegerme a mí y yo tengo que disolverme en Él. Por lo tanto, Él es lo máximo.” Si esta
comprensión, este sentimiento de conexión sucede en ti, que no cambia por el ir y venir de el sol y de la luna, esto se llama sentimiento sagrado, Bhakti.
Y el Ser. “Si me siento ahora atado o liberado, en última instancia, nunca puedo estar atado, porque yo soy el reflejo del Cosmos. Ni el Cosmos ni la reflexión se pueden atar.
No se puede atar al sol, incluso el reflejo del sol en el agua o el espejo, ¿a caso se puede atar? Puedes atar el espejo, puede guardar el agua en la olla, pero no puedes atar la reflexión.”
Si tú tienes este conocimiento en el centro tu Ser mismo, que no va y viene con el sol y la luna, arriba y abajo, esto se llama Vijñāna, Cognición, Cognición Sagrada , Cognición
Cósmica.
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Algunos libros pueden despertar Jñāna en ti; algunos libros pueden despertar Bhakti en ti; pero sólo Upaniṣads puede despertar Jñāna-Bhakti-Vijñāna, los tres juntos en ti. Los
Upaniṣads, sólo los Upaniṣads son capaces de despertar los tres por completo.
Es un regalo de Gaṅgā Mata y Sarasvati Mata (diosas de los ríos más sagrados). Entre Sarasvatī y Ganga, en ese valle, ocurrió una civilización; la civilización que no tiene de qué
hacer guerras o defenderse, que no tiene enemistad o posesividad, que nunca se preocupó por el mundo exterior o de sus comodidades. Nuestros antepasados no son ignorantes
sobre el mundo exterior. ¡No se molestaron! Esa gran civilización que dio naturalmente la tremenda paz por el cumplimiento de todas las necesidades, en ese espacio, ocurrieron
los Upaniṣads.
Entiende, la cognición que necesitas para tener la experiencia de los Upaniṣads, es estar abierto, nada más.
Jñāna, Bhakti, Vijñāna, los tres pueden suceder en ti solamente al recibirlos abiertamente.
ॐ
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Capítulo 8
Vivir el Advaita, El Tema Principal de los Upaniṣads
Tener todos los entendimientos intelectuales necesarios para Vivir el Advaita es Jñana.
Tener toda la fuerza de sentimiento de conexión necesaria para Vivir el Advaita es Bhakti.
Tener todos los conocimientos necesarios para Vivir el Advaita es Vijñāna.
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Tener todos los entendimientos intelectuales que son necesarios para Vivir el Advaita. Vivir el Advaita significa irradiar lo todo poderoso, todo el conocimiento, siempre en
dicha, Satcitānandamaya.
Satcitānanda (verdad-conocimiento-dicha) no es una fantasía del cerebro hindú. No es un cuento de hadas de un viejo ṛṣis de Taraka Vana o Naimiṣāraṇya. ¡Satcitānanda es
una realidad!
Upaniṣads. Los Upaniṣads son la más poderosa elaboración en Vivir el Advaita. La forma en que los Upaniṣads explican Jñāna, el Conocimiento Sagrado es lo que se requiere
para que tú vivas el Advaita. Tales cerebros brillantes no pueden tener fantasías o ilusiones. Alguien que puede captar, comprender y presentar poéticamente estas verdades elevadas,
de ninguna manera puede ser acusado de tener fantasías o ilusiones. Por eso, Satcitānanda no es una ilusión. Es tan cierto como el desayuno y la buena noche de sueño. Si tú vienes
y me dices que tú tomaste tu desayuno justo ahora, yo no voy a acusarte de engaño o ilusión. Sé que es una realidad. Debido a que el desayuno es posible, se puede comer. ¡Es así de
simple! Si me dices que tuviste una pacífica y buena noche de sueño, yo no voy a acusarte de tener la ilusión de tener una buena noche de sueño. ¡Una buena noche de sueño es una
simple posibilidad!
Satcitānanda, omnisciente, omnipotente, siempre dichoso, es una posibilidad sencilla.
Es patético de negar la existencia de tu posibilidad más elevada. ¡Negar tu mayor posibilidad es negar tu futuro! Si tú niegas que alguna vez puedes llegar a ser rico, feliz y estar
cómodo, estás negando todo tu futuro. De la misma manera, negar tu posibilidad de Satcitānanda es negar tu futuro espiritual. ¡Es un suicidio espiritual! No permitas que la gente te
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obligue a cometer suicidio espiritual. Hay un sinnúmero de personas que te están obligando a cometer suicidio espiritual a través de sus enseñanzas directas, indirectas y prédicas. A
través de la televisión, del cine, de los libros, programas de entretenimiento, medios de comunicación, internet, te están constantemente obligando a negar tu posibilidad espiritual
futura.
El Gurú es la campana de muerte para toda esta ignorancia. El Gurú es la poderosa llamada de atención a tu posibilidad espiritual. Despertar a tu futuro espiritual, despertar a
tu posibilidad espiritual, este es el trabajo del Gurú.
Satcitānanda no es un engaño o ilusión o imaginación.
Satcitananda, vivir Satcitānanda es posible.
Esta es la primera declaración que quiero dar sobre Vivir el Advaita.
Segundo: Los entendimientos que necesitas para esa posibilidad espiritual es Jñāna, Conocimiento Sagrado.
A continuación, cuando tú comienzas a Vivir el Advaita, necesitas cierto tipo de fuerza emocional cuando vas a través de la transformación. Bhakti, sentimientos sagrados, la
intensidad de la pasión y la emoción se pueden utilizar para estallar en Vivir el Advaita que le llevará a los próximos y siguientes niveles.
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Una persona nunca puede tomar la decisión de vivir Sannyāsa (orden de renuncia) después de un análisis intelectual y conclusión; quien sea que lo ha hecho, nunca ha tenido
éxito. Tu emoción es un poder puro que te puede transmitir de un espacio a otro espacio. Sólo las personas que utilizan ese poder, esa fuerza, el poder de la emoción pura y la
devoción para tomar la decisión de Sannyāsa, tienen éxito. Sólo ellos tienen éxito como Sannyasis, nunca aquellos que hacen un análisis intelectual. Si tú estas listo para Vivir el
Advaita, esa es la fuerza de tu pura devoción. Eso puede suceder solamente si tú usas tu fuerza emocional y de devoción. Esa es la Vida.
Entiende, los Sentimientos Sagrados para que tú experimentes Vivir el Advaita es Bhakti.
Y la Cognición Sagrada que necesitas, es decir, los conceptos básicos que van más allá de cualquier duda,
para que experimentes Vivir el Advaita, es Vijñāna.
Leer libros espirituales o escuchar los satsangs es lo que permite la posibilidad de tener el conocimiento espiritual. Si tú escuchas a diez ideas de la boca del Maestro, puedes
estar batallando con dos ideas, pero de repente cuatro o cinco ideas entran y se sientan en tu cognición para convertirse en una cognición inquebrantable. Incluso te olvidarás de
cuestionarlas. El propósito del Satsang es aumentar tu conocimiento espiritual a más altos niveles cada día, más allá de tu auto-duda, auto-odio y auto-negación.
El tema principal de los Upaniṣads es hacer que tú vivas Advaita al darte Jñāna – Conocimiento Sagrado,
Bhakti, los Sentimientos Sagrados, fortaleza emocional y Vijñāna, Cognición Sagrada.
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Capítulo 9
Upaniṣads, Recuerda el Componente de Mahādeva en Ti
El componente de Mahādeva en ti que satisface todo lo que quieres,
que te da un sentimiento de bienestar contigo mismo; ese es el TÚ real.
¡Nadie lo puede cortar, nadie lo puede quemar, nadie puede quitártelo!
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Absolutamente nada extra se dice en los Upaniṣads. No es posible editar o comentar. ¡Es tan preciso, perfecto! Nada extra puede ser añadido. Puede ser que tú puedas resaltar
algo y seguir repitiéndolo.
El Conocimiento Sagrado; los entendimientos sagrados que necesitas para sobresalir, para alcanzar tu máxima posibilidad en la vida. Así como te sientes cuando ves a
una persona sentada a tu lado; así como te sientes cuando ves a un perro que se sienta al lado tuyo; así como te sientes cuando ves una planta a tu lado; en base a esto, eso te va a
responder a ti. Si tú piensas que la persona sentada a tu lado está viva, va a reaccionar, ya sea con amor o rechazo, reaccionarás de alguna manera. Si ves que el perro se sienta a tu
lado, reaccionarás de alguna manera. Pero, si tú no reaccionas de la misma manera con las plantas, esto significa que tú no sientes que están vivas.
Escucha esta lógica; entenderás la conclusión. ¿Por qué sentimos que la planta no está tan viva, que la persona está más viva, que el perro es un poco menos vivo? ¿Por qué?
Porque tenemos un conocimiento erróneo – la acción decide la vida.
La existencia decide la Vida, no es la acción que decide la Vida.
Debido a que el hombre puede hacer más acciones que el perro, el perro puede hacer más acciones que la planta, tú mides la existencia de la vida en ellos basado en sus acciones.
Este es el malentendido básico. Algunos de estos malentendidos básicos pueden ser reparados sólo por los Upaniṣads, ¡Sólo por Upaniṣads! Porque, sólo los maestros Upanisádico
te llevan a ese tipo de espacio interior.
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Cuando el perro está sentado a tu lado, si tú juzgas que tiene una vida muy baja, puede que ni siquiera respondas y ese perro también no responderá. Aún si reconoces su
existencia, él se ama a sí mismo y él te ama ti.
Quien sea que te hace amarte a ti mismo, tú amas a esa persona. Es ley de la vida. Tu actitud puede ser diferente: respetable, a veces reverencial, a veces temerosa, pero el que
hace que tú te ames, tú amarás a esa persona. Todo mi trabajo es hacer que la gente se ame verdaderamente. Estoy constantemente respetando tu existencia como la Vida. La manera
en que yo respondo a tu existencia es igual a la manera en que yo respondo a la existencia de las plantas. Las plantas no tienen una tendencia de explotación de tener algo que no
es parte de ellas. Pero, los seres humanos internalizan algo que no son parte de ellos. Por lo tanto, en el momento en que separas esa parte y muestras lo que tú eres, ¡tú acabarás de
enamorándote de ti mismo!
El componente de Mahadeva que tienes, que cumple lo que quieres, que te da un sentido de ‘sentirte bien’ acerca de ti, es el verdadero tú. Todos tienen el componente de
Mahadeva en sí, que los hace sentir tan bien acerca de sí mismos. A veces la gente dice que nunca han visto o no tienen ese componente en ellos, o después de que llegaron aquí,
alguien debe de habérselo robado. Escucha bien: ¡nadie puede cortar ese componente, nadie puede quemarlo o llevártelo lejos de ti! Todos nosotros tenemos el componente de
Mahadeva en nosotros. Por mucho que lo niegues, puedes atisbarlo, tú lo experimentas. El momento en que te respeto como un ser iluminado, como encarnación de Mahadeva,
Śiva Gaṇa, también se inicia el respeto en ti mismo.
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Cuando tú sabes que el componente Mahadeva en ti aún está activo, vivo,
no ha expirado, ¡te enamoras de ti!
Enamorarte contigo mismo es la única manera de mantener Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ, la emoción eterna. Ninguna otra cosa puede darte emoción eterna. Enamórate de tu
componente de Mahadeva que es la emoción eterna, la inspiración, Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ. Sólo la persona que ha tocado la emoción eterna en sí misma tendrá una tolerancia
más allá de la lógica. La tolerancia ilógica, sucederá la tolerancia más allá de la lógica, cuando comprendas el componente de Mahadeva en ti, la parte de Dios en ti; debido a que te
enamorarás de esa Existencia. Te pondrás en trance con esa Existencia.
Estar enamorado de ese componente de Mahādeva en ti es Bhakti. Eso es Bhakti.
Cuando sea que te seques, toma ese componente de nuevo. Traerá enorme tolerancia que está fuera de toda lógica. Un hombre que ha alcanzado la tolerancia más allá de
cualquier lógica nunca puede ser perturbado o destruido. Esta es la ley de la vida. Porque cuando conoces el componente de Mahadeva en ti, tú simplemente estás enamorado de tu
existencia. Simplemente estás enamorado de tus posibilidades. No es un engaño o una ilusión. Es una posibilidad de que cada uno de ustedes.
Nadie puede quitarte tu Conciencia. Nadie puede quitarte tu Iluminación.
Nadie puede quitarte tu comprensión – tú eres Mahādeva.
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Cuando el cansancio, el aburrimiento viene a ti, recuerda, “Yo soy Mahadeva. Yo tengo a Mahadeva como mi maestro que me recuerda y me ayuda a llegar a la experiencia de
Mahadeva.” Entiende, tu incapacidad para pensar o actuar nunca quita tu existencia como Mahādeva. Tu acción no toca tu Mahādeva interior, tu Śiva interior, tu componente de
Mahadeva en ti. Algunos lo expresan a través de su intelecto, algunos lo expresan a través de su cuerpo, y algunos lo expresan a través de la creación de complicaciones por la noacción, ¡que es una de las mentiras más grandes que crees! Entiende, el no-hacer no te quita a tu componente de Śiva en ti. Por ejemplo, si tú no haces nada, no te preocupes de que se
quite tu componente de Śiva. Eso no va a hacer que experimentes tu componente de Śiva en ti, que se expanda y que lo irradies. Si estás en inacción, tú estás creando complicaciones.
Cuando digo que posees el componente de Mahādeva, quiero decir que la más alta posibilidad de ser todo-conocedor,
todo-poderoso, siempre lleno de dicha es tu existencia, es tu posibilidad. Eso eres Tú.
Comienza a vivirlo, comienza a amar ese componente en ti.
Comienza a expresar este componente en tu profesión, en tu carrera, en tu familia, en tus relaciones, en tu vida. Decide así como Mahadeva responde a todas las situaciones. “Si
Mahadeva está en esta situación, ¿cómo va a responder? ¡Déjame vivir así!” Eso es Dharma. Vivir con todas tus posibilidades, dichosamente.
Si el componente de Mahadeva no está en ti, ¡ni siquiera puedes respirar! La cantidad de cosas que hay que hacer para respirar es diez mil veces más que lo que hay que hacer
para terminar todos tus proyectos inimaginables e imaginables. Cuánto de tu conciencia, existencia se requiere para tu respiración, sólo unas diez milésimas partes de esfuerzo y
Conciencia son necesaria para acabar con todos tus ‘llamados’ proyectos de vida.
49
Tu vida es mucho más fácil si existes. ¡Todo es posible! Para todas las posibilidades que tienes no necesitas técnica o método separado para abrirlas en ti. Tienes que deshacer esas
creencias erróneas de que no es posible para ti. Aquello que tú ya hayas comenzado a creer como que no es posible para ti, que tú no podrás hacerlo – está bien. Pero para muchas
cosas, tú no has tomado una decisión o formado una creencia que no son posibles para ti – ¡esas cosas son posibles para ti! Sólo al recordar esas cosas, van a empezar a abrirse en ti.
Si tú comienzas abriendo la posibilidad, de repente estarán disponible para ti. Para muchas cosas tú no te has cerrado la puerta. Todavía están disponibles y abiertas para ti.
Recordándote todas tus posibilidades es Vivir el Advaita. Y eso sólo puede suceder con los Upaniṣads.
ॐ
50
Capítulo 10
La Cognición Cósmica para Vivir como el Cosmos
Los Upaniṣads son las primeras, máximas y últimas palabras,
otorgadas al Universo desde el Universo, dadas a la humanidad por el Cosmos.
Cada mantra de los Upaniṣads es una Cognición Cósmica para que vivas como el Cosmos.
51
Los Upaniṣads no son como la ciencia, todos los días en constante desarrollo. Por ejemplo, hoy en día un científico declara algo como verdad y todo el mundo estará de acuerdo
en considerarlo como una verdad. La gente va a tomar decisiones de su vida y alinear todo sobre la base de la verdad declarada. En diez años, otro científico va a venir y probar como
falsa toda “verdad declarada”, y declarar algo más como la verdad. Entonces, la gente va a alinear su vida en esa dirección otra vez. Y luego, después de cinco años, alguien más vendrá
y declarará que eso era una mentira y probará otra cosa como la verdad.
Entiende, si la verdad va a estar cambiando mañana, no era verdad incluso hoy. Los Upaniṣads no son como la ciencia, que está en evolución o cambio. La ciencia es como
un científico que lleva una linterna en un bosque espeso y le dice las verdades sobre el bosque al mundo, “Hay diez árboles, dos serpientes, y ... oscuridad.” Cuando entra más
profundamente en el bosque, “No, el bosque no es sólo diez árboles, dos serpientes. Es más de veinticinco árboles y dos elefantes.” Cuando camina mucho más profundo, “¡No! Ni
siquiera son veinticinco árboles. Por cualquier lado que gira la linterna, son árboles, árboles, árboles, de todo, y diferentes tipos de animales!” Esto es lo que es la ciencia.
Pero, los Ṛṣis de los Upaniṣads sentados, viendo todo el bosque con un relámpago y describiéndolo. Entiende la diferencia entre estos dos. Las descripciones de linterna siempre
van a cambiar.
Pero los Ṛṣis sentados en la cima de la colina, viendo todo el bosque en un relámpago,
y escribiendo, ¡estos son los Upaniṣad!
Nada como los Upaniṣads declaran todas las verdades de una manera tan cercana al corazón. Tal es una hermosa manera de vivir. ¡Fácil de uso!
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Limpia toda la cognición y mantenla lista. El Bhagavad Gita es “considerado” como uno de los Upaniṣads, no es Upaniṣád. Incluso las palabras de las encarnaciones no se
mantienen en el mismo nivel de los Upaniṣads en la Tradición Hindú.
Śruti, oído. Los Ṛṣis no hablaron los Upaniṣads; Fueron escuchado (śruti) por los Ṛṣis. ¡Es el Cosmos que cantó sobre sí mismo!
Los Upaniṣads son directamente el Universo que declara sobre sí mismo universalmente al Universo.
Limpia todas tus cogniciones anteriores sobre la vida. Limpia todas tus cogniciones anteriores acerca de Dios. Descarta todas tus cogniciones anteriores sobre ti mismo, sobre
el mundo. Descarta todas tus cogniciones anteriores y mantente como nuevo para recibir la Cognición Cósmica original del Comos mismo - planifica y vive tu vida como el Cosmos
quiere que vivas.
¡Los Upaniṣads son tan jugosos y tan picantes! No es un libro seco. Te da un entendimiento increíble. Tiene mucho picante. Tiene mucha belleza. Tiene mucha dicha. ¡Está
lleno de Vida!
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Cada mantra Upaniṣad es una Cognición Cósmica para que vivas como el Cosmos. Tu relación contigo mismo, tu relación con Dios, tu relación con la vida, tu relación con
todo puede definirse y redefinirse con estos mantras Upanisádicos. ¡Los mantras Upanisádicos!
Los mantras Upanisádicos son mucho más poderosos que cualquier sonido que se pueda escuchar en el Planeta Tierra.
En tales vibraciones de gran alcance, tales verdades poderosas, tú vas a recibirlo.
Prepárate, limpia todas tus cogniciones anteriores sobre ti mismo, complétalas todas, porque vas a completar con la Completud misma y entrar en el espacio de Completud
completa, que los Upanisads describen como el estado del Cosmos, como el estado del Universo.
Mantente listo para la Cognición Cósmica, porque cada verso de los Upaniṣads es una afirmación de vida.
Por ejemplo el segundo verso de los Upaniṣads dice,
“Decide vivir cientos de años, viviendo de esta manera liberada.”
¡Qué ciencia a favor de la vida! No está en contra de la vida. Y todos aquellos que oigan estos mantras, su ADN decidirá, apoyado para decidir, y programado para vivir cientos
de años. ¡No sólo dándote estas cogniciones cósmicas, pero haciéndolos como parte de tu núcleo, tu ADN, tu misma bio-memoria, tu misma memoria muscular! Tu bio-memoria
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se está programando en los Upaniṣads; tu ADN, tu memoria muscular y tu bio-memoria se está reorganizando en los Upaniṣads.
¡Cada uno de los mantras (versos) debe ser escuchado, amado, acariciado, digerido, vivido, irradiado y enriquecido! Prepárate, desmantelando todas las cogniciones anteriores
para vivir este nuevo conocimiento.
Elimina todas estas cogniciones anteriores y graba estas nuevas Cogniciones Cósmicas llamadas Upaniṣads
en tu núcleo, en tu ADN; esta es la Cognición Cósmica.
Para todo el hinduismo, la tradición védica, los Upaniṣads es el libro. Es el mensaje de la base principal que los Ṛṣis han entregado al Universo.
Dhamma, la difusión de esta Cognición Cósmica al mundo, es el mayor servicio que podemos prestar al mundo. Una vez que estos Upaniṣads se entregan, este libro se convertirá
en el libro básico para toda la tradición védica. Muy cortésmente, uno de los mayores acontecimientos espirituales está sucediendo ahora en el cosmos a través de estas revelaciones
de los Upaniṣads, los Registros Ākāṣikos de los Upaniṣads.
No voy a comentar; Sólo voy a explicar el contexto en el que los Rṣis Upanisádico explicaron, el pre-texto y el post-texto, y voy a repetirlo.
Prepárate para disfrutar los Upaniṣads, experimentar los Upaniṣads, irradiar los Upaniṣads. Que todos se vuelvan Śiva Gaṇas recibiendo los Upaniṣads directamente desde el
espacio de Mahadeva; vívelo, vívelo, ¡vívelo!
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Que los Rṣis Upaniṣádicos irradien a través de nosotros y que nos bendigan para recibir lo que
compartieron con el mundo entero.
Oremos a Mahādeva el Ādi Ṛṣi, Ādi Guru (el sabio, maestro original),
quien transmitió estos Upaniṣads a los Sapta Ṛṣis (los siete sabios perfectos) y a
Sanata, Sanatkumāra, Sanātana, Sanakādi Ṛṣis (los cuatro sabios eternos),
para que revelen estas grandes Verdades y completen nuestras vidas para experimentar Śivoham.
56
Glosario
A
Akṣara: un alfabeto sánscrito.
Ācārya: maestro espiritual
Amavasya: luna nueva.
Advaita: lit: la no-dualidad; el espacio de experimentar la unidad, el infinito con el
Cosmos, donde cada uno es infinitamente poderoso, inteligente; “todo eres tú” y “tú
eres todo”
Anantanārāyaṇa: (lit. el ilimitado Señor Nārāyaṇa) Señor Supremo Viṣṇu como Infinito
Annadana: compartir alimentos libremente como un acto de enriquecimiento.
Apauruṣeya: sin autor; no creado o escrito por cualquier persona.
Advaiti: uno que vive en el estado de no-dualidad, Advaita con el Cosmos.
Apauruṣeyatva: el estado de Ser sin autor
Ādi Ṛṣi: Ṛṣi original, ser perfecto original; nombre de Śiva
Akásicas Registros: los registros cósmicos de todos los acontecimientos, pasados,
presentes, futuros, impresos en el espacio, ākāśa. Sólo las Encarnaciones, más allá del
tiempo y del espacio, pueden leer directamente, decodificar estos registros y revelar las
Ādi Guru: maestro primordial original; nombre de Śiva
Ādi Sankara: ver Śankara
57
Bhāṣya: un comentario.
verdades de los archivos cósmicos.
B
Brahma Sutra también Vedanta sutra; tratado espiritual con 555 aforismos sobre
Brahman, atribuidos a Veda Vyasa o Badrāyaṇa. Literalmente significa para enhebrar
las distintas enseñanzas Vedānta en un todo lógico y sistemático.
Bhakti: devoción, sentimientos sagrados sobre la Divinidad.
Bhakta: Un Devoto
Brahmāṇḍa: cosmos; macrocosmos.
Bhagavad Gita: (lit: canción de Dios). Uno de los principales textos sagrados hindúes,
pronunciados directamente por Bhagavan Krishna a su discípulo Arjuna; contiene la
esencia de la Verdad Absoluta y la experiencia de la Liberación.
C
Cārvāka: (lit: discurso agradable) la escuela nastika en la tradición védica que hace
hincapié en el materialismo, el escepticismo filosófico y principios ateos, dirigidos hacia
el mundo.
Bhagavata Purana: (lit: acontecimientos eternos Divinos de Dios Supremo); filosofía
más rica del amor divino como camino, la meta de la vida; la historia científica de
brahmāṇḍa (Existencia), compilada por Śrī Veda Vyasa.
Caitanya Mahāprabhu: Maestro Iluminado del siglo 15, Encarnación de Bengala, India,
lleno de devoción al Señor Krishna.
Bhārat: nombre sánscrito original para la India en la actualidad; también llamado
‘Aryavarta’ o escrituras védicas ‘Bharatavarsa’ glorifican Bhārat como la tierra de los
dioses, donde aparecen encarnaciones infinitas y la bendicen como lo más sagrado.
Completud: el espacio o estado de “completar” o Pūrnatva que significa la verdad que
a partir de la completud (del todo) viene el Todo; La ciencia de completar revelada por
58
Paramahamsa Nithyananda.
los pecados; forma la abundante civilización del Ganges, nutriendo la tradición védica.
I
D
Indra: líder de todos los seres divinos, Devatas.
Daksinamurti: (lit: Deidad sin forma que se enfrenta al Sur) Energía independiente
del Señor Śiva como Ādi Guru, el Maestro Primordial, que transmite la liberación en el
silencio vibrante.
Īśvara: Alma Suprema, Dios o el Señor del Universo.
Ista Devata: su deidad favorita elegida.
Darśana: philosia; visión.
J
Dharma: la vida correcta; la ley natural del Cosmos.
Jagat: Universo
Palakas Dig: Guardianes de ocho direcciones.
Jñāna: el conocimiento, la sabiduría.
G
Guru: Maestro; literalmente, aquel que conduce del gu (la oscuridad) a ru (la luz); que
libera del ciclo de nacimiento-muerte.
Jñānasambandar: también llamado Tirujnana Sambandar, el niño encarnación en
Tamil Nadu, India en el séptimo siglo; él que renace el Śaiva Siddanta, la devoción a
Siva.
Gaṅgā o Gaṅgā mata: el río madre más santo más celebrado en la India, que purifica
Jīva: alma individual.
59
K
Mahadeva: otro nombre para el Señor Shiva.
Kalki Avatar: la futura encarnación de Viṣṇu, del daśavatār, diez encarnaciones
principales.
Manikkavasagar: Santo Tamil del siglo 9, famoso por sus expresiones poéticas; escribió
Tiruvāsakam, himnos śaiva en la devoción al Señor Shiva; autor principal del Tirumurai,
textos claves del Śaiva Siddanta.
Karma Kanda: el camino para lograr lo máximo a través de la acción.
Mantra: una sílaba sagrada o sonido; que llevan la energía de las vibraciones sonoras
para crear una experiencia divina o invocar energías divinas específicas.
Kuṇḍalinī: energía potencial en cada ser humano que reside en el chakra raíz ‘Mūlādhāra’.
M
Mantra-Dṛiṣtā: vidente de Mantra, las sílabas sagradas.
Madhva o Madhvācārya: Un gran santo encarnación, filósofo que estableció el
vaisnavismo, la devoción hacia el Señor Viṣṇu y Tattvavāda-la filosofía de la realidad;
bhāśyas integrales, comentarios sobre los Vedas, Upanisads y Brahma Sutra prasthāna.
Maṭḥ: Monasterio espiritual hindú.
Matsya Avatar: (lit: pez encarnado) primera encarnación del Señor Viṣṇu, que asumió
la forma de un pez para salvar a Manu del gran diluvio, proteger los textos védicos
sagrados y la civilización humana.
Madurai: (o Thirualavai) ciudad del templo de Devi Mīnākśi y Siva en el sur de la India.
El más antiguo de la ciudad, continuamente habitada en el mundo con la riqueza de la
cultura védica.
Maya: lo que no es la realidad, pero da la ilusión de que es real - ‘yā mā iti Maya ‘; toda
la vida es maya según el Advaita.
60
Mira: mujer santa que era una gran devota del Señor Kṛṣṇa
20.
N
P
Nārāyaṇa: otro nombre para el Señor Viṣṇu.
Paramparas: linaje espiritual que siguen a través de las sucesiones-Mastro-discípulo.
Naimiṣraṇya: antiguos bosques mencionados en los Purāṇas, Mahabharata, a orillas
del río Gomati (Uttar Pradesh). Muchas revelaciones, narraciones tienen lugar aquí por
Ṛṣis. Por ejemplo: la narración de mahabharat.
Patañjali: padre y fundador del Yoga, famoso por su tratado sobre yoga llamado los
‘Yoga Sutras de Patañjali’.
Pinḍāṇḍa: microcosmos al opuesto del brahmāṇḍa o Universo; el espacio encerrado en
la forma.
Nyāya: Escritura de la lógica llamada Nyāya darsan por el sabio Gautam que da la
ciencia de la búsqueda de lógica para la Divinidad absoluta; estableciendo que sólo la
Divinidad es deseable, cognoscible, alcanzable.
Prakṛti: Nature; la energía activa de Puruṣa, la conciencia.
Purāṇa: los grandes acontecimientos históricos, narraciones de los Lilas Divinos y sus
representaciones sagradas. (nombre común inapropiado: mitología)
Nityotsāḥ: iluminado: Nitya-Utsāḥ, emoción eterna, la alegría.
O
Purnima: luna llena.
Osho: también llamado Bhagavan Rajneesh; Maestro Iluminado de la India, del siglo
Purva Mimamsa: (lit. la introspección previa) uno de los seis Darsanas, seis philosias de
61
la tradición védica que sólo acepta el kāṇḍa karma, la acción como la autoridad suprema. original; estado liberado.
R
Sampradāyas: órdenes espirituales en el Sanatana Dharma.
Rāmadāsa: santo del siglo 17 y poeta espiritual de Maharastra, India, devoto del Señor Sánscrito: la madre de origen de todas las lenguas; Devabhāśā, el lenguaje de la Divinidad
Rama y Hanuman.
que se basa en las vibraciones fonéticas.
Rāmakṛṣṇa Paramahamsa: La Encarnación de Dakṣiṇeśvar, Bengala Occidental, India Sanatana Dharma: camino eterno de la vida correcta (posteriormente llamado
en el siglo 19, dedicado a la Madre Kali, y vivió en el estado de Dios y de intoxicación en hinduismo). La presentación de la Verdad Suprema más poderosa sofisticada e inteligente
samadhi.
con la posibilidad de evolucionar. No es una religión, sino la ciencia completa de la vida,
Rāmānuja o Rāmānujācārya: fundador de Visistadvaita o principio de no-dualidad de la muerte y más allá.
Sanata, Sanatkumara, Sanātana, Sanakādi Ṛṣi: los cuatro sabios en eterna juventud;
discípulos de Śiva como Daksinamurti.
calificada. Una encarnación; uno de los más grandes maestros de la filosofía hindú.
Ṛṣis: sabios iluminados, seres perfectos, sabios videntes de la Verdad.
Sannyāsa: renunciante; completando con la vida mundana; vida para enriquecer a los
demás.
S
Samādhi: estado de no-mente, no hay pensamientos; literalmente, volviendo al estado
Sarasvatī Mata: (lit: Madre Sarasvati) La diosa del río celestial venerado en Ṛgvedá, que
62
encarna la sabiduría cósmica, jñāna. Ṛgvedá (10.75) menciona Sarasvatī entre Yamuna
en el este y Sutlej en el oeste. Escrituras védicas como el Manusmṛti, Ṛveda y varios
Upaniṣads fueron compuestas por los Ṛṣis, videntes védicos en sus orillas en el estado
Védico de Brahmāvarta.
considera el universo como un conjunto de dos realidades: puruṣa (el Ser) y prakṛti (la
materia).
Śad Darśanas: los seis philosias que desarrolló la tradición védica sāṅkhya, Yoga, Purva
Mimamsa, Uttara Mimamsa, Nyāya, Vaiśeṣika.
Sat-cit-ānanda: verdad-conocimiento-dicha.
Śaivismo: La amplia rama de la tradición védica que mantiene el Señor Śiva como el
máximo Ser Supremo. Todo en todo. Sus seguidores son Śaivas o Śaivitas, que usan la
Satsangh: (lit: estar en la compañía de la verdad o la bondad) discurso espiritual de la ceniza sagrada y las semillas de rudrakṣa.
Verdad de un Maestro.
Śaṅkara: un Maestro iluminado; Encarnación en el siglo 8. Exponente del Advaita
Vedanta, que se celebra como el gran renovador del Sanatana Dharma.
Satya: verdad.
Satcitānandamaya: estar en el estado de la verdad-conocimiento-dicha.
Siddha: ser perfeccionado, cuya bio-memoria está al grado de perfección.
Satya Loka: morada de la Verdad, el lugar donde se practica y se vive la verdad.
Śiva: también llamado Mahadeva, Supremo Dios de los dioses. el rejuvenecedor en la
trinidad sagrada hindú. Śiva quiere decir auspicioso sin causa – mangalatva.
Śava: cadáver.
Sāṅkhya: uno de los seis philosias en el sistema védico, expuesta por Kapila Muni; que
Śiva Gaṇa: lit. el grupo de seres que encarnan Śiva; también los asistentes de Śiva en
63
T
Kailasa.
Śiva Sutras: ver Vijñāna Bhairava Tantra.
Tántrico: el que practica técnicas esotéricas de mente-cuerpo-voz para la evolución
espiritual.
Sivoham: (lit: śiva-aham; Śiva I Am) el Maha-vākya, Mahamantra que declara - el “Yo”
en ti es Siva, eres la máxima conciencia, la posibilidad más elevada de que se puede
visualizar.
Taraka Vana: la universidad espiritual más antigua en el bosque, habitado por los Sabios.
Tyagaraja: el rey de los sacrificios, también un nombre para el Señor Śiva.
Śruti: (lit: lo que se escucha) se refiere a las antiguas escrituras de los Vedas, los
Upanisads y Bhagavad Gita; que son las Escrituras reveladas retenidas por los sabios
sólo por la escucha.
Tiruvannamalai: ciudad con templo en el sur de la India, hogar de la sagrada colina
Arunachala, que es la encarnación directa del Señor Śiva; el centro neurológico
espiritual del Cosmos.
Stotras: himnos devocionales sagrados, cantados desde el espacio emocional del bhakti,
devoción.
U
Upaniṣad: revelaciones cósmicas sagradas que son fuente de todos los textos espirituales
o Vedas en el planeta. Upaniṣad significa literalmente “sentarse con el Maestro.” Había
1,180 Upaniṣads, relacionados con 1,180 ramas de los Vedas; con 108 Upaniṣads
principales o mukhya.
Sūtras: (lit: ‘hilo’) se refiere a los epigramas, versos cortos que imparten técnicas
espirituales.
Sapta Ṛṣis: siete sabios perfeccionados, que controlan el mundo como energías divinas.
64
Uttara Mimamsa: (lit. consulta posterior). También llamado Vedānta, la esencia de los
Vedas. Una de las seis philosias de tradición védica, que se ocupa del conocimiento de
Brahman como jñānakāṇḍa.
Vijñāna Bhairava Tantra: texto sagrado como un discurso íntimo entre el Señor Śiva y
su consorte Devi o Śakti; presenta 112 técnicas de meditación (dharanas), revelando la
esencia para darse cuenta de la realidad última.
V
Viṣṇu: dios supremo en la tradición Vaiśnavite del Sanatana Dharma; Él es la energía
que impregna el universo y lo sostiene; también llamado Nārāyaṇa.
Vaiśeṣika: uno de los seis Darśanas, seis philosias de la tradición védica que promueve
el atomismo; que el universo visible está creado a partir de una población original de
átomos (janim asataḥ).
Vivekananda: discípulo principal de Rāmakṛṣṇa Paramahamsa, Fundador del Orden
de Rāmakṛṣṇa. Maestro Iluminado del siglo 19, una figura clave en la difusión de
hinduismo y del yoga en Europa y América.
Vedanta: (lit: esencia o al final de los Vedas); describe un grupo de tradiciones filosóficas
relacionadas con la auto-realización de comprender la máxima naturaleza de la realidad
(Brahman).
Yogi: aquel que une su mente-cuerpo-ser con la Divinidad o Conciencia.
Veda Mata: madre de los Vedas.
Yoga Sutras: tratado sobre el yoga escrito por Patañjali, padre fundador del yoga.
Vani: voz sagrada o enunciado.
Y
Yoga - el estado de ‘unión’ con la Existencia, Conciencia o Divinidad.
Vijñāna: realización consciente del conocimiento; ‘Cognición sagrada’.
65
Acerca de Su Santidad Paramahamsa Nithyananda
Su Santidad Paramahamsa Nithyananda es reconocido hoy como una voz clara
legítima, apolítica e integrada del Sanatana Dharma Hindú. Es venerado como
una encarnación viviente de la superconsciencia por millones en todo el mundo.
Él es un Maha Mandaleshwar (jefe espiritual) del Mahanirvani Peeth, el órgano
principal más antiguo del hinduismo. Es el maestro espiritual más visto en Youtube
con más de 17.5 millones de visitas y el autor de más de 300 libros publicados en
más de 20 idiomas. Sus discursos se transmiten en vivo todos los días por www.
nithyananda.tv, así como en varios canales de televisión internacionales y por medio
de videoconferencias. Paramahamsa Nithyananda es también un poderoso sanador
espiritual y experto que ha desmitificado con éxito las ciencias yóguicas como el
despertar del Kundalini, la levitación, la materialización, el anti-envejecimiento, y
cómo vivir sin alimentos.
Un genio espiritual con una visión iluminada en todo, desde la gestión a la
meditación, las relaciones con la religión, el éxito a la espiritualidad, Paramahamsa
Nithyananda nos trae una gran cantidad de sabiduría y técnicas prácticas para el
cambio interno que dura.
Paramahamsa Nithyananda es el jefe espiritual de varias organizaciones sin fines de
lucro de todo el mundo que enriquecen la vida a través de programas personales de
transformación, cursos, publicaciones, sanación espiritual y servicios humanitarios.
66
Como humanitario mundial, Paramahamsa Nithyananda está trabajando para
promover la paz mundial, a través de la transformación de la persona. Su misión
espiritual incluye ashrams y centros de todo el mundo que sirven como laboratorios
espirituales donde el crecimiento interior es profundo y el crecimiento exterior es
una consecuencia natural.
un poderoso sanador y un Siddha, Paramahamsa Nithyananda es una personalidad
inspiradora para millones de personas en todo el mundo.
Su autenticidad, la profundidad de la experiencia y su don único para hacer la
espiritualidad práctica y divertida han permitido que sus enseñanzas para llegar a
todas partes. Él ha sanado a miles de personas de enfermedades que van desde la
depresión hasta el cáncer, a menudo con un solo toque. Trabajar y compartir con más
de 10 millones de personas en todo el mundo cada año, Paramahamsa Nithyananda
y su misión se han comprometido a ayudar a la humanidad a tomar el próximo gran
avance: en la Superconciencia.
Las actividades de servicios se incluyen clases de meditación y campamentos-para
la adicción en todo el mundo, campamentos médicos gratuitos y la donación de
prótesis para los necesitados, apoyo a los niños de las zonas rurales, la realización de
campos de meditación para los presos, el trabajo de ayuda y gestión de recuperación
de desastres en las zonas afectadas por las inundaciones.
Paramahamsa Nithyananda también está profundamente comprometido con la
creación de la conciencia internacional sobre la cultura Hindú y la antigua tradición
védica. Como un místico iluminado, un evolucionista espiritual, un yogui realizado,
67
• Más de 2.000 discrusos gratuitos en www.youtube.com/lifeblissfoundation superando 17 millones de visitas. Visita la página principal: www.
Nithyananda.org
• Más de 250 libros electrónicos disponibles para la lectura en línea gratis:
http://lifeblissprograms.org/books
• Más de 300 libros de las enseñanzas de Paramahamsa Nithyananda publicados en 27 idiomas.
• Satsangh con Paramahamsa Nithyananda en vivo desde la India a través
de la transmisión por www.Nithyananda.tv y por videoconferencia, visto
en miles de lugares en más de 40 países cada día.
• Contacta Nithyananda University Press: [email protected]
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