Marxismo Leninismo

Marxismo Leninismo. Concepto. Fundadores. Fuentes y partes. Ideas esenciales.
Dra. C P Blanca Cortón Romero
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El surgimiento del marxismo, condiciones históricas, fuentes teóricas y premisas
científico naturales. Las partes integrantes del marxismo.
Formación, desarrollo y sistematización de las principales ideas del marxismo.
La etapa leninista de desarrollo del Marxismo.
Desarrollo del marxismo después de la muerte de Lenin.
El marxismo leninismo y la actividad profesional del educador.
Introducción:
En más de un siglo de existencia el sistema de ideas denominado marxismo se ha
manifestado de las más diversas formas. Su definición e influencia ha sido objeto de un
constante debate, cuya importancia estriba en el hecho de que, de lo que definamos
como marxismo depende la orientación que se le imprima a la actividad práctica y
teórica.
Resulta difícil para algunos definir al marxismo debido a que en el mismo se trata una
amplia gama de problemas en concordancia con el amplio espectro de esferas en donde
sus fundadores y continuadores desplegaron su actividad.
¿Cómo definir el marxismo? ¿Es ciencia, filosofía, doctrina política, ideología u otra
cosa?
Ninguno de estos términos refleja la totalidad de sentido que exigiría una definición del
marxismo.
Aunque hay una filosofía en el marxismo, no se puede afirmar que el marxismo sea una
filosofía solamente. El marxismo se fundamenta científicamente, pero propiamente
hablando no puede decirse que sea una ciencia; y tiene una doctrina política propia, pero
es algo más que eso.
El marxismo está en la base de la ideología de la clase obrera, sin embargo, no se puede
identificar por completo con la misma, ya que esta clase en los diferentes contextos en
que desarrolla su acción conforma su ideología además con los aportes de las diferentes
corrientes de pensamiento que aluden a las características y necesidades de dicho
contexto.
En ocasiones el marxismo se confunde con los movimientos sociales en general o el
movimiento obrero en particular, los cuales aunque en muchos casos sustentan su
actividad en el marxismo y tienen en el mismo su expresión teórica, no son idénticos a
él. El marxismo es un movimiento intelectual que tiene una estrecha relación con el
movimiento obrero, y con los partidos comunistas formados en su seno por cuanto sirve
de guía a su actividad.
No menos frecuente e importante es el debate en torno al surgimiento del marxismo, sus
fuentes teóricas, la validez de sus ideas fundamentales, el lugar y el papel de los que
desde posiciones diversas lo han continuado y desarrollado en coyunturas y contextos
históricos diferentes; y su vínculo con la práctica en general y la práctica histórico social
en particular.
En las condiciones del mundo de hoy y tras la caída del socialismo europeo se debate
también sobre la llamada “crisis del marxismo” y se pretende desconocer el lugar del
mismo en el desarrollo del pensamiento universal y su papel en los esfuerzos de los
sectores más progresistas por construir un mundo mejor, una alternativa al
deshumanizado y decadente capitalismo, cuya incapacidad para solucionar los
problemas de la humanidad ha sido fehacientemente demostrada.
Lo que si no tiene lugar a dudas es que el marxismo, denominado también marxismo
leninismo, bajo cualquiera de sus múltiples denominaciones y definiciones, ha sido, y
sigue siendo, una de las corrientes de pensamiento más influyentes de nuestra época, ha
guiado la lucha de la clase obrera y las fuerzas progresistas de la humanidad y está en la
base de la ideología del movimiento obrero y de los estados que acometen la
construcción del Socialismo en el mundo de hoy.
Por todas estas razones profundizar en su conocimiento y conocer las múltiples
posibilidades de su aplicación constituye una necesidad y un deber, fundamentalmente
para los profesionales de la educación cubanos, en cuya labor se incluye preparar a las
futuras generaciones para continuar la obra de una Revolución cuya ideología es
marxista y martiana.
El contenido de este tema los introducirá en las generalidades imprescindibles para la
comprensión de las ideas marxistas. El mismo tiene como objetivos:
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Analizar los factores que propiciaron el surgimiento y desarrollo del marxismo
leninismo.
Valorar la significación del marxismo leninismo en la historia de las ideas y en
la actividad profesional pedagógica.
Desarrollo
Lenin definió de una manera sencilla, pero profunda y exacta al marxismo como un
sistema de ideas.
Al definir al marxismo como "sistema de ideas" puso en primer plano el lado ideológico
del fenómeno; pero, en su carácter de sistema recalca su complejidad, el hecho de que
este sistema está constituido por ideas de distinto carácter y origen. Estas, en su
concatenación, van dando lugar a la doctrina marxista: una serie de conclusiones que se
derivan lógicamente de las investigaciones realizadas por Marx y de la aguda
observación de la vida de su tiempo en las que se refleja la lógica de su pensamiento.
Se puede hablar de marxismo en sentido estricto y en sentido amplio
a) En sentido estricto, el marxismo es el contenido teórico y la actividad práctica
desarrollados y generalizadas por Marx y Engels, fruto de la síntesis entre la práctica
política de estos revolucionarios, las investigaciones sociales y los diversos aspectos de
su teoría filosófica, económica y socio política, dirigidos al logro de la emancipación
social de la clase obrera y el resto de los trabajadores.
Carlos Marx (1818-1883) Revolucionario, filósofo, economista, historiador y
periodista alemán, nació en Tréveris, en el seno de una familia judía conversa de
tradición liberal. Estudió derecho e historia en las universidades de Bonn y Berlín. Bajo
la influencia del pensamiento de Hegel y otros representantes de la filosofía clásica
alemana, se dedicó de lleno al estudio de la filosofía. Ha sido el pensador político que
probablemente más ha influido en los últimos años en la teoría social, y en las
concepciones filosóficas, la historiografía contemporánea, la economía y la sociología.
Autor de El Capital, obra cumbre del marxismo y de otras muchas obras en las que se
expone este sistema de ideas, algunas de ellas junto a Engels como el Manifiesto del
Partido Comunista. Su actividad no se limitó a la investigación, siguió de cerca y
participó en las luchas sociales de su época.
Federico Engels (1820-1895) Revolucionario y filósofo marxista alemán, nacido en
Barmen; hijo de un empresario industrial y educado en una familia rígidamente pietista.
Amigo entrañable de Marx y creador junto a este del marxismo. Autor de obras como
Anti Dhüring, Dialéctica de la naturaleza, El origen de la familia la propiedad privada y
el estado y otras. Participó en las luchas sociales de su época y desarrolló a la muerte de
Marx una aguda lucha en defensa de las principales ideas del marxismo.
b) En sentido amplio, se habla de marxismo, refiriéndose además a las diversas
interpretaciones de la obra de Marx y Engels que han dado los movimientos políticos e
intelectuales herederos de su obra y que han implicado nuevas y diversas elaboraciones
teóricas en nuevos contextos y coyunturas históricas.
Dentro de los seguidores de la doctrina de Marx y Engels, Vladimir Ilich Ulianov,
Lenin, ocupa un lugar destacado; constituye el continuador directo de la teoría del
marxismo, al cual hizo valiosos aportes adaptándolo a las condiciones históricas en las
que desarrolló su vida en general y su actividad revolucionaria en particular, de ahí la
denominación de marxismo leninismo al sistema de ideas resultado de la actividad
intelectual y revolucionaria de Marx, Engels, Lenin y sus seguidores.
Lenin se incorpora junto a Marx y a Engels, porque llegó desarrollar en nuevas
circunstancias históricas el sistema de ideas y la doctrina de Marx.
Vladimir Ilich Ulianov, Lenin (1870-1924) Político revolucionario y pensador
marxista ruso. Nació en Simbirsk. Estudió derecho en San Petersburgo y ya desde su
época de estudiante estuvo fuertemente influenciado por el marxismo En 1917, en plena
primera guerra mundial, dirigió la revolución que originó el nuevo estado soviético y
cambió el curso de la historia universal. Encabezó el estado soviético hasta su
muerte. Desarrolló las tesis de Marx y Engels aplicadas a la situación de un país
atrasado como era Rusia, y a la nueva etapa de desarrollo del capitalismo, el
imperialismo. Realizó el estudio económico del capitalismo en obras como El
imperialismo, fase superior del capitalismo, desarrolló la tesis marxista de la dictadura
del proletariado, y elaboró la teoría del partido dirigente, concebido como instrumento
de la revolución y vanguardia de la clase obrera, tesis que expuso fundamentalmente en
obras como ¿Qué hacer? y El Estado y la revolución. Hizo importantes aportes al
pensamiento filosófico, económico y socio político marxista.
Otros pensadores y revolucionarios marxistas han expuesto ideas originales, que aunque
se pueden considerar aportes al marxismo; debido a que en la mayoría de los casos no
se dedicaron fundamentalmente a la sistematización teórica no es posible determinar
hasta qué punto puede decirse que desarrollaron el pensamiento marxista. Antonio
Gramsci, Mao, Sartre, Rosa Luxemburgo Ho Chi Minh, José Carlos Mariátegui, Julio
Antonio Mella, Aníbal Ponce, Juan Marinello, Fidel Castro, Che Guevara se incluyen
en la tradición marxista de pensamiento. Todos no desarrollaron de manera similar la
teoría marxista, además no se puede creer que esta no tuvo tropiezos, obstáculos que
salvar, momentos de retrasos, de dogmatismos y de anquilosamiento en el proceso de su
desarrollo.
“El marxismo, como toda filosofía auténtica, aparece como conciencia de su época, en
ese sentido, en las tesis fundamentales, se reflejaron las profundas transformaciones
que se produjeron en las relaciones económicas, políticas y sociales a escala mundial
con el desarrollo del capitalismo”[1]
El análisis de las condiciones históricas que propician el surgimiento del marxismo solo
es posible sobre la base de uno de los grandes descubrimientos de Marx, la concepción
materialista de la historia; desde esta óptica se comprende que el marxismo aparece
como conciencia de su época, reflejando las profundas transformaciones que se
producen en las relaciones económicas, políticas y sociales del mundo en general y de
Europa en particular en el siglo XIX, que se han estado gestando desde mucho antes
con el advenimiento del capitalismo.
Entre los aspectos que caracterizan fundamentalmente la situación existente en este
momento se encuentran:
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El desarrollo de las fuerzas productivas capitalistas y consiguientemente de las
relaciones de producción sustentadas en las relaciones de propiedad privada
capitalista.
La polarización de la sociedad y su reflejo en el nivel de desarrollo que alcanzan
las contradicciones sociales.
La aparición de la clase obrera como fuerza social independiente y pujante.
El desarrollo de movimientos que evidencian la toma de conciencia por la clase
obrera. (Movimiento Ludita, Movimiento Cartista, sublevación de Lyon,
sublevación de los tejedores de Silesia).
La divulgación de los avances de la cultura.
La proliferación de diversas corrientes ideológicas que buscaban hacia donde
dirigir al creciente movimiento obrero y el consiguiente encono de la lucha
ideológica.
Se debe tener en cuenta que Marx y Engels fueron ante todo hombres que pensaron en
su época y para ello se ubicaron a partir de la realidad de aquellos países que mayor
desarrollo habían alcanzado en el capitalismo, lo que no significan que desconocieran
por completo otras realidades.
El análisis de las fuentes teóricas del marxismo, no constituye un problema sencillo, a
menudo se parte de una interpretación simplificada del trabajo de Lenin "Tres fuentes
y tres partes integrantes del marxismo" donde este afirma que "El marxismo es el
sucesor natural de lo mejor que la humanidad creó en el siglo XIX: la filosofía
alemana, la economía política inglesa y el socialismo francés".[2]
No hay dudas de que estas constituyen las tres fuentes que de manera directa
propiciaron la aparición del marxismo, pero es necesario tomar en consideración que
cada una de estas indiscutibles fuentes tuvo a su vez sus respectivas fuentes.
“El marxismo ha sido y sigue siendo heredero de todo lo mejor que ha creado la
cultura de la humanidad, no puede circunscribirse exclusivamente a la filosofía clásica
alemana, el socialismo utópico y a la economía política inglesa. Estos fueron pilares
básicos de su gestación pero de ningún modo exclusivos…”[3]
Marx y Engels valoraron críticamente, los momentos más valiosos del pensamiento
anterior, incluso el de sus contemporáneos , esto posibilitó el viraje revolucionario en
la historia del pensamiento dialéctico y del materialismo filosófico que se produjo con
la aparición del marxismo; de ahí que, como síntesis teórica de una época y como salto
cualitativo superador del pensamiento filosófico anterior el marxismo exprese la
continuidad y ruptura en el desarrollo de las ideas.
Ahora bien ¿Qué aportaron la filosofía clásica alemana, la economía política inglesa y el
socialismo utópico al marxismo?
Con la filosofía clásica alemana el pensamiento filosófico pre marxista alcanza su
mayor grado de desarrollo, la principal adquisición de esta filosofía fue la dialéctica, la
cual tiene en el sistema de Hegel su máxima expresión, pero esta dialéctica era idealista;
es Feuerbach quien a partir de la crítica al sistema hegeliano desarrolla el materialismo,
aunque metafísico. Marx profundizó y desarrolló el materialismo y la dialéctica; y
superó al materialismo pre marxista al extenderlo al análisis de la sociedad, con la
comprensión materialista de la historia, uno de sus dos grandes descubrimientos.
La economía política anterior al surgimiento del marxismo se desarrolló
fundamentalmente en Inglaterra, sus representantes más importantes fueron Adam
Smith y David Ricardo, estos sentaron las bases para el análisis del capitalismo pero no
fueron capaces de descubrir la esencia del modo de producción capitalista, pero no
pudieron desentrañar la esencia del modo de producción capitalista ya que “Allí donde
los economistas burgueses veían relaciones entre objetos, Marx descubrió relaciones
entre personas…”[4] Marx estudió profundamente el modo de producción capitalista y
reveló en la teoría de la plusvalía, el otro de sus dos grandes descubrimientos, la
esencia de la explotación a que era sometido el obrero.
Desde el surgimiento del capitalismo, este régimen reveló su esencia explotadora y las
contradicciones que les son inherentes, de ahí que fue objeto de crítica por el socialismo
utópico que señalaba los males de la sociedad capitalista, la inmoralidad de la
explotación capitalista, reconocía la necesidad de su eliminación, y de la instauración
de una sociedad mejor, pero no podía señalar el camino real para la transformación del
orden de cosas existente. El socialismo se convirtió de utopía en ciencia gracias a los
dos grandes descubrimientos de Marx, a que estos permitieron descubrir las leyes del
capitalismo revelar las vías y la fuerza social capaz de eliminar el capitalismo y
emprender la construcción de una nueva sociedad.
“El desarrollo de las ciencias durante los siglos XVIII y XIX condicionó
significativamente el surgimiento de esta nueva filosofía esbozada por Marx y Engels
que ponía en crisis el filosofar tradicional y en particular a las llamadas “filosofía de
la naturaleza” y “filosofía de la historia”, y a otras modalidades que ya empezaban a
proliferar como la “filosofía de la religión” o la “filosofía de la ciencia”…”[5]
Desde el punto de vista científico natural el surgimiento del marxismo estuvo
condicionado por el avance acelerado de la ciencia, la conformación de nuevas esferas
del saber científico y el proceso de integración del conocimiento científico. Entre los
descubrimientos que mayor influencia tuvieron en la aparición del marxismo se
encuentran:
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La teoría de la selección natural y la evolución de las especies de Carlos Darwin.
El descubrimiento de la ley de transformación y conservación de la energía.
El descubrimiento de las funciones reales de la célula.
Los adelantos de la ciencia permitieron conformar la concepción dialéctico materialista
del mundo; explicar la concatenación universal, el vínculo de las diferentes esferas del
mundo biológico, la unidad de la materia y el movimiento, la unidad material del
mundo y otras conclusiones importantes dialéctico materialistas, y facilitaron la
integración conceptual del mundo.
La determinación de las fuentes teóricas fundamentales del marxismo permite a Lenin
deducir sus tres partes integrantes: la filosofía, la economía política y el socialismo
científico.
La filosofía, la economía política y el socialismo entran como tres momentos
fundamentales en el sistema de ideas de Marx y sus seguidores, aunque en el marxismo
se desarrollan también ideas estéticas, éticas, etc. Estos constituyen un todo íntegro,
aislados unos de otros pierden totalmente el sentido y se transforman paulatinamente en
lo que fueron antes de Marx. El marxismo como sistema de ideas tiene una misión,
fungir como ideología revolucionaria de la clase obrera que solo puede esclarecerse en
el examen de conjunto de todo el sistema, pero teniendo en cuenta que cada una de las
partes aporta de manera particular.
“La doctrina de Marx es todopoderosa porque es exacta. Es completa y armónica,
dando una concepción del mundo íntegra…”[6]
¿Cuál es el aporte concreto de cada una de las partes al todo?
La filosofía del marxismo es el materialismo dialéctico esta nos aporta la comprensión
materialista de la historia, y la lógica dialéctica, instrumento teórico con el que Marx
armó su pensamiento para poder descifrar la realidad económica de su época y apreciar
las tendencias de desarrollo que incubaba esa realidad y las fuerzas dispuestas a
revolucionarlas.
La comprensión materialista de la historia demostró que“…con excepción del estado
primitivo, toda la historia anterior había sido la historia de las luchas de clases, y que
estas clases sociales pugnantes entre sí eran en todas las épocas fruto de las relaciones
de producción y de cambio, es decir de las relaciones económicas de su época; que la
estructura económica de la sociedad en cada época de la historia constituye, por tanto,
la base real cuyas propiedades explican, en última instancia, toda la superestructura
integrada por las instituciones jurídicas y políticas, así como por la ideología religiosa,
filosófica, etc. , de cada período histórico.”[7]
Difícilmente pueda orientarse por el camino trazado por Marx una persona cuya mente
esté dominada por los esquemas rígidos del pensamiento metafísico (muy propio de la
conciencia común) o entienda la historia según el prisma idealista del "deber ser",
posiciones que caracterizan al pensamiento filosófico anterior al marxismo.
La función de la filosofía está, entonces, en preparar el marco teórico por donde se
encaminará el pensamiento científico de aquel que se acerque a la realidad con ánimo de
conocerla para transformarla.
Distinguir y caracterizar dentro de esos esquemas (o estilos, o formas) el modo
dialéctico-materialista de asumir la realidad es también tarea de la filosofía del
marxismo.
La filosofía marxista es una filosofía de la praxis, como filosofía de la praxis y de la
subjetividad humana, no sólo está en condiciones de explicar el mundo, como hacía la
filosofía anterior, en general, sino transformarlo, en función de los intereses de las
grandes masas, que son realmente las que hacen la historia y la cultura.Esto fundamenta
el viraje revolucionario que su surgimiento significó en la historia de la filosofía.
Refiriéndose a la filosofía anterior Marx expresó “Los filósofos no han hecho más que
interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”[8]
A partir de esta conclusión Marx inicia una revolución en la historia de la filosofía,
fundada en una nueva concepción del hombre, la actividad humana y la cultura.
La tarea de la economía política dentro del marxismo consiste en poner al descubierto la
esencia explotadora de las relaciones sociales que sustentan el modo de producción
burgués, a través del descubrimiento hecho por Marx de la ley de la plusvalía.
“…Descubrimiento que vino a revelar que el régimen capitalista de producción y la
explotación del obrero que de él se deriva, tenían o forma fundamental la apropiación
del trabajo no retribuido; que el capitalista, aún cuando compra la fuerza de trabajo de
su obrero por todo su valor, por todo el valor que representa como mercancía en el
mercado, saca siempre de ella más que lo que le cuesta, y que esta plusvalía es, en
última instancia, la suma de valor de donde proviene la masa cada vez mayor del
capital acumulada en manos de las clases poseedoras. El proceso de la producción
capitalista y el de la producción de capital quedaban explicados.”[9]
Es necesario esclarecer por su importancia en las actuales condiciones que en este
análisis el estudio de la investigación concreta realizada en El Capital no se puede
obviar ni relegar a un segundo plano por estar supuestamente "envejecido". Aunque el
pensamiento burgués trate la teoría del valor por el trabajo (de la que parte Marx) y, en
consecuencia, la teoría de la plusvalía como formas refutadas por la realidad económica
del mundo capitalista contemporáneo, el hecho es que hasta hoy no ha sido posible
explicar desde otro unto de vista el nebuloso mecanismo de explotación del modo de
producción capitalista.
Actualmente urge con el método practicado por Marx la investigación de las nuevas
condiciones en que se desenvuelve desde el punto de vista económico el capitalismo
mundial contemporáneo.
El socialismo científico explica qué mecanismos políticos conducen a la transformación
comunista de la sociedad. Y aquí entra todo lo relativo a la "misión histórica del
proletariado", a su táctica en la lucha de clases, su política de alianzas, su concepción
de la dictadura que pretende ejercer como clase dominante, la doctrina del partido
de vanguardia –este particular es desarrollado por el "leninismo" con mayor fuerza- y
toda una serie de conceptos y teorías dentro del marco de la visión socio-política del
marxismo. Entran también en la doctrina del socialismo el análisis de los proyectos
sociales que ha elaborado la humanidad a través de la historia. La misión específica de
una teoría socio-política del marxismo está en develar los métodos políticos propios del
proletariado para la destrucción de las relaciones burguesas imperantes en relaciones
comunistas de cooperación.
Hay en el marxismo además un método, que ha probado su validez en el desarrollo de
las investigaciones científicas en las disímiles esferas del conocimiento.
Con la caída del socialismo europeo, se ha intentado negar la validez de los principales
postulados del marxismo, independientemente de que se reconozca que al cambiar las
condiciones históricas no todo lo planteado por Marx y Engels se ajusta a la situación y
necesidades del mundo actual, es necesario tener en cuenta lo que el filósofo cubano
Pablo Guadarrama llama el "núcleo duro del marxismo", destacando fundamentalmente:
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el materialismo,
la dialéctica,
su posición revolucionaria y
su humanismo concreto.
El proceso de formación, desarrollo y sistematización del marxismo el la etapa en
comprendida desde su surgimiento hasta la muerte de Marx y Engels pasa por diferentes
períodos:
De fines de la década del 30 del siglo XIX a 1848: Marx y Engels evolucionan desde las
posiciones del idealismo hegeliano y el democratismo revolucionario al materialismo
dialéctico y el comunismo. Hacia la década del 40 del siglo XIX se sitúa en tiempo la
aparición del marxismo Las ideas fundamentales del marxismo se encuentran en obras
como:
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Manuscritos económicos y filosóficos del 44.
Tesis sobre Feuerbach
La situación de la clase obrera en Inglaterra
Manifiesto del partido comunista
De 1848 a 1871: Se sistematizan las principales ideas del marxismo bajo la influencia
de las revoluciones del 48 y la lucha de la clase obrera. Las obras más importantes del
período son:
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La lucha de clases en Francia.
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El 18 Brumario de Luis Bonaparte.
Contribución a la crítica de la economía política.
El Capital.
La guerra civil en Francia.
Después de 1871 hasta la muerte de Marx y Engels: El marxismo se desarrolla bajo la
influencia de la Comuna de París y del desarrollo de las ciencias naturales. Se destacan
obras como:
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Crítica al Programa de Gotha.
Anti Dühring
Dialéctica de la naturaleza.
El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre.
Marx y Engels desarrollaron la nueva teoría en lucha constante contra las
tergiversaciones y manifestaciones contrarias a sus ideas, sobre todo contra las
interpretaciones dogmáticas, en este sentido insistieron siempre en que el marxismo era
una guía para la acción y un método riguroso, en el que por supuesto no se podía
encontrar respuesta acabada a la infinitud de interrogantes que se plantea el hombre.
El propio Marx se defendía de una interpretación dogmática de su pensamiento, razón
decía de sí mismo que no era «marxista», indicando con ello que no podía clasificarse,
esquematizarse ni, mucho menos, dogmatizarse su pensamiento, que siempre entendió
como fundamentalmente crítico.
El desarrollo de sus ideas por él y Engels y sus continuadores demuestra la validez de
este planteamiento
A fines del siglo XIX, principios del XX cambian las condiciones históricas, el
capitalismo entra en su fase superior y última, el imperialismo. El imperialismo supone:
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Un elevado desarrollo de las fuerzas productivas capitalistas, las cuales acentúan
su contradicción con las relaciones de producción.
El aumento de las contradicciones propias del capitalismo, específicamente entre
la producción cada vez más social y la apropiación cada vez más privada.
El desarrollo de la lucha entre la clase obrera y la burguesía como expresión de
las contradicciones del sistema.
En estos momentos el centro del movimiento obrero y revolucionario mundial se
traslada a Rusia.
Esta situación pone a la orden del día la necesidad de estudiar al capitalismo en las
nuevas condiciones desarrollar creadoramente el marxismo.
En esta etapa también se producen importantes adelantos científicos que es necesario
generalizar filosóficamente y se endurecen los ataques ideológicos contra el marxismo
al proliferar corrientes idealistas y revisionistas. En estas condiciones Lenin desarrolla
creadoramente el marxismo.
La etapa en la que Lenin desarrolla el marxismo se conoce como etapa leninista, en ella
se destacan dos periodos:
De fines del XIX, principios del XX a 1917. En este período Lenin generaliza las
experiencias del movimiento obrero en el proceso de preparación de la revolución,
combate al populismo, al revisionismo, analiza el desarrollo del capitalismo
especialmente en Rusia generaliza filosóficamente los descubrimientos de la ciencia.
Obras importantes:
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¿Quiénes son los amigos del pueblo y como luchan contra la socialdemocracia?
¿A qué herencia renunciamos?
El desarrollo del capitalismo en Rusia.
Materialismo y empiriocriticismo.
El imperialismo fase superior del capitalismo
De 1917 hasta 1924.Lenin generaliza las experiencias de la Revolución de Octubre y de
la construcción del socialismo en la URSS y teoriza sobre las relaciones internacionales
en las condiciones de existencia de dos sistemas sociales contrapuestos el capitalismo y
el socialismo. Obras importantes:
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La economía y la política en la época de la dictadura del proletariado.
La enfermedad infantil del izquierdismo en el comunismo.
Una gran iniciativa.
Sobre la cooperación.
Lenin hizo grandes e importantes aportes a todas las artes del marxismo, entre los que
se desatacan:
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La definición de materia y conciencia.
El desarrollo de la teoría marxista del conocimiento.
La fundamentación de la teoría del reflejo.
El desarrollo de la teoría de la verdad.
La fundamentación de la unidad de la dialéctica, la lógica y la teoría del
conocimiento.
Desarrolla la lógica dialéctica.
La caracterización del capitalismo en su fase imperialista, a partir de la
definición de sus 5 rasgos fundamentales.
La fundamentación de la vía no capitalista de desarrollo.
Las peculiaridades de la economía durante el período de tránsito.
Las características e importancia del proceso de cooperativización.
Desarrolló la teoría sobre el problema nacional.
Desarrolló la teoría del estado.
Desarrolló la teoría de la Revolución Socialista, dentro de esta el papel de la
clase obrera y su partido, y la concepción de la revolución permanente.
Fundamentó la posibilidad de la coexistencia pacífica del capitalismo y el
socialismo.
Valorando la personalidad de Lenin Fidel planteó“Lenin es de esos casos humanos
realmente excepcionales. La simple lectura de su vida, de su historia y de su obra, el
análisis más objetivo de la forma en que se desenvolvió su pensamiento su actividad a
lo largo de su vida, lo hacen en realidad ante los ojos de todos los humanos un hombre
verdaderamente excepcional”[10]
Lenin se puede considerar un marxista orgánico a que siguiendo el estilo de
pensamiento de Marx- dialéctico materialista- analizó las circunstancias históricas en
que le correspondió vivir y extrajo las conclusiones que demandaba la realidad que se
proponía transformar lo que le permitió enriquecer la teoría y la práctica.
El marxismo no puede circunscribirse a lo planteado por Marx, Engels y Lenin,
independientemente que se reconozcan los incuestionables aportes y la genialidad de
estos intelectuales revolucionarios; y el viraje revolucionario que sus ideas produjeron
en la historia del pensamiento. Además al marxismo es imposible atribuirle una
dimensión exclusivamente euro centrista, aunque Marx, Engels y Lenin partieron
fundamentalmente de la realidad europea para elaborar sus tesis principales.
A la muerte de Lenin el marxismo continuó desarrollándose a partir de la experiencia de
la URSS y de los demás pueblos que en Europa, Asia y América iniciaron en diferentes
momentos la construcción del socialismo, desarrollo que no ha estado exento de
tropiezos, dogmatismos y tergiversaciones, así como de importantes aportes y que con
la caída del socialismo en la URSS y los países del Europa del Este sufrió un duro
golpe.
En este sentido es necesario considerar que los errores en la interpretación, aplicación y
desarrollo del marxismo no implican la desintegración de sus núcleos duros, que los
cambios en la situación histórica del mundo contemporáneo constituyen un reto para el
marxismo.
Sustanciales aportes al marxismo han realizado también los movimientos sociales en
especial el movimiento obrero, fundamentalmente adatando sus postulados a las nuevas
realidades del mundo de hoy y de sus respectivos contextos.
La sistematización de las experiencias emancipadoras que se desarrollan actualmente en
diferentes contextos constituye también una contribución al desarrollo del marxismo.
¿Por qué es muy importante hoy profundizar en el marxismo? ¿Qué importancia tiene el
marxismo para la actividad profesional del maestro?
Conocer el marxismo nos permite:
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Orientarnos adecuadamente en el cambiante mundo de hoy, comprender los
procesos y participar conscientemente en el debate ideológico.
Comprender la política de los diferentes estados, en especial del PCC y el estado
cubano como condición para participar en las tareas de la construcción del
socialismo y en la lucha por un mundo mejor.
Reconocer las causas justas.
No perder la orientación dialéctico materialista al hacer conclusiones filosóficas
de los adelantos científicos de nuestra época y desarrollar investigaciones
científicas.
Dado el papel que corresponde al maestro en la formación de las nuevas generaciones,
las peculiaridades la sociedad cubana el encargo social de la escuela el dominio del
marxismo leninismo es una condición indispensable para el desarrollo exitoso de la
educación, por su papel en la formación de una concepción científica del mundo y el
lugar que ocupa en la ideología de la Revolución Cubana desde las posiciones del
marxismo leninismo es posible:
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Fundamentar científicamente el contenido de las diferentes asignaturas
contribuyendo a la formación en los estudiantes de una concepción científica del
mundo.
Desarrollar el proceso pedagógico en general y de enseñanza aprendizaje en
particular sobre bases científicas garantizando el éxito en la formación de los
estudiantes.
Fundamentar las investigaciones educativas encaminadas a perfeccionar la
educación y desarrollar las Ciencias Pedagógicas y de la Educación.
Desarrollar el trabajo político ideológico especialmente la educación en valores
encaminado a formar a los estudiantes en la ideología de la Revolución Cubana.
Los cubanos de hoy y los educadores específicamente deben no solo aprender sino
asumir el espíritu del marxismo lo cual implica hacer en nuestras condiciones y tareas
concretas lo que hicieron los creadores y continuadores del marxismo profundizar en su
conocimiento, estudiar la historia y la realidad contemporánea, actualizarse en las
nuevas teorías en las peculiaridades de su contexto y la transformación revolucionaria
de modo consciente. A los maestros les corresponde formar a los jóvenes para asumir
esta actitud.
Bibliografía
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Educación, 2000
Colectivo de autores. Historia de la Filosofía II. Editorial Progreso. Moscú,
1980.Capítulos I, II, III
Colectivo de autores. El oficio de pensar. Editorial Pueblo y Educación, 2004 pp63-72 y
pp 286-308
GUADARRAMA, Pablo. El marxismo no es un hongo. En Humanismo, marxismo y
post modernidad. Editorial de Ciencias Sociales. La Habana, 1998
GUADARRAMA, Pablo. Premisas científicas y sociales del marxismo. En Humanismo,
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LENIN, V. I. Tres fuentes y tres partes integrantes del Marxismo. En Selección de
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