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AJEDREZ
MODELO
CONCEPTUAL
DEL UNIVERSO
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TRANSACADEMIA
Instituto Universal de las Naciones
Ajedrez: Modelo del Universo
El resultado de cuarenta años de investigaciones del Prof.
Mg. Boleslao Sawicki Sabomir, pone en evidencia la base
común de credos y culturas humanas de muy antiguo origen.
Base fundamentada en el conocimiento de las Leyes que
gobiernan el Macro Universo Cósmico y también el micro
universo de cada ser humano, que por la presente edición
se difunde a las Universidades, Academias e institutos,
para que el más elevado patrimonio de la Humanidad se
conozca mejor y ayude a superar las diferencias particulares y los intereses personales, por el bien de todos y un futuro más promisorio, donde la dignidad de todo ser humano
sea reconocida y respetada y podamos lograr una convivencia social más digna, en paz y justicia, con respeto mutuo entre naciones, entidades y personas.
La aplicación de los esquemas de este Lenguaje Universal a
la pintura ha dado origen a la Pinacoteca de Holo Arte de
Sabomir como contribución práctica a la evolución de la
consciencia humana en esta Era Universal del tercer milenio.
www.holoartesabomir.com.ar
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Boleslao Sawicki Sabomir
AJEDREZ
MODELO
CONCEPTUAL
DEL UNIVERSO
Un Lenguaje Secreto
de Leyes Universales
Extracto parcial del libro
Secreto de Secretos del autor
de libre uso didáctico.
E_mail: [email protected]
Web: www.transacademia.com.ar
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Fascinante universo de los
símbolos trascendentes.
¿Que significan, cuál es su origen, que enseñan?
estos símbolos de diversos credos y culturas .
Si numerosas e importantes civilizaciones han considerado valiosos estos símbolos, deben haber tenido
razones válidas ya que los logros que han obtenido,
ponen en evidencia una serie de conocimientos que,
en algunos casos, hoy no hemos alcanzado pese a los
portentosos logros científicos y tecnológicos.
Los símbolos de geometría conceptual son como
puentes que enlazan dos mundos: el mundo racional
consciente con el mundo esencial transconciente del
ámbito universal y sus Leyes Cósmicas inviolables.
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Sobre el tablero de Ajedrez de ocho casillas (escaques)
por lado, la ubicación de las figuras mayores dispuestas
sobre la Cruz Diagonal, marca el nivel de las Jerarquías
Cósmicas que dichas figuras simbolizan y permite ver
el Rol que representan en el concierto de las Leyes
Universales de la Creación-destrucción, por medio de
esquemas geométricos que tales figuras trazan sobre
el tablero, desde sus respectivas ubicaciones, en este
modo de disposición, como se verá en las páginas
de esta obra.
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Prólogo
Quiero expresar que he tenido el gran honor y la alegría de prologar
una obra, que desde ya considero primordial, «El Ajederez Modelo del
Universo» de nuestro ilustre Profesor Mg. Boleslao Sawicki Sabomir.
Es un libro al cual me acerque con ansiedad, buscando respuestas a los
más inquietantes problemas humanos, aún hoy pendientes de solución.
Me urge destacar que la lectura debe hacerse en dos pasos:
primeramente poner la atención en los esquemas que movilizan lo más profundo
del ser, hasta conectar todo lo expuesto en una sinfonía cuyos sones jamás
olvidaremos por ser juegos entre la esencia y la existencia del ser .
De ahí su poderosa «forma» que fecunda el espíritu.
Después de eso, pasar al segundo paso: el análisis.
Una de las vías mejor conducentes para deslizar al lector a un mejor «entender» el
texto, es el hecho de estar acompañado de una simbólica, considerada por el
público y también por algunos estudiosos de temas allegados, como compleja, que
aquí se hace entendible, lo que hace que este simbolismo sea grandemente valioso
como «regalo» al hoy y al futuro.
Y esto es así, por la plasticidad operante en cada símbolo que nuestro autor
expone en cada uno de ellos, y los relaciona con otros, en el contexto de un Paradigma
de Leyes Universales que gobiernan la existencia y la vida. Cada símbolo es una
pieza de la danza perenne de la Creación que impulsa la evolución de la Vida.
Este simbolismo, guardado en secreto por milenios, se presenta en
público por primera vez en esta gran obra. Toda esta simbología universal está
expuesta no sólo con la intención de ser «entendida», sino también como una
suerte de «desafio» a la más alta inteligencia, y toma de consciencia de la grandeza
del Ser Humano. De ahí también que el texto comienza con un título
enigmático, atrayente y comprometido: «El eterno dilema humano» transitando el
autor por el resto de la obra con serenidad, agregando observaciones, resultados,
hasta «mostrar» con sabiduría, un magnífico final o mejor, final-comienzo, cuando
aborda la «Trascendencia», y culmina su importante obra apuntando, como los grandes
profetas a un horizonte que denomina: «La Nueva humanidad». La obra se
cierra con palabras inolvidables «Principios del Humanismo Trascendente».
Gracias por compartir estos momentos y gracias profundísimas al autor por
obsequiarnos esta obra que posibilita el vivir, convivir y trascender.
Ahora amigos míos los invito a tomar este rumbo que es el único
que nos llevará a la Paz, y cuando digo Paz digo ¡Ser!
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Visión de la Realidad o Cosmovisión
El milagro de la Vida, en el magno escenario cósmico, es la maravilla de la Creación y conocer mejor
ese escenario y las Leyes que gobiernan la Vida, eso es
Sabiduría. Por eso cada Cultura elaboró una Visión de la
Realidad basada en un Sistema de Sabiduría que lo explica
a su manera, con su lenguaje, su escritura, sus símbolos y
también sus mitos.
Pero, oh sorpresa.... Todos esos Sistemas tienen el
mismo fundamento y proceden de la misma Raíz. Poseen
la misma base conceptual y aunque hayan sido vestidos con
ropaje diferente, su esqueleto, de concepción geométrica,
relacionado con las Leyes Universales, es idéntico.
En el cuerpo humano el esqueleto es la base del organismo.
Es lo que permite que tengamos la apariencia que tenemos y
podamos funcionar. Los huesos del esqueleto soportan los
músculos y permiten los movimentos y dan forma a nuestros
organismos. Aunque la forma de cada uno de nosotros, nuestra
apariencia, sea diferente, el esqueleto es idéntico en su
estructura, pese a la diferencia del tamaño y forma.
Sin el esqueleto seríamos una masa informe e inoperante, presa fácil de la adversidad. De un modo similar a como
el esqueleto humano sostiene al organismo de cada persona,
así también el Esqueleto Simbólico de Geometría Conceptual
sostiene las bases Culturales de una Sociedad. Además
usa un Metalenguaje Conceptual que deriva del Gran
Paradigma o Modelo de Lo Absoluto, relacionado
con las Leyes Universales de Vida y Evolución.
Se trata de un fascinante Modelo de la Realidad
Universal, que utiliza un simbolismo geométrico cuyas
claves están cifradas en el Ajedrez secreto.
Hasta hoy este Paradigma de Lo Absoluto, esqueleto en
que se fundamentan los distintos Sistemas de Sabiduría, ha
sido mantenido en secreto, vedado al llamado «profano», al no
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iniciado en el Camino de Autodesarrollo Trascendente, inaccesible a quien no fuese admitido a la Academia de Sabiduría,
tan alabada por Salomón.
Voy a citar un pequeño extracto de la Biblia, del
capítulo titulado Sabiduría de Salomón, que dice:
«Por eso rogué y me fue dada prudencia; supliqué y
vino sobre mi espíritu de sabiduría. La antepuse a los
cetros y a los tronos, y en su comparación en nada tuve
la riqueza...
...y con preferencia a todo quise tomarla como luz, pues
no tiene ocaso el resplandor que irradia....
Porque me dio ciencia veraz para conocer la constitución del mundo y la actividad de los elementos; el principio, fin y medio de los tiempos, las vueltas de los
solsticios y las mudanzas de las estaciones, los ciclos
de los años y las posiciones de los astros.
Y cuantas cosas existen, ocultas y manifiestas conocí,
pues me lo enseñó la sabiduría.
Y si la mucha experiencia es lo que uno ansía, ella sabe
las cosas antiguas y las venideras, conoce los giros del lenguaje y la solución de los enigmas, determina con precisión
las señales y los portentos y los desenlaces de los tiempos y
las épocas....
Por ella alcanzaré inmortalidad y dejaré a los venideros recuerdo eterno».
Esta Sabiduría, llamada «divina», conoce los giros
del lenguaje y tiene la solución de los enigmas. Su
lenguaje, llamado también «lenguaje de los pájaros», porque
eleva al ser humano a las alturas sublimes, es el lenguaje de
la geometría conceptual que enseña la Sabiduría Holística
o la Holosabiduría, y como dice Salomón, está cifrada en
enigmas que solamente ella devela.
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En estos momentos, más que nunca, es importante
entendernos los unos con los otros, más allá de los idiomas,
razas o culturas porque todos somos seres humanos,
conformamos la misma especie, compartimos el mismo planeta y debemos construir una convivencia social
más equitativa y digna en paz en todos los rincones del
mundo, para poder vivir y realizarnos. Es el desarrollo
de más altos niveles de consciencia de las personas lo que
impulsa la evolución de la especie, y este es el desafío
del presente milenio.
Los Enigmas
El uso de los enigmas ha sido la forma en que se fue
transmitiendo este elevado saber, vedado a la gente común y
develado únicamente a los admitidos al interior del Templo o al
Aula de la Academia de Sabiduría, como lo fue la Academia
Vinciana (de Leonardo Da Vinci) y sus continuadores (Durero),
las Ordenes Herméticas, los Alquimistas y los Ascetas
Cristianos en Occidente yYoga, los Sufis, el Zen y el Taoismo
en el Oriente.
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Curioso diseño de cultura precolombina, con una cruz
casi cristiana, y sin embargo de concepción totalmente
diferente, que ofrece muchos puntos para un profundo
análisis simbológico-conceptual. Es posible
relacionarlo con la Diosa del Árbol egipcia que nutre
toda la vida en el Mundo, página 86 y palmera asiria
página 137.
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Enigma Hermétíco de Durero
La búsqueda de la piedra filosofal,
como fundamento de la sabiduría,
era un aliciente para hombres lúcidos.
«Haz un círculo en torno
del Hombre y la Mujer,
afuera de ello haz un
cuadrado, en seguida,
abarcándolo,
un triángulo,
luego un círculo y
habrás obtenido
la Piedra Filosofal»
A. Durero
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Ilustración de A. Durero para obtener la Piedra Filosofal.
E
l grabado de la figura es un acertijo incomprensible, si se quiere, absurdo, a menos que
se tome a la Piedra Filosofal buscada por los
herméticos y a la cual alude dicho enigma, como fundamento, o piedra basal de la Filosofía Perenne o Sabiduría
Holística. En tal caso el enigma resulta muy aleccionador.
Veamos cómo.
El referido grabado nos ofrece una concepción
que está relacionada con la Construcción y a la vez con la
Creación. En el cuadro se presenta a un personaje que se
supone un mago-arquitecto, ya que "construye" una pared
cuadrada, en la cual están mezcladas nubes con ladrillos.
Sobre el fondo de semejante "pared", el mencionado
personaje traza un gran círculo, inscripto en el cuadrado de la pared. Luego un triángulo, dentro del cual
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El Enigma de Durero, resuelto acorde las pautas
del Metalenguaje de la Sabiduría Holística y las
claves simbólicas universales, remplazando las
figuras humanas por lineas simbólicas, vertical y
horizontal, dentro del contexto cuadriculado del
tablero de ajedrez. Este esquema, además sirve
de modelo al diseño de las letras Alfa y Omega
mayúsculas que dan sentido a la conocida frase
que alude a que «Alfa y Omega son el Principio y
el Fin de todas las cosas». Un concepto muy similar al AUM (OM) hindú y Yin-Yang del Taoismo.
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ubica otro cuadrado, menor, con un círculo inscripto en él, y
en su interior hay un hombre y una mujer desnudos, tal "como
Dios los creó" en el origen de los tiempos.
Se trata pues del comienzo de la creación
de la vida.
En la tradición religiosa y cultural de oriente, lo
mismo que en el occidente, se ha sostenido que lo masculino se simboliza con una línea vertical y lo femenino con
una horizontal.
Al permutar las dos figuras humanas del enigma
de Durero por sus respectivas líneas: vertical y horizontal, el enigma se vuelve bastante transparente, sobre todo,
si se toma en cuenta que en la parte inferior izquierda hay
figuras geométricas, una de las cuales es la Estrella de
Salomón, el emblema del Rey, a quien Dios le concedió el don de la Sabiduría.
Surge, entonces, la figura geométrica que debe ubicarse sobre el tablero del Ajedrez, sugerido por la alternancia de nubes y ladrillos. - (Ver el gráfico al lado).
La leyenda que acompaña este grabado es de un claro
sentido hermético, es decir que se refiere a los discípulos
y seguidores de la doctrina de Hermes-Toth, el Dios egipcio de la Sabiduría y su legado de la famosa Tabla de
Esmeralda. En la misma se dice que "lo que es arriba es
igual a lo que es abajo". Entonces lo que es abajo es igual a lo
que es arriba.
Sabiendo esto, se procede a dar vuelta lo que está
abajo, para que sea igual a lo de arriba. Gráficos a) y b)
arriba, de la página siguiente 15.
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«Aquello que es arriba es igual a lo que es abajo, y viceversa».
a)
b)
Superpuestos ambos esquemas sobre el eje vertical, dan la
clave, figura c) abajo. No obstante es sólo el eje Masculino.
Es necesario girarlo para obtener la «costilla de Adán» y crear a
Eva - el eje Femenino, figura d) abajo. Superponiendo ambos:
c) y d) se obtiene la «Piedra Filosofal», es decir es esquema
básico, a partir del cual se desarrollará el Modelo o Paradigma
Mater de las Leyes Univerasales. Figura en la página 17.
c)
d)
El diseño de las letras griegas Alfa y Omega mayúsculas,
deriva clara mente del esquema de la figura a) presente en el
enigma de Durero. En tanto que las minúsculas se pueden
trazar al surgir el eje Femenino, figura d), arriba.
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De este modo se obtienen las figs. a), b) y c) de la
página anterior. Sin embargo el esquema que aparece es el que
corresponde sólo al Polo Masculino-Vertical. Es necesario
"girar" toda la figura c) en sentido horizontal, correspondiente
al Polo Femenino y superponer ambos, para que esté completo el esquema.
Esto permite el surgimiento de la figura c) página 17,
siguiente, que es el quid del enigma, su razón de ser, ya que
representa la verdadera Piedra de Toque, es decir el esquema básico y fundamental, a partir del cual es posible la
construcción del «Paradigma Mater» o Gran Modelo simbólico-conceptual de las Leyes Universales, y de donde
deriva el conocimiento de la Realidad Trascendente de lo
Absoluto. La explicación de este Paradigma o Modelo conforma
el cuerpo de la Doctrina Perenne de lo Absoluto, llamada
también Ciencia Holística, Filosofía Perenne, Sabiduría Divina o
la Holosabiduría.
Es a partir de este esquema de geometría conceptual
(figura c) de la página anterior, que se puede proceder al
trazado del Gran Modelo (Paradigma, Mandala) de la
Creación Evolutiva y sus Leyes Universales y, aunque esto
parezca dificil de creer, es real. Además las claves de
interpretación de este Paradigma, están cifradas en los
movimientos geométricos de las figuras del Ajedrez,
como pronto podremos comprobar.
Esta Realidad Trascendente de la Sabiduría Holística
se irá perfilando, poco a poco, a medida que abordemos
la comparación de las distintas concepciones místicas,
religiosas, filosóficas, psicológicas y simbólicas, de las grandes
culturas y civilizaciones, así como de antiquísimas tradiciones y
rituales conservados por el Oriente y algunos pueblos no
urbanizados, hoy llamados "primitivos".
Pasemos a otro emigma.
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a)
b)
c)
La superposición de los dos esquemas ubicados, uno
sobre el eje vertical masculino y el otro sobre el horizontal
femenino, dan el diagrama básico que muestra el esquema c).
Además, las lineas rectangulares dividen al Gran Círculo
en doce segmentos iguales y las lineas diagonales crean un
octógono en el centro, usado como base de las cúpulas en
iglesias armenias, asi como baptisterios en las iglesias católicas
y fue muy estudiado por Leonardo Da Vinci.
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Piedra de Rhinelandia
La cabeza-círculo, rodeada de tres cruces, todo
dentro de un triángulo que es la sexta parte del
Cuadrado-cubo. Debajo, un cuadrado con la cruz
polar que lo divide en cuatro menores, y más abajo
otro, dividido en cuatro triángulos rectángulos por
sus grandes diagonales, conformando un esquema
similar al de la cerámica sumeria, página 108 y 45,
concepción taoísta del Gran Cubo-Universo.
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Enigma de Rhinelandia
Simple, y a la vez tan complejo.
L
a figura que presenta el enigma de
Rhinelandia está dividida en tres partes. La
superior, que comprende un triángulo con
vértice hacia arriba, en el cual se ha situado un círculo,
simulando una “cabeza”. Hay, además, tres crucecitas
ubicadas, cada una en un ángulo del triángulo, página anterior.
Curiosamente, pero no casualmente, la forma del
referido triángulo se ajusta al perfil de una pirámide, que
resulta de la división del Cubo por sus diagonales, que
se cruzan en el centro. Ver página 51 b), representación
bidimensional.
De ello se forman seis pirámides, cuyas bases están
orientadas en las seis dimensiones del espacio: Sur, Norte,
Este, Oeste, lo Elevado y lo Profundo. Los ejes polares
de estas seis pirámides forman la cruz de tres
dimensiones, analizada exhaustivamente por René Guenon
en su libro el “Simbolismo de la Cruz”.
La parte central simula ser un cuerpo humano, aunque
no deja de ser una Gran Cruz, ubicada dentro de un
Cuadrado. Sobre la línea horizontal de dicho cuerpo hay
dos pequeñas cruces, similares a las tres de arriba.
Esta relación Hombre-Cruz y el Cuadrado, está muy
trabajada por Leonardo Da Vinci y no es por mero
capricho, ni simples razones estéticas.
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Leonardo sabía mucho de estos temas, como se verá al
analizar su Árbol-Universo, que él pintó en la Sala delle
Ase del Castello Sforzesco.
Finalmente, la tercera parte, que constituye la base o
soporte, de este monumento a la sabiduría, es la más simple
y a la vez la más misteriosa.
Está representada tan sólo por un cuadrado dividido
por poderosas diagonales, cuyas líneas forman cuatro triángulos
idénticos a los de la cerámica sumeria, (página 114/117) con
el agregado que aquí, en vez del tablero de Ajedrez, tenemos
una pequeña cruz, situada en centro mismo e idéntica a las
cruces que figuran en las otras secciones superiores.
Queda pues constatado, que en la base de este
monumento hay Una pequeña cruz, en el medio hay Dos
y en la parte superior Tres.
En el Tao Te King, Cap. 42,-1º, se lee: “El Tao
engendró la Unidad, la Unidad produjo la Dualidad,
la Dualidad produjo la Tríada. La Tríada dio vida a
todas las cosas. Luego todas las cosas van desde la
sombra (Yin - lo oscuro) hacia la Luz (Yang - lo
luminoso) y son armonizadas por el Soplo Divino
(Chí). Esta sentencia enigmática no se entiende fuera
del contexto simbólico, relacionado con el Paradigma.
La forma en que están dispuestas las tres cruces en
torno de la “cabeza-círculo”, invita a hacer lo mismo
con las tres cruces de los planos inferiores, en procura
de la armonía que se logra con lo simétrico, lo cual
queda reforzado por la distribución de las referidas
cruces inferiores, en los dos planos siguientes, teniendo
en cuenta, además, que ambos ya se refieren al Cuadrado
y no como el de arriba, que alude al Círculo y a la
Pirámide.
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d)
a)
e)
b)
f)
c)
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Veamos qué objeto tiene la disposición de las pequeñas
cruces, tal como se presenta en este enigma.
Prescindiendo del entorno en que las mismas están
situadas y ubicando cada grupo de tres frente a frente, las
de arriba y las de abajo con la misma simetría, aparecen
las figs. d) y e), página anterior.
Al unir con líneas rectas todas las cruces entre sí,
considerando todas las alternativas posibles, resulta que,
desde cada una de ellas, parten cinco líneas hacia las
demás y dan como resultado la fig. f), que representa la
perspectiva geométrica del Cubo. Perspectiva que tiene
por eje polar a la Vertical-masculina. Falta el esquema
sobre la linea Horizontal-femenina.
Al sobreponer uno al otro, en el marco de un Cuadrado,
aparece la fig. de la página siguiente 23, con el Gran Octógono,
tan caro a la religión cristiana y estudiado asiduamente por
Leonardo.
La figura octogonal ha sido adoptada por la iglesia
católica para los baptisterios. Estos contienen el “agua
bendita” con la cual se bautiza a los creyentes. Se ubica en
el portal del templo, que es el punto de ingreso al espacio
sagrado, destinado a forjar la “salvación del alma” y por
ende, la inmortalidad del espíritu.
La figura f) de la página anterior, es el esquema base del
árbol sefirótico de la Cábala y no es por nada, ya que
desde el simbolismo del Cubo parte toda la metodología
del Lenguaje de geometría conceptual relacionada con las
Leyes Universales. Ver gráficos de las páginas 98 y 129.
*
*
22
*
El octógono utilizado asiduamente por la iglesia,
para la forma de los baptisterios, donde se tiene el
agua bendita, y usado también por otros cultos para
cúpulas de templos, surge de la intersección de las
estrellas de seis puntas, ubicadas sobre el tablero
del Ajedrez y cuyos extremos forman parte de la Cruz
de Jerusalem o de la Tierra Santa. - Leonardo Da
Vinci se ocupó mucho de este tema.
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Tablillas muy antiguas de Nacal, Tibet, que fueron enseñadas a
Churchward, similares a las de méxico prehistórico, que representan a las Cuatro Grandes Creadoras. Se puede apreciar la progresión cada vez más compleja de la acción de las Energías Universales Creadores y su aplicación a un lenguaje de geometría conceptual. Ver también las «Ruedas de Fuego». Similares diseños se
han desenterrado en las siete antiguas ciudades, superpuestas
una sobre las otras, en México.
24
Una confesión
A
ntes de abordar tan profundo cuerpo de
conocimientos, de alto nivel conceptual,
es honesto explicar, aunque sea brevemente,
como llegué a ello.
Desde luego no voy a contar mi biografía, solamente voy a referirme a la extraordinaria experiencia por cuyo intermedio accedí a este estado de consciencia y la percepción del Paradigma Mater (Modelo
Universal) de la Doctrina Perenne de Lo Absoluto, un
cuerpo de conocimientos que alguna vez fue llamado
“Sabiduría Divina”, “Filosofía Perenne” y también
“Ciencia Sagrada”, aunque yo prefiero considerar
a dicho saber como Holosabiduría o Sabiduría holística,
global, que abarca, de modo conceptual, a toda la
realidad de Lo Absoluto y también la realidad del ser
humano, en cuanto a leyes de vida se refiere.
El hecho ocurrió cuando yo llevaba más de veinte años de investigación y estudios, en el tema de
los conocimientos, que permiten a los seres humanos acceder a estados más elevados de consciencia.
Me había sumergido en una incansable búsqueda
de la Realeza del Espíritu, la genuina grandeza de las
almas nobles, lo que en verdad eleva y hace altruista
al Hombre.
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Tal actitud me llevó a recorrer distintos caminos,
desde el monasterio católico a escuelas, pretendidamente
iniciáticas, círculos de yoga, grupos de autoayuda,
estudios de psicología profunda, etc. En todos estos
lugares encontraba que el nivel de grandeza de los
instructores, como el cuerpo de sus doctrinas, no era el
que se pretendía difundir.
Las aspiraciones materiales y los intereses
personales o las pequeñas egolatrías, prevalecían
finalmente por sobre los intereses de la sociedad de la
cual formamos parte y que nos cobija. Ahí está el “quid”
de la cuestión. Si nuestras sociedades no están mejor, es
precisamente por esos intereses personales y pasiones
egoistas que prevalecen por sobre el altruismo y la ética.
A todo esto, a 1o largo de mi vida he tenido
numerosas experiencias extrañas, fuera de 1o ordinario,
pero ninguna comparable con la que se relaciona al tema
de la Holosabiduría.
Ocurrió en un momento muy duro de mi vida, en los
días de gran penuria, ya que tras una doble estafa de la que
fui víctima, yo había perdido una buena empresa, mi casa,
coche y demás bienes, 1o cual hizo que mis hijos y mi
esposa sufrieran humillaciones y toda clase de sinsabores
a la par mía y quizás más que yo.
En tal situación, a cierta hora, me sentí transportado
a un estado dificil de describir.
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Estaba como suspendido, separado del suelo y partido
por el medio con una especie de tajo transparente,
compuesto de pura energía vibratoria, que separaba dos
mundos: a mi izquierda estaba situado el espacio
correspondiente a lo material-económico.
En tanto que a mi derecha se hallaba el reino de la
su-blime sabiduría, el conocimiento de la Verdad
Trascendente que yo no percibía, pero intuía con total
certeza que era así.
Ante tal experiencia, la conciencia me imponía
tomar una decisión irrevocable, debía decidirme por
uno de los dos “mundos” y debía hacerlo como si ese
mundo fuera el más digno de ser vivido.
En uno de ellos podía recuperar lo material, pero
debería someterme a sus códigos tramposos, en el otro
me esperaba el Camino del noble altruismo, que me
llevaría a la Verdad Trascendente.
Como Ud. se imaginará, no ha sido una decisión fácil
de tomar. En uno de los platillos de la balanza de la Vida
estaba el bienestar de mis hijos y mi esposa, pero en el otro
estaba el inmenso platillo de la especie humana, atormentada
por odios ancestrales, encontrados credos religiosos y
contrapuestos intereses de los pueblos más diversos.
Yo había padecido en carne propia tales atrocidades,
durante la segunda guerra mundial, en los campos de
concentración y trabajos forzados, de los prisioneros
de guerra polacos, en Siberia, en la peor época de Stalin,
y luego, como refugiado de guerra en Irán, India, África e
Inglaterra.
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Volviendo a mi experiencia extraordinaria diré que
en el estado aquel en que me hallaba, no existía el tiempo
ordinario, todo el Tiempo se transformó en una “tensión
psíquica” tan fuerte que parecía ilimitado. No podría decir
cuánto duró medido por el reloj.
A mí me pareció un largo período de tormentosa
indecisión. Finalmente, con todo el dolor del alma y a
sabiendas del suplicio a que me expondría, me decidí por
el Camino de la Derecha, el de la Verdad Trascendente.
Al instante me vi de nuevo en la cruel realidad
cotidiana, más trágica ahora que antes, por su patética
crudeza. Casi al mismo tiempo llegaron a mis manos tres
libros de sumo interés y cuando iba por la mitad del tercero,
tal vez diez o doce días más tarde, apareció en torno a mi,
una luminosidad, como si fuera una nube de impalpable
e iridiscente luz que me envolvía.
En tal situación comencé a percibir claramente, no
con los ojos físicos, sino con el ojo de la mente, unos
esquemas, que estaban relacionados con el Árbol de
la Sabiduría y a éste lo percibí, como la puerta de ingreso
al Gran Misterio.
Yo estaba muy excitado y emocionado, procuraba no
moverme del lugar para no alterar dicho estado de cosas.
Por eso, pedí a mi hijo mayor que me alcanzara hojas y
fibras de colores, que me permitirían plasmar lo que estaba
percibiendo.
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Me puse a dibujar, bajo esa influencia de la
nube luminosa que me envolvía y me hacía “ver”
complejos esquemas geométricos, que yo trasladaba
a las hojas y destacaba con diferentes colores unos
trazos
de
otros.
Pasaron de ese modo horas y horas, luegos días y
noches y más días, al final de los cuales quedaron dibujadas
una serie de láminas en colores, que contenían complejos
esquemas geométricos que yo admiraba, ya que allí estaba
encerrado el Gran Misterio. Sin embargo, para mi
mayor desazón, no podía explicar a nadie nada,
porque no sabía cómo exponerlo. No disponía de
palabras creíbles, ni de conceptos apropiados y
racionales para ello. Resultó ser que el Gran Misterio
se había vuelto, a su vez, otro “misterio”.
Convencido como estaba de que allí había un real
tesoro de sabiduría, comencé a entrevistar expertos y
eruditos, quienes sin embargo, no pudieron ayudarme
mucho, ya que tampoco tenían idea de qué se trataba.
No obstante, cada uno a su manera, contribuyó de alguna
forma, ya sea con sugerencias, o la indicación de alguna
bibliografía apropiada, para el éxito de la investigación
en este tema.
Cuatro años más tarde, descubrí la relación de aquellos
esquemas geométricos con el Ajedrez, y a partir de ese
momento todo empezó a ser más claro, aunque trabajoso.
Poco a poco, tras veinticuatro años de cotejos, análisis
y estudios comparativos, tales esquemas comenzaron a
develar su profundo contenido.
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Resultó ser que guardaban, bajo ingeniosas claves,
el Metalenguaje de Sabiduría Holística, que Salomón
llamó Sabiduría Divina o sea la Doctrina Perenne de
Lo Absoluto, conocida como la Ley de Dios o la
Verdad Trascendente.
Este misterioso lenguaje, llamado también el
lenguaje de los pájaros, enseña el modo de acceder
al alto vuelo del espíritu (o el rapto de la consciencia
a estados más elevados de lucidez).
Tal hecho permite transponer las barreras del
plano de la materia densa, trascender lo aparente,
para remontarse, en las alas del espíritu consciente,
al plano sutil, más allá de los sentidos físicos
comunes, y percibir la realidad profunda de la vida
universal.
Eso es lo que enseña la Holosabiduría (que en
otros tiempos se llamó Ciencia Sagrada), como se
podrá comprobar en las próximas páginas y es lo que
deseo compartir con el lector que posea suficiente
apertura mental para leer lo que sigue, sin prejuicios
encasilladores.
Se requiere abrir la mente a la Luz de lo profundo
y lo grandioso, sin mezquindades. Ésa es la única
manera de ingresar al Templo de la Verdad
Trascendente. Es lo que espero logre cada alma noble
que se sumerja en la contemplación de los enigmas,
en busca de su propia grandeza inmortal.
f p f
30
Geometría
Conceptual en el
AJEDREZ
MODELO DEL UNIVERSO
Lenguaje Secreto de
Leyes Universales
31
Leyenda de un rey y un sabio
Cuenta una antigua leyenda, que hubo una vez un reino
que tenía, entre sus habitantes, muchos sabios. Cada año se
celebraba un concurso, en el cual los sabios presentaban al
rey un obsequio, fruto de su sabiduría y el rey premiaba, con
un favor especial, al sabio que le había ofrecido el regalo más
notable.
En uno de tales concursos, uno de los sabios ofreció al
rey una caja, que contenía un tablero cuadriculado y treinta
y dos figuras coloreadas, de las cuales diecises eran azules y
otras tantas rojas. De las diecises figuras de cada color,
ocho eran todas iguales y las otras ocho, más grandes, eran
diferentes.
El rey, sorprendido por un regalo que no era ni libro ni
poema, ni un cuadro de pintura, tampoco una estátua de
escultura, le preguntó que significaba eso. Cuando el viejo
sabio le explicó el significado de su invento, el rey quedó
tan agradecido que le dijo: pídeme lo que quieras, que con
gusto te lo concederé.
Entonces el sabio le pidió que le diera tantos granos
comocupieran en las sesenta y cuatro casillas del tablero,
duplicando la suma en cada una de las casillas, colocando
un solo grano en la primera casilla. En la siguiente dos,
en la que sigue cuatro, luego ocho, dieciseis, treinta y
dos, sesenta u cuatro, y así hasta la última.
El rey se frotó las manos de contento, que el sabio le
pedía tan poco, por un regalo tan espléndido, y llamó a su
administrador para que cumpliera, inmediatamente con la en32
trega de los granos. Cuando el administrador terminó de
contar la cantidad de los granos que debía entregar, tras
varios días de calculos, se dió cuenta que no existía tal
cantidad en todo el reino. Fue a contarlo al rey y este no
supo como resolver el problema y quedó muy avergonzado
ante todo el séquito y demás sabios, por no poder cumplir
con la promesa.
La moraleja es que ni siquiera un rey debe prometer lo
que no está seguro de poder cumplir, aunque tenga buena
voluntad de querer hacerlo.
Ajedrez como juego-ciencia
La presentación de las figuras o piezas del ajedrez, tal como
se ubican hoy para el juego. Las figuras dispuestas delante
de otras, en la segunda hilera de casillas, se denominan
«peones». Las otras son «piezas mayores» y comprenden:
un rey y una dama, situados en el centro y al lado de cada
una hay tres figuras: un alfil, un caballo y una torre. De este
modo hay ocho piezas mayores blancas y otras ocho iguales
negras, que se hallan dispuestas en el extremo del tablero.
Delante de estas hay otras ocho piezas menores o «peones». Con ello son 32 las piezas, 16 blancas y 16 negras,
sobre un tablero-campo de 64 casillas o «escaques».
33
El lenguaje y la Realidad en
la Vida del Ser Humano
El Ajedrez y las claves de un lenguaje holístico que
usa símbolos geométricos y extraños diagramas
Niveles de Jerarquías Cósmicas y sus Roles. Este es uno de los
aspectos que posee el Ajedrez como Modelo de Leyes Universales.
L
as grandes civilizaciones que nos han precedido, están
sembradas de enigmas. Conocemos algunos vestigios de
su esplendor pero poco de sus orígenes. Una de las formas
de transmitir elevados conocimientos era empleando enigmas.
Enigma, es algo que debe ser develado, re-descubierto,
re-compuesto. Es como el rompecabezas, cuyas piezas dispersas
deben ser ubicadas en el lugar correcto, para que el conjunto tenga
sentido. También se puede comparar con un crucigrama, donde hay
algunos indicios, pero lo demás debe hallarlo cada uno por sí mismo.
34
Uno de los más grandes enigmas, legados por la
antiguedad, es el Ajedrez. No se sabe nada de cuando, o
donde se ha originado, ni quien ha sido su autor. Se sabe,
en cambio, que ya 2800 años antes de Cristo, una mujer
faraón era eximia ajedrecista. Lo cita Alvarez Lopez en
su libro sobre Egipto. Además era conocido en Sumer, hace
siete mil años, con el tablero de diez casillas por lado y no
de ocho como el actual.
También se sabe que en los tiempos más remotos el
empleo del ajedrez era reservado a los altos sacerdotes y
no como juego, sino como sistema de planteos.
Al utilizarse como juego se vulgarizó, bajó de nivel y
quedó en eso, en mero «juego» pese a ser llamado «juegociencia. - ¿Que secretos guarda el Ajedrez?...
Ubicación de las piezas del Ajedrez, desconocida hoy.
35
En la página anterior se presenta una disposición de las piezas
del Ajedrez, distinta a la que se utiliza en el juego. Cual es la
importancia de esta forma de ubicar las piezas del Ajedrez, sobre
un tablero de ocho casillas o escaques, como se usa en el juego.
En realidad son siete casillas por lado, ya que al contar las ubicadas
en el perímetro del cuadrado, son veiniocho en total. Al contar lado
por lado, contamos dos veces las últimas casillas.
El Ajedrez es una máquina para el asombro. Ofrece una serie de
variables que lo convierten en un increible, pero válido Paradigma de
Lo Absoluto: (Lo Absoluto entendido como el Gran Universo o
Macorocosmos que abarca todo lo pasado, presente y futuro). Es un
Paradigma o modelo, simbólico-conceptual, concebido con tal
genialidad, que ha sido utilizado como fundamento de los sistemas
de sabiduría de las más grandes civilizaciones y culturas conocidas,
algunas de ellas vigentes actualmente.
No sólo las civilizaciones sino las grandes religiones se han
valido de esta concepción para asentar sobre ella la Visión de la
Realidad y elaborar sus Escalas de Valores. También los alfabetos
que han sido considerados «sagrados» toman su forma de esta
increible herramienta conceptual. - Veamos cómo.
El «campo de juego» en el Ajedrez es el tablero, cuadrado,
dividido por casillas llamadas «escaques» (figura (a), donde una
de las casillas es blanca y la siguiente negra, o roja en algunos
casos. Pero todas las casillas están dentro de un cadrado mayor
que las contiene (figura (b). - ¿Que puede importar eso?...
a)
b)
36
Se trata de un simple cuadrado. Es
verdad. Sin embargo tal cudrado puede ser
concebido como símbolo y entonces cambia totalmente la cuestión ya que deja de ser
un «simple cuadrado» al adoptar el Rol que
el simbolismo aplicado le confiere.
Voy a dar un ejemplo. Un hombre
común, un abogado, un médico, un arquitecto puede, de pronto, convertirse en presidente de su
nación. En ese momento, sin dejar de ser un hombre común
se converte en un hombre especial ya que asume el Rol de
Presidente, con todos los atributos y poder que la sociedad le
confiere, por la dignidad que significa ser gobernante de la nación.
Lo mismo ocurre con el cuadrado. Mientras uno lo vea como
un «simple cuadrado» no es más que eso, pero en el momento en
que se le confiere un Rol simbólico, se transforma y se inviste con
los atributos que dicho Rol simbólico le asigna, que, en el caso
particular del cuadrado, es muy importante.
Hay una ancestral tradición, llamada Filosofía Perenne que
en otros tiempos se llamó «Ciencia Sagrada» y en la Biblia se
alude a ella como «Sabiduría Divina», que es la Doctrina Perenne de Lo Absoluto, guardada siempre en secreto y transmitida en
forma velada mediante símbolos
geométricos, disfrazados en curiosas imágenes que sugieren en
parte y en parte disimulan, pero
sirven de claras pistas a quienes poseen las claves de ese
enigmático lenguaje de una verdadera Holosabiduría: la Super
Unidad de la Gran Diversidad.
El Cubo ha sido elegido,
por esta concepción, como el continente simbólico y conceptual de
dicho Absoluto. No se trata de un cubo en si, sino de un Hipercubo,
elevado a «N» dimensiones, que se considera como el continente de la
Super Unidad en la Gran Diversidad Universal: el Totum Absoluto.
37
Desde esta óptica, al Cubo, como símbolo de Lo Absoluto,
se lo considera omniabarcativo en lo espacial y en lo temporal. Es
decir que contiene (conceptualmente hablando), todo lo que existe en el Espacio y en el Tiempo, pasado, presente y futuro. O sea
lo que el Universo fue, es y será por siempre, en sus tres Modos
de Ser: el Esencial Latente (Inmanifiesto), el Potencial Numénico
(o Causal), y el Existencial Fenomenológico, (lo manifestado,
material, orgánico e inorgánico, lo vivo y lo inerte).
Imaginemos un Hipercubo de «N» dimensiones, proyectado al
Infinito, como un habitáculo que tiene como huesped al Universo
entero con sus miríadas de estrellas que conforman todas las galaxias,
incluyendo nuestro pequeño planeta Tierra.
Esta Tierra, pese a su escaso tamaño comparado con otros
cuerpos celestes, es importante ya que en ella florece la Vida y,
sobre el suelo fertil de la Vida, florece la especie humana y con el
ser humano aparece la consciencia que cierra el Ciclo Evolutivo
del Gran Universo, graficado en el cuadro final de este volumen.
Las caras del cubo, asi como sus cortes, vertical y horizontal, son cuadrados. Por ello el cuadrado se presta para ser el
símbolo bidimensional (plano), del Cubo-Universo, o sea el
continente simbólico del Totum Absoluto. Vaya símbolo.
c)
a)
f)
b)
d)
El potencial contenido en el Cubo que simboliza Lo Absoluto
se considera en dos apectos:
a) las cuatro caras verticales pueden ser sintetizadas
en el símbolo de una linea vertical, y
b) las dos horizontales por una horizontal.
Ello da como resultado una Cruz equilátera. Figuras a), b),
c), d) y f). De modo que esta «cruz» es un símbolo de todo,
el potencial de Lo Absoluto, pasado, presente y futuro.
38
Simbolismo Pancultural
del Cubo como
continente de Lo Absoluto
Una concepción asombrosa
E
l Cubo, en su carácter de figura geométrica
(la más regular de todas), ha sido elegido
por la Doctrina Perenne de Lo Absoluto
para representar, en el sentido conceptual y simbólico,
al ámbito que contiene al Uno Trascendente en la
Diversidad Universal, o sea al Totum Absoluto.
Desde luego, no se trata de un cubo en sí como
forma geométrica, tampoco como ejemplo de una forma
tridimensional, sino de la Idea de un Hipercubo, elevado
a “N” dimensiones, que abarca toda la Realidad
Universal de lo Absoluto: creado e increado, pasado,
presente y futuro. ¡Que concepción!
Esta idea es pancultural, ya que numerosos pueblos, en distintas épocas y lugares, mantuvieron el
simbolismo del Cubo-Absoluto y lo tenían en una
gran consideración y reverencia.
En el antiguo Egipto, cuyos faraones asumían el
rol de Rey-Dios, se usaba, como trono-asiento de los
dioses y faraones, la forma de cubo, tal vez para dar a
entender, que de un modo similar a cómo la Ley Universal
o Ley de Dios, gobierna sobre toda la realidad del Universo,
el faraón tenía la potestad de gobiernar sobre Egipto, ya
que su autoridad provenía de un linaje divino, heredado
por nacimiento.
(Figura en la página siguiente).
39
El sitial en el que está sentado uno de los dioses egipcios
(Toth, dios de la sabiduría y la escritura secreta). Este sitial
es igual al que han usado los faraones como tronos reales. La
cuarta parte de este trono, que representa al Cubo-Universo,
está poblada de vida, en tanto el resto es potencial energético.
40
El códice Azteca, que representa a los Dioses de los
Cinco Rumbos ante el Supremo Hacedor, muestra la
estructura de un cubo desplegado, visto desde arriba,
cuyas cuatro caras, abiertas hacia afuera, están unidas
por un círculo y fijadas al Centro (cuadrado), en cuyo
interior se halla situado el Creador de los Mundos. En
una mano sostiene el manojo de flechas, apuntando hacia
abajo, como el Zeus griego con el rayo (Linea vertical
expansivo-creativa). En la otra mano sujeta la pipa de
la paz (linea horizontal, pasiva, conservadora). Cuatro
pájaros, uno en cada cara del cubo desplegado en cruz,
hacen girar el conjunto, compuesto por pares de
opuestos-complementarios, equilibrados por sendos
árboles centrales, desde luego simbólicos ya que en lugar
de raices poseen curiosas bases emblemáticas.
En esta concepción la cara superior del cubo está
asimilada al Centro, y todo el conjunto rota (gira) en
perpetuo movimiento cíclico, en el cual las cuatro caras
(fases-aspectos) se alternan continuamente al ritmo del
compás cuaternario. Figura en la página siguiente.
Los dioses de los cinco rumbos son los cuatro
estados de la materia ante el Supremo.
*
*
*
Un ejemplo notable de la relación Cubo-Universo,
es el adoptado por el credo islámico. Éste concibe al
Cubo como el sitio más sagrado al que todo creyente
debiera acudir, aunque fuera una sola vez en la vida.
Se trata de la Kaaba, un gigantesco cubo, situado
en la plaza central de La Meca, la ciudad sagrada del
Islam, en cuya dirección se inclinan con reverencia los
fieles, cuando rezan sus plegarias diarias.
41
Dioses de los Cinco Rumbos. Los cuatro estados
de la materia ante el Supremo.
El esquema representa al Cubo desplegado en forma de cruz equilátera,
vista en perspectiva, visto desde arriba, con la cara superior e inferior
superpuestas en el cuadrado del centro. Importa el detalle del círculo
que rodea al centro y une las cuatro caras del Cubo. Estas Representan a
las Cuatro Potencias Creadoras con sus Opuestos-Complementarios. El
anillo circular refuerza la idea de la rotación cíclica de todo lo creado,
que gira y gira: amanecer-primavera, mediodía-verano, ocaso-otoño y
noche-invierno. También aparecer, crecer, madurar y desaparecer.
42
Los peregrinos que llegan a este lugar sagrado, deben
circundar, por siete veces la Kaaba, en procesión,
constituyendo de esta forma el Círculo Viviente en
perpetuo movimiento, en torno del gran Cubo, que es
la Kaaba y cuyo interior guarda un profundísimo
Misterio.
El hecho de que dentro suyo no haya nada más que
el Vacío, simboliza que “lo Esencial es invisible a los
ojos” (de quienes carecen de la visión interior).
Adherida a aquel inmenso cubo se halla una gran
piedra caida del cielo (meteorito), cuyo valor como
símbolo sagrado no es otro que el de “la Materia que
procede de las Alturas Celestes”.
Los peregrinos recorren miles de kilómetros para
encontrarse con ésta, al parecer absurda, construcción.
Un gran cubo, vacío por dentro, sin otro contenido que
el etéreo e inquietante misterio.
Sin embargo, al Islam no le faltó nunca talento ni
imaginación para construir bellísimas mezquitas,
primorosamente decoradas ni suntuosos palacios,
rodeados de jardines y fuentes cantarinas.
¿Por qué, entonces, el lugar más sagrado de todos,
en vez de ser el más bello y opulento, es el más simple?
Es cúbico e invita a develar el Gran Misterio; el
misterio del Cubo-Universo-Hombre.
*
*
*
43
Una fotografía antigua de la Kaaba en la plaza central de La
Meca, la ciudad sagrada del Islám. Los peregrinos que llegan de
todo el mundo, deben circunarla en procesión por siete veces,
simulando un cículo viviente, en continuo movimiento, como
lo hace la Ley de Dios (Alá) en ciclos creativos que se repiten
una y otra vez, por toda la eternidad. Mientras circulan, pueden
meditar sobre el sentido de las Leyes de Alá y el gran misterio
contenido en la Kaaba, ¿vacía? o llena del espíritu etéreo, al igual
que todo el Universo y aún el Hombre.
44
El Cristianismo adoptó otra modalidad en relación al
Cubo. Sus catedrales góticas, erigidas por los Maestros
Constructores (estudiadas en profundidad por Fulcanelli),
están edificadas sobre plantas, cuyo diseño responde a la
cruz que resulta del despliegue de las seis caras del Cubo y
cuya forma guarda las dimensiones proporcionales del
referido Cubo con el tamaño de la Catedral, que es la
Casa del Creador, su habitáculo sagrado.
Que mejor planta para la Casa de Dios que el Cubo,
símbolo del Totum Absoluto.
En cuanto al tema de la relación del Cubo con el
Círculo, la cuestión en el cristianismo, se resolvió
colocando una cúpula con base circular en el sitio que
une las cuatro caras que forman la Cruz.
Mientras que la línea que pasa por el medio de las
caras de la cruz desplegada, da la forma a la Cruz de
Cristo, el Hijo de Dios.
(Ver la figura de la página siguiente).
Cabe mencionar la cruz de Yavé (IHVH) cuyo
nombre sagrado no se pronuncia, por el gran respeto
que se debe al Dios Creador del Universo y del Hombre.
y
-Yud
h
Hé
Hé
w
-Vau
h
Este nombre sagrado se dispone
sobre los brazos de una cruz equilátera de modo que las letras Yud y
Vav (masculinas), queden sobre la
vertical-masculina y las dos letras
Hé (femeninas), queden sobre el
brazo horizontal-femenino. Otra
coincidencia con la Cruz, masculinofemenina del enigma de Durero.
45
Despliegue
del Cubo
El Cubo
desplegado
Cruz del Cubo desarrollado, planta de las catedrales góticas,
estudiadas en porfundidad por Fulcanelli. En cambio, la
cruz que resulta del señalamiento del cento de cada cara,
en relación al Centro, es la Cruz de Cristo, el Hijo de Dios
Padre, simil del Brahma que sale del Ombligo de Vichnu.
(Vichnu como símbolo de la Madre-Energía Universal).
46
El cubo tiene la particularidad de que, tanto su corte
vertical como el horizontal, sus plantas y sus lados
pueden ser representados por un cuadrado.
Por otra parte, sus cuatro lados verticales, resumidos
a un concepto de máxima síntesis, pueden graficarse
mediante una simple línea vertical, que expresada así,
simboliza todo lo vertical que sostiene y soporta, pero
que a su vez necesita de una base horizontal de apoyo.
Con el mismo criterio de máxima síntesis, los dos
planos horizontales del Cubo pueden simbolizarse
mediante una línea horizontal. Sumando ambas líneas
aparece el símbolo de la Cruz de brazos equiláteros.
Tal Cruz representa ya las Potencialidades cabales
del Totum Absoluto, o sea, todo lo que el Universo
entero pudo haber sido, lo que ahora es y lo que pudiera
llegar a ser alguna vez.
No es de extrañar que fuera venerado en todas las
épocas por los pueblos más cultos y los sabios más
lúcidos.
(Ver Figuras de la página 38).
A esto debemos sumar que lo vertical ha sido
relacionado con lo masculino, aquello que dinamiza, es
activo por excelencia, engendra, protege, es luminoso,
positivo (en el sentido de polo diferente de su opuestocomplementario, el negativo), mientras que lo horizontal se asimiló a lo femenino, que gesta, nutre, es lo
oscuro, estático, pasivo y negativo (en oposición a lo
positivo, masculino).
47
Un rombo hecho de cruces en un mandala
tántrico coronado con ojos que lo ven todo y
una semilla, símbolo del comienzo de nueva vida.
48
Es de extrema importancia tomar en cuenta que tanto lo
MASCULINO como lo FEMENINO poseen una doble
tendencia: benéfica y maléfica, evolutivo-creativa e involutivodestructiva.
Por otra parte, se trata de Principios Universales simbolizados
como la Pareja Primordial, aunque se trata más bien de un tipo
de ANDRÓGINO ABSOLUTO, un Principio Dual que posee
todas las características de lo masculino y de lo femenino, pero en
un estado potencial que no se ha diferenciado todavía.
Se podría decir que se trata de un equilibrio estático de los
Opuestos, donde cada uno de los Principios Supremos adopta sus
Roles, pero todavía no los ejerce en forma expresa. Es al dividirse,
a su vez, cada uno de los Principios en dos, cuando comienza la
Dinámica de la Creación del Universo. Este paso fundamental se
expresa, simbólicamente, por la separación de ambas barras de la
cruz. Cada uno de los brazos de la Cruz equilátera adquiere,
entonces propiedades dinámicas complementarias y diferenciadas.
Simbólicamente se expresan mediante el giro en direcciones
opuestas, uno hacia la diestra y otro a la siniestra.
Pareja Primordial ante el «árbol de la vida». Ambas figuras están sentadas
sobre sendos cuadrados-cubos, lo cual define su potestad de Creadores
divinos. El conjunto prefigura la palmera de fertilidad de los asirios y el
árbol del paraíso, ya que aquí también está presente la serpiente tentadora.
Es interesante observar de como este «árbol» está regado por una aguaenergía que brota desde un cuadrado en lo alto, por encima de su copa.
49
El Cubo en el Taoismo Chino.
El Tao Te Ching de Lao Tze menciona en varias
oportunidades al Cubo, y en el comentario que hacen
Ning Zeng y Pu Dao al respecto, en el libro de su traducción
publicado por la Editorial Dunken, se considera al Gran Cubo
como el recipiente (utensilio en el lenguaje de Tao Te Ching)
del Universo, concebido este como el Gran Todo de la
creación existencial.
Es notable que los caracteres chinos sean concebidos
como ideas o conceptos simbolizados por diversos
componentes, agrupados en un ideograma. Es al desglosar
tales componentes más simples cuando se evidencia el
concepto expresado en dicho carácter.
Lo que a mi me asombra es que tales partes más
simples sean tomadas de la geometría conceptual y tengan
una relación directa con el gran modelo de Leyes Universales
como lo delata su contenido básico.
Veamos algunos ejemplos. Los autores mencionados,
al referirse al capítulo 8 del Tao Te Ching (página 85),
analizan la frase «sabe relacionar el habitar con el lugar».
El carácter chino habitar (ju)
está compuesto por
y
contiene el significado «Pan Gu», es decir, indagar
continuamente sobre el pasado. El componente
significa
antiguo y el más antiguo o primer factor del universo.
Contiene, además, el significado de «de la Nada nace el
Ser» porque su estructura es la combinación de y donde
representa la Nada y
representa el Ser, esto es las
coordenadas rectangulares del Universo que se desarrollaban en el inicio y Lao Tse las llamaba el Gran Cubo que no
tiene ángulos opuestos» Capítulo 41. «El País es el Gran
Cubo del Universo» (página 90). Ver páginas 134-137.
50
«El Gran Cubo del Universo se forma apoyándose en
la extensión de las cabezas de los seis dragones».
En la misma página los autores explican que «Las
seis flechas que salen de los centros de las seis caras del
Gran Cubo son los llamados «seis dragones» y los designamos con letras x, x´, y, y´, z, z´». Luego en la página
162: «El Gran Utensilio es el Gran Cubo que tiene
ángulos opuestos, es decir, la forma completa del
Gran Cubo».
a)
s
Gran Cubo
sin ángulos
opuestos, con
«cabezas de 6
dragones».
Representación
bidimensional
s
Representación tridimensional
s
Gran Cubo
con ángulos
opuestos.
s
b)
Representación
bidimensional
51
De la India: la Ciencia del Vastu
La ciencia de Vastu se basa en el concepto de espacio (concebido
como la energía sutil) como un elemento dinámico por el cual
todos los objetos de la naturaleza entran en la existencia y en el
que todos desaparecen finalmente. La frecuencia de vibración
de esta energía sutil posee un ritmo particular o medida de tiempo
y es la causa del nacimiento y desarrollo de todos los objetos de
la naturaleza. Así el tiempo es el elemento causal de todas las
formas materiales. El espacio es la substancia de todas las
substancias, la Última substancia. Es un espacio lleno de
las partículas diminutas llamadas el param¡¸u. Cada
param¡¸u es un espacio diminuto que posee la Energía. Es
básicamente cuadrado en su forma pero cúbico
tridimensionalmente. Es absoluto o sea la abstracción de
fenómenos visuales y auditivos del universo o la última forma. El
espacio es luminoso, ya que las partículas siempre están emitiendo
la luz. Esto se llama engendro o germen, el material básico para
la emergencia de formas sutiles en el micro así como en los
espacios del macro. Este material se llama el Vastu, y es Eterno.
Éste es el material vivo que se ha metamorfoseado en el mundo
manifiesto. Todos los objetos del universo son por consiguiente
el Espacio-vuelto formas espaciales. Esto simplemente es como
el oro que se convirtió en los ornamentos de oro.
De la Fundación Vastu, de ciencia (vaijµanica)
antigua, vigente en la India actual.
El Sri Yantra
con cuadrado
y la cruz.
Yantra es
complemento
del Mandala.
52
No es posible omitir el simbolismo del Cubo, adoptado por el Inca, tema que ha sido estudiado en profundidad
por el Doctor Imbeloni, de la Universidad de BuenosAires y
cuyo esquema incluyo abajo.
La división del Cubo por tres planos, dos verticales
y uno horizontal, crea ocho cubos internos que lo
converten en Hipercubo. Estos ocho se asemejan a los
ocho trigramas del I’Ching taoísta. Además dividen el
Cubo en lo Superior, lo Inferior y el Medio con cuatro
campos cuadrados en el plano medio. Hoy se considera
que el Inca ha recogido ideas de otros pueblos anteriores
y ha elaborado su propia visión con un «cielo» arriba, un
«infierno» debajo y el Mundo natural en el medio, dividido por el cuaternario: los cuatro punto cardinales, cuatro
estaciones, etc., etc.
Esto nos da pie para volver al tema del Ajedrez.
El Universo del Inca concebido como Cubo investigado por Dr. Imbeloni.
53
Asi tenemos el Cuadrado, como símbolo representativo del
Cubo-Absoluto, por un lado. Por el otro lado tenemos la cruz de
brazos iguales, cruz equilátera, que sabemos representa toda la
potencialidad de Lo Absoluto en todos los ámbitos de la Realidad:
pasada, presente y futura. Si sabemos que la referida «Cruz» ha
emergido como síntesis de lo vertical-masculino-positivo y lo
horizontal-femenino-negativo del Cubo-Absoluto, que ahora está
simbolizado por el Cuadrado, entonces resultará natural integrar
dicha Cruz al Cuadrado que le hace de marco. De esta manera
queda formada una «cuadrícula». Figuras a), b) y c) de esta página.
Esta Cuadrícula, entendida como símbolo, representa
entonces, a todo el potencial de Lo Absoluto, en todos los aspectos
de las ilimitadas posibilidades de creación universal, pero este
potencial se halla en estado latente. Es decir, puede manifestarse,
en cualquiera de sus ilimitadas posibilidades pero, todavía, no lo hace.
No hay ninguna activación dinámica, no hay movimiento alguno. Es
el concepto de pura quietud estática, POTENCIAL.
a)
b)
c)
Al mirar el tablero de Ajedrez, con las piezas dispuestas para el juego,
podemos darnos cuenta que su orden está concebido de tal forma
que las figuras reales: Rey y Reina (o Dama), ocupan las casillas
centrales, enfrentando las negras a las blancas. Cada una de dichas
figuras reales posee un «ala» compuesta de tres figuras mayores y
cuatro menores delante de las mayores. Este Orden divide el tablero
(campo cuadriculado), en cuatro cuadrados menores, internos,
dentro del tablero. Al eliminar los colores de las casillas se percibe
el campo cuadriculado, dividido por la «cruz» equilátera en cuatro
espacios cuadrados. Ver gráficos en página siguiente.
54
55
El cómo se relaciona el Ajedrez con el Paradigma de Lo
Absoluto y este con el lenguaje, lo vamos a comprobar en el
transcurso de esta obra. La geometría es la ciencia más
precisa y no ofrece riesgo de malas interpretaciones.
El Ajedrez creado en base a la geometría es un invento
magistral en este sentido.
Comenzaremos por las Torres.
Esquema que resulta del
desplazamiento de las Torres
desde los bordes del tablero
Estas piezas, de acuerdo a las normas transmitidas, se
deben ubicar en las cuatro esquinas del tablero. El desplazamiento que se les asigna es el avance en linea recta, ya sea
para adelante o para atrás, en forma vertical, o bien hacia los
costados, izquierda o derecha, horizontalmente. Desde sus
posiciones habituales y con el tablero vacío, pueden desplazarse únicamente en dos direcciones, una vertical y una horizontal. De esta forma dibujan un Cuadrado, que representa
(simbólicamente) la síntesis del Cubo, como continente conceptual de Lo Absoluto.
Ver el gráfico superior.
Asimismo simboliza el marco de la trama y la urdimbre,
como textura de base, sobre la cual se tejerá la alfombra
florida de la existencia y la Vida, que incluye al ser humano.
56
Esquema que resulta del
desplazamiento de las Torres
desde el centro del tablero.
En tanto que situadas las mismas Torres en las casillas
(escaques), del centro, pueden hacer un recorrido similar: vertical y horizontal, dibujando una cruz equilátera, que ya vimos
y se ilustra en el gráfico de arriba.
Agrupadas ambos esquemas dan por resultado una cruz
dentro del cuadrado, que simboliza tadas las potencialidades
latentes de Lo Absoluto. Figura de abajo. Esto tiene una
interesante relación con la concepción taoista ya que el
simbolismo del Yin y Yang se origina en este diagrama, igual
.
que los Pa Kua o trigramas que se utilizan en el libro I’King.
Arriba: esquema que trazan
las Torres en su camino desde ambos puntos de ubicación en el tablero, desde las
4 esquinas y desde las casillas centrales, como se ve en
el gráfico de izquierda.
57
A partir de la Cruz de brazos equiláteros, en la concepción
taoísta, comienza toda una modalidad creativa de LoAbsoluto,
que posibilita la existencia de todo a partir del Tao, que opera
por medio del par de Opuestos y Complementarios, que son el
Yin y el Yang seguidos por los ocho Pa Kua.
Para separar los dos brazos de una cruz equilátera,
conservando entero el vertical, se debe cortar el brazo
horizontal. Al hacerlo resultan dos barras, separadas, una
entera y otra dividida, partida en dos.(Figuras: a) y b).
Alineadas ambas barras en forma horizontal, conforman
el grafismo que utiliza el I`Ching, el libro de sabiduría del
Taoísmo para expresar los Principios Ying y Yang. Ying
seccionado: femenino y Yang entero: masculino. (Fig.c).
a)
b)
c)
Como se puede vislumbrar a esta altura, el Taoísmo, igual
que otros credos y culturas, ha tomado sus símbolos de estos
Principios Universales, derivados del Cubo-Cruz,
adaptándolos a su forma de creencias.
La más cabal representación del Cubo, en toda su
potencialidad, expresada por el símbolo más simple, se da
con la Cruz dentro del Cuadrado. (Fig.d), enfrente).
Al aplicar a este símbolo, el mismo criterio de separación
de las barras verticales enteras, de las horizontales que se
seccionan, se obtienen tres verticales enteras y tres
horizontales cortadas. (Fig. e), enfrente).
Dichas barras, alineadas horizontalmente, nos dan los
grafismos de los dos trigramas básicos del I`Ching: Ch’Ien Cielo, y Kun-Tierra, que son equiparables, en su concepto, a
58
d)
e)
f)
Ch`Ien
- Cielo
Kun
KunTierra
La figura del Tai Chi tu, con el Yin-Yang dinámico rodeado de los
ocho trigramas, de acuerdo a la distribución, atribuida a Fu Hsi, que
considero genuina, ya que ubica al Cielo-Ch’ien arriba y la Tierra Kun
abajo. Hay otras disposiciones que alteran el concepto original, el de
las Potencias Creadoras, una arriba: Ch’ien, otra abajo: Kun. Hay mucha
similitud con la pareja egipcia: Nut-cielo arriba y Geb-tierra abajo.
59
b)
El Cuadrado,
planta y corte
del Cubo, como
símbolo de
Lo Absoluto
a)
El Cubo
símbolo de
Lo Absoluto
c)
La cuadrícula, símbolo
del Potencial Absoluto
a)
c)
f)
b)
d)
a)
b)
c)
Yin y
Yang
a)
b)
c)
Ch`Ien
Cielo
Kun
Tierra
El
UNO
El
DOS
El
TRES
El
CUA
TRO
igual
a
DIEZ
1+2+3+4=10
2+8=10 = Tai Chi
Tu
60
Este cuadro, que representa a la diosa egipcia Nut-cielo, es
una variante del simbolismo Taoísta Cielo-Tierra (Ch’Ien y Kun),
ya que la figura doblada, abajo, representa a Geb-Tierra en
Egipto. En un caso, el taoísta, es la simpleza llevada al máximo, pese a lo complejo de los conceptos. En el otro caso, el
egipcio, lo complejo se procura explicar con los jeroglifos, y
ayuda pictórica.
La combinatoria de estos dos trigramas: Ch’Ien y Kun,
es lo que permite la creación de los Ocho Pa Kua
(trigramas), o los Ocho Grandes Principios, los cuales a
su vez se duplican y se combinan en los 64 Kua, o
hexagramas, con los cuales “se hicieron las diez mil
cosas”, o sea, se realizó la creación de todo.
Ahora bien, el Uno (que es el Andrógino Absoluto
representado por la Cruz Equilátera) engendra al Dos
(los brazos de dicha cruz separados, formando las dos
barras del Ying y Yang).
El Dos engendra la Tríada (la Cruz Equilátera dentro
del Cuadrado, seccionado para conformar a los dos
trigramas básicos: Ch`ien y Kun, (Cielo y Tierra).
61
La Tríada constituida por la Cuadrícula desmembrada,
(por la separación de las lineas horizontales de las
verticales), da nacimiento a los dos trigramas (Pa Kua)
básicos: Ch`ien y Kun, (Cielo y Tierra). Su combinatoria
forma los Ocho Pa Kua o trigramas y éstos a su vez al
duplicarse, generan los 64 Kua o hexagrammas (seis
lineas), cuya combinatoria permite la creación de las diez
mil cosas, o sea: un sinfín de estructuras existenciales,
en la eterna dinámica de continuas interacciones en el
mundo y en la vida.
No cabe duda de que la sentencia del Tao Te King se
cumple al pie de la letra y con toda exactitud. Dice: “El
Tao engendró la Unidad, la Unidad produjo la Dualidad,
la Dualidad produjo la Tríada. La Tríada dio vida a todas
las cosas. Luego las cosas van desde la sombra (Yin - lo
oscuro) hacia la Luz (Yang - lo luminoso) y son
armonizadas por el Soplo Divino (Chi).
Toda una serie de concepciones, religiosas y
culturales, ponen en evidencia la importancia del
simbolismo que el Ajedrez atesora, en la construcción de
la Visión de la Realidad, entre diversos pueblos y épocas.
El templo de Conjeeveram
(en la página siguiente),
está construido conforme
al esquema que trazan las
figuras reales, Reyes y
Reinas del Ajedrez, desde
las casilllas centrales del
tablero de ocho casillas
por lado, con sus cuatro
recintos concéntricos,
como se grafica en el
esquema de al lado.
62
El templo de Conjeeveram (abajo), consagrado a
Vichnú en la India, es uno de los ejemplos muy claros de
la relación diagramática entre los planos del templo y
los esquemas de los cuatro recintos del tablero de Ajedrez
y los esquemas que trazan las figuras “reales”, Rey y
Reina desde las casillas centrales. Ver la página 29.
63
La Figura del “Cuadrado dividido por la Cruz” representa,
como ya dijimos, todo el Potencial de lo Absoluto que se halla
todavía EN ESTADO LATENTE (como en suspensión). Es decir,
está allí y PUEDE TODO pero, todavía no lo hace. No ha
comenzado a manifestar ninguna de sus múltiples Potencialidades.
Para que éstas se manifiesten, lo Absoluto debe alterar el
equilibrio perfecto en que se hallan sus Potencialidades (actitud
estática). Tal alteración se efectúua en un DOBLE SENTIDO: emanente
e inmanente.
No obstante, se trata todavía de una MERA TENDENCIA (apenas
perceptible) lo cual se representa mediante BRAZOS DE CRUCES
GAMADAS ESTÁTICAS (rectilíneas), de giro posible en ambas
direcciones opuestas del brazo vertical masculino. Figuras a) y b).
Este simbolismo indica la TENDENCIA de giro. En un caso de giro
hacia la derecha y en el otro hacia la izquierda, pero se trata de
representar la tendencia potencial del giro y no el giro mismo.
a)
b)
Para iniciar la dinámica creativa, generadora de nuevas realidades, representada por lineas curvas, debe romperse el equilibrio
estático, simbolizado por las lineas rectas. Aquí se ilustra la acción
del eje vertical de la Cruz de giro a la derecha, (flecha superior de
la, figura c), que da origen al Yin-Yang dinámico relacionado con esa
posición del brazo de la Cruz. (figuras d) y e)). La figura e), es la
que el taoísmo utiliza para representar las Fuerzas Creadoras, cuando se acompaña con los ocho trigramas. El conjunto conforma el símbolo Tai Chi Tú: el Poder Creador del Tao.
c)
d)
e)
64
De un modo similar a como el brazo vertical de la Cruz
dentro del Cuadrado ha generado un «movimiento dinámico» el
brazo horizontal tiene la misma virtud, ya que ambos cumplen un
Rol específico de Potencias opuestas, pero complementarias, indispensables para la dinámica de los procesos existenciales: la creación de la vida, en el marco de las Leyes Universales (Leyes de
Dios en las concepciones religiosas).
En las ilustraciones de arriba se aprecia el proceso del «giro
hacia la derecha». y en las de abajo, el «giro hacia la izquierda».
65
El pleno Poder de la “acción dinámica” de las
tendencias: opuestas y complementarias, se expresa mediante
el simbolismo de las “Ruedas de Fuego”. Es la dinámica de
ambos brazos de la Cruz dentro del Cuadrado, cuando están
activados. Es decir, cuando expresan (simbólicamente) el
Poder Creador de Lo Absoluto. Gráficos de esta página.
66
Existe en la India un antiguo ritual, relacionado con el
encendido del Fuego Sagrado, en la Fiesta de Shiva (Dios
cuyo atributo es el Fuego). Para hacerlo se utiliza una
herramienta que consiste en dos Cruces Gamadas de
pedernal, que giran en sentidos opuestos y al chocar sus
brazos entre sí generan chispas, que permiten el encendido
del referido “Fuego Sagrado”. Shiva, cuyo símbolo es el
Elemento Fuego, conforma la Gran Tríada de los Dioses
creadores indostánicos, junto a Vichnú, cuyo elemento es el
“Agua”, y Brahma, el creador del Mundo visible (material), cuyo
Elemento es “Tierra”. Los Elementos más sutiles: “Aire” y
“Éter” permanecen ocultos a los ojos de los no versados en el
simbolismo del Mandala.
Shiva, dios del Fuego de la Trimurti (trinidad) indostánica,
en actitid danzante con piernas y brazos en la posición de
una cruz gamada. Ver el comentario de Frithof Capra sobre
el Shiva danzante, en su Tao de la Física.
67
Esta figura, de origen taoísta, es otro de los enigmas, admirablemente estructurado, que
ilustra, en forma muy elocuente, cómo las Potencias Universales (las cruces gamadas de arriba),
que surgen del desdoblamiento de la Esencia de Lo Absoluto (esquema triangular en lo alto), y
adoptan las figuras de formidables dragones (símbolos de energía cósmica), cuya interacción
recíproca genera una corriente florida descendente, que produce las elevadas montañas de
abajo, donde brota y evoluciona la vida animada.
Por otra parte la estructura de esta pintura tiene una notable similitud con la estructura del árbol sefirótico de los kabalistas hebreos. Llama la atención el hecho que en
ambos casos, la Creación del Mundo se realiza gracias a los 64 hexagramas del I’Ching,
en el caso taoísta y a las 22 consonantes del alfabeto hebreo antiguo, en el caso de los
cultores de la Kábala, que son a la vez letras y números.
68
1
2
3
4
6
5
7
9
8
10
12
11
13
El concepto de los tres pilares en la estructura del árbol sefirótico que
sirve para el ordenamiento escalonado de los números, a medida de la
expansión creadora. Sobre una de las columnas se ubican los números
cuya suma se puede reducir a UNO. Ejemplo:
4 = 1+2+3+4=10=1+0=1.
7 = 1+2+3+4+5+6+7 = 28 = 2+8 = 10 = 1+0 = 1 y asi sucesivamente
hasta el infinito, donde cada reducción pone en evidencia el nivel de
la escala descendente-ascendente en que se halla ese uno. En la otra
columna se ubican los números pares, divisibles por dos (2) y cinco (5),
y en la tercera los que son divisibles por tres (3). A la columna del
uno se la considera neutra, columna de equilibrio y núcleo progenitor. A la de dos (2) y cinco (5) se la considera masculina y generadora en tanto que la de tres (3) se considera femenina gestante y
nutriente.
69
Los Caballos del Ajedrez
Corceles Cósmicos, portadores del
Fuego fecundante de la Energía Universal.
H
emos llegado a un punto en el cual es conveniente
comprobar la relación del Ajedrez, con elsimbolismo
cultural y religioso de las grandes civilizaciones,
ya que éste (el Ajedrez) encierra las claves secretas del
Metalenguaje de la Ciencia Holística, la tan mal comprendida
Sabiduría, ponderada por Salomón y asiduamente estudiada
por Leonardo da Vinci.
Por increíble que parezca, los “caballos” de este juegociencia, se desplazan por el tablero de un modo muy extraño,
se podría decir enigmático. En general, se cree que se
desplazan en zig zag, es decir que deben avanzar una casilla
hacia adelante y luego en diagonal, hacia otra más avanzada
o bien a la inversa, primero en diagonal y luego en línea
recta. (Figuras a) y b). Tales movimientos cruzan, en diagonal 2
casillas x 3. Ver abajo.
a)
b)
c)
d)
e)
f)
g)
h)
70
El esquema de ida y vuelta de los caballos en zig zag, en a), traza las
diagonales de una por una que es la
base de las Palmeras de Fertilidad
Asirias. En cambio su trayectoria en diagonal, esquema b), cruza las casillas de
2 x 3 y permite la creación del Árbol
Sefirótico, ilustrado en el esquema c).
a)
b)
c)
Los esquemas del Árbol Sefirótico de las 32 Vías
de Sabiduría, de la tradición hebrea, utiliza
como base las diagonales de dos cuadrados por
tres, como se puede ver en la figura C), (lineas
punteadas) y diagonales de 2 x 1 cuya
interrelación dentro del hexógono da la perspectiva del Cubo.
71
Lo curioso del caso es que esos mismos caballos pueden
realizar otra clase de movimientos, movimientos “circulares”.
Cualquiera de los “Caballos” ubicado en su casilla natural,
que debe ocupar, acorde con las reglas del “juego”, y que al salir,
quiera volver a la misma casilla por el camino más corto posible,
sin retroceder sobre sus pasos, deberá efectuar cuatro “saltos” en
arco de círculo, dibujando un círculo que cabe en un cuarto del
tablero. Es exactamente el espacio que corresponde al “ala” de su
grupo de piezas, que preside una de las Figuras Reales, ya sea
Rey o Reina, blancas o negras. (Figuras a) y b)).
El esquema geométrico, que trazan los Caballos del Ajedrez, desde
su casillero convencioal, realizando el recorrido mínimo posible, para
retornar al casillero de origen, lo cual requiere cuatro saltos.
72
g)
Esquema del recorrido de los cuatro caballos, en zig-zag,
tanto en un sentido como en otro, marcados con lineas
continuas y discontinuas, no altera para nada el movimiento circular que demarca un campo de un cuarto del
tablero, correspondiente a la respectiva figura Real y dividido por la Gran Cruz equilátera. Dividido cada círculo por
su Cruz el conjunto dibuja la Cruz de la Tierra Santa.
73
Si nos atreviéramos a asociar los cuatro “saltos” de cada
Caballo, con los cuatro brazos correspondientes a su Rueda
de Fuego, en tal caso, cada punto del salto señalaría el
brazo rectangular de la cruz gamada y el sentido del giro,
cuando se trata de una Rueda de Fuego (en su aspecto
dinámico). (Fig. e) y f)).
Tomando a los cuatro Caballos sobre el tablero (que
es su “campo”) y asumiendo que su ruta puede ser también
de índole circular, aparece el diagrama de cuatro círculos,
dentro del Cuadrado mayor, que es el marco del tablerocampo. (Figura de la página siguiente 157).
Los puntos centrales de dichos círculos, coinciden
exactamente con los puntos centrales de las cruces menores
del símbolo que representa la Cruz de Jerusalén o con su
otro nombre que es el de la Tierra Santa. Figura de abajo.
e)
f)
g)
La Rueda Solar.
Cruz de Jerusalem.
h)
74
h)
i)
Relación entre el giro del brazo vertical con la dinámica
del simbolismo y el significado del Yin Yang y Tai Chi Tu.
j)
El símbolo Tai Chi Tu, fundamento de la concepción Taoísta.
En el centro del esquema está el Yin-Yang dinámico y en
torno suyo los ocho Pa Kua o trigramas, cuya relación
combinatoria producirá por duplicación los 64 Kua o
hexagramas y de allí, las diez mil cosas o la Creación de la
Existencia Universal y la Vida.
75
Volviendo al esquema de los Caballos, en su aspecto de las
Ruedas de Fuego, es importante saber que superponiendo los
movimientos opuestos y los complementarios (figuras a, b, c, d),
sse obtiene el símbolo e), que expresa una identidad equilibrada y
por lo tanto estable, de un orden más complejo que las partes
integrantes tomadas por separado.
A su vez el “giro” velóz de cada una de las “Ruedas de Fuego”
da como resultado el símbolo de un círculo con un punto en el
centro (figuras f ) y g).
Por otra parte, el grafismo de la letra sagrada que expresa el
AUM (OM), de la cual se dice que resume toda la creación, surge
a partir del esquema de las cuatro Ruedas de Fuego en acción, de
la figura f ). Veremos, más adelante, su relación con este diseño.
a)
b)
c)
d)
e)
f)
g)
Dos tipos de esquemas de conjunto: figuras e) y f). La figura e) resulta de la
superposición de dos movimietos contrarios de un Rueda de Fuego, y la f) del
movimiento de las cuatro Ruedas de Fuego individuales en cualquiera de los
sentido y corresponden al movimiento de los respectivos caballos. Ver pág. 39.
76
Cuatro animales encerrados dentro de cuatro círculos, enlazados entre si, que representan: el ciervo, el león, el grifo y el unicornio.
Simbolizan a los cutro evangelistas de la religuión cristiana. En otras
representaciones son el Aguila, el León, el Toro y el Angel.
La forma de los cuatro círculos, recuerda la disposición de las
letras AUM (OM) y del alfa y omega minúsculas, además del movimiento
de los Caballos del Ajedrez. Seguramente esta disposición no es casual.
Figura de la baldosa del Monasterio de San Urbano en Lucerna.
77
Si tomamos en consideración solamente el aspecto Masculino-positivo-fecundante, relacionado, exclusivamente con
el eje vertical de la Cruz, entonces la figura a analizar, sería la de
los gráficos señalados abajo con la letra a). En cambio, lo relacionado con el aspecto Femenino-negativo-absorbente, correspondiente al eje horizontal, nos lleva a los gráficos de la letra b).
Los mismos esquemas en su aspecto dinámico, que simboliza la acción creadora-destructora, aparecen con las figuras del
Ying-Yang dinámico, en sus cuatro variantes básicas, relacionadas con los ejes vertical y horizontal y de rotación hacia la derecha y hacia la izquierda, gráficos c) y d). Los gráficos c), fusionados en uno, dan la figura e) y os de gráficos d), la figura f ).
Finalmente, en el esquema de la figura g), se aprecia la síntesis de las cuatro tendencias de c) y d) fusionadas. Expresan el
equilibrio, y la armonía de una estructura más compleja y estable,
generada por los movimientos de los Caballos desde el Centro.
a)
b)
d)
c)
e)
g)
f)
78
Los Caballos en el Centro
Un secreto muy bien guardado
stas piezas o figuras, que representan simbólicamente
a los Corceles Cósmicos portadores del Fuego Sagrado
de la Energía Universal (su impulso creador), cuando
se las ubica en las casillas del centro del tablero y se aplica el
mismo criterio, ya visto, de recorrer el camino más corto para regresar a la casilla de origen, pueden realizar dos rondas circulares:
una hacia la derecha y otra hacia la izquierda, sin invadir el "territorio" de los otros, aunque avanzando sobre el espacio de las piezas
contiguas, de ambos lados. figura a). Este hecho pone en evidencia
la interrelación con las figuras contiguas, por una parte y por la otra,
la doble tendencia de cada uno de los Caballos, su potencia ambivalente (simbolizada en los movimientos a la derecha e izquierda).
Al superponer los esquemas que resultan del movimiento
de los cuatro Caballos en ambas direcciones, (izquierda y derecha), aparece el holografismo que se aprecia enfrente: figura b).
E
a)
79
b)
Diagrama de los «movimientos» de los cuatro Caballos del Ajedrez desde las casillas (escaques) centrales. Como se puede
apreciar en la figura de la página anterior, cada uno de los
Caballos puede, desde su casilla, efectuar el recorrido de
salida y regreso a su casilla, en las dos direcciones: hacia la
derecha y hacia la izquierda. Transformando su diseño en
Ruedas de Fuego se aprecia el «giro» en ambos sentidos.
Página enfrente.
80
Al recapitular, podemos, apreciar que el movimiento de
los cuatro Caballos, desde sus casillas o escaques extremos, ha
generado el esquema de la Figura a), y desde las casillas
centrales el de la Figura b), complementaria de la anterior.
Estos "movimientos" grafican el concepto simbólico, que
expresa el Potencial Creador de Lo Absoluto en dichas
Cruces Gamadas, convertidas en Yin-Yang primero y en
Ruedas de Fuego después, cuyos esquemas de tendencia
en ambos sentidos de giro: a la diestra y a la siniestra, se
correlacionan con los movimientos de los Caballos, ubicados en
los extremos y en el centro, figurados abajo en esquemas d) y e).
Superpuestos ambos esquemas, uno sobre otro, de los cuatro
caballos en sus giros a la diestra y a la siniestra, resulta el
gráfico de ocho Ruedas de Fuego que se
interrela-cionan unas con las otras, sin
perder su identidad particular, como se
ilustra en el gráfico c) de este texto.
c)
b)
a)
e)
d)
* Ruedas de Fuego correspondientes al esquema a), arriba.
* Ruedas de Fuego correspondientes al esquema b), arriba.
81
Continuando, tenemos ante nosotros el símbolo de la
dinámica generadora de la existencia, que se pone en marcha
por la virtud de las Ruedas del Fuego Creador, en la magna
extensión de lo Absoluto.
El giro de cada una de las Ruedas, acelerado a la velocidad
del vértigo, permite el nacimiento del símbolo de “Huevo del
Mundo” de la mitología indostánica, o el Primer Sol, de la
mitología precolombina, de América.
Se representa con el círculo con el punto en el centro y es
el símbolo actual del sol. (Figs. a) y b)) en la página siguiente.
Una rueda, al girar a alta velocidad, permite que se vea
el punto central y la circunferencia.
Lo que está entre ambos no se percibe. Se instituye de
este modo, un esquema de relación entre el Centro y la
periferia, que marca el límite de la gravitación de un núcleo,
en el entorno que él dinamiza y la extensión que tal
gravitación abarca.
En biología, es comparable al esquema de una célula viva
con su núcleo y la periferia.
Esta célula, para reproducirse, se desdobla, se divide en
dos y tenemos el esquema ilustrado en las figuras c) y d), que
simbolizan una célula Madre y dos células de la primera
generación, dento del “entorno” en que viven y que permite
su supervivencia (círculo mayor). Comparar con los esquemas
que traza el movimiento de los Caballos del Ajedrez.
82
a)
b)
c)
d)
83
Continuando con los esquemas de la división celular podemos
comprobar que cualquiera que sea la tendencia que adopte la
siguiente división (segunda generación), de células que parten
de una célula Madre, su esquema no puede adoptar más que dos
posiciones básicas: la vertical (figura b), y la horizontal, (figura c),
de esta página. Al comparar los esquemas que trazan los Caballos
desde sus posiciones extremas, página 73 y los que ocupan las casillas
del centro, página 79, vemos que coinciden totalmente con los
diagramas de las figuras d) la primera, y e) la segunda.
Si fuéramos más lejos todavía y reuniéramos en un solo
esquema, las posibilidades de movimiento generativo de la
primera generación, en las dos variantes básicas, que se ilustran
en las figuras b) y c), y de la segunda generación figura d),
incluyendo la célula Madre, (figura. a), veríamos aparecer las
Nueve esferas de la creación. (figura f) de esta página).
Es hora de constatar su aplicación práctica en la comunicación
social y la importancia de los alfabetos, cuyo origen, en muchos
casos se ha considerado de inspiración divina. Por eso algunos
alfabetos han sido llamados “sagrados” revelados por Dios.
aa)
bb)
cc)
d)
e)
84
f)
La Virgen Cósmica, símbolo de la Energía Universal.
85
La diosa egipcia de la fertilidad que, siendo Årbol, esparce el Fluido
de Vida a todo lo creado: Dioses en el cielo y Hombres, animales
y plantas, en la tierra.
86
LOS ALFABETOS
Puentes entre el Hombre y el Universo,
entre lo Tangible y lo Trascendente.
Con las letras formamos las palabras y estas nos
permiten construir una Visión de la Realidad en nuestra
mente; allí, en nuestro interior, creamos nuestro propio Mundo. Elaboramos una Visión de la Realidad que
aporta Nuestra Cultura, para que todos tengamos la misma Cosmovisión y podamos movernos en el mismo Mundo,
y asi entendernos para convivir apropiadamente.
La alusión a las figuras geométricas: linea recta, círculo,
cuadrado, triángulo,
etc. facilita una más
correcta transmisión de las ideas tales como «ir en linea recta»,
«arar la tierra en un campo cuadrado», «moler el trigo en un
molino con aspas que giran en círculo», «construir un monumento en forma de pirámide», etc.
También cabe admitir que lo importante de este hecho
es que las figuras geométricas, línea, cuadrado, círculo, etc. no varían con el cambio de idioma y da lo
mismo que se diga en inglés, ruso, árabe o chino, siempre evocarán en la mente de los demás, en nuestro u otro idioma, la
misma figura de círculo, triángulo, cuadrado o la forma
geométrica que sea. Este aspecto es sumamente importante
porque intentar comunicarse no es suficiente para alcanzar
una convivencia aceptable. Es necesario entenderse bien,
para lo cual se deben compartir los mismos conceptos y estar
identificados con el mismo Estilo de Vida de la Sociedad a la
cual uno pertenece y a la cual se debe. Los alfabetos, cuyas
letras están relacionadas con las Leyes Universales poseen
un poder de comunicación mayor que aquellos otros cuyo diseño es pura fantasía, de allí su importancia.
87
.
El enigmático OM (AUM )
Volviendo al esquema de los Caballos, en su aspecto
de las Ruedas de Fuego, su «movimiento» da como
resultado, el esquema inferior derecho del gráfico de
abajo, que es idéntico al que expresa la segunda generación de las células y coincide con los puntos centrales de las cruces de segunda generación, que conforman
el símbolo de la Cruz de la Tierra Santa. Me da la impresión de que hay demasiada precisión en esto para que
sea un hecho casual.Por otra parte, el grafismo de la letra sagrada que expresa el AUM (OM), de la cual se dice
que resume toda la creación, surge a partir del esquema
de las cuatro Ruedas de Fuego en acción, de los esquemas
ilustrados abajo.
j
j
j
88
El OM, que se escribe AUM, se inicia con el sonido A.
Es el sonido que da origen a la manifestación universal. En
este punto se asemeja mucho a la letra Madre Alef, del
alfabeto sagrado hebreo, que se situa en Kether, la primera
esfera de manifestación, del “Árbol” sefirótico. Es también
asimilable al Uno que produjo el Dos del Taoísmo chino.
También se puede considerar su relación y parentesco con
la letra Alfa del alfabeto griego. Del Alfa y Omega se dice
que es el comienzo y el fin de toda la creación. ¿De donde
proceden esta clase de ideas que perduran por milenios y son
respetadas por las personas más sabias de la humanidad?
Del OM (AUM) se dice, en el Mandukya Upanishad:
“¡OM!” Este sonido inmortal es el conjunto de este
universo visible. Su explicación es como sigue. Todo lo que
ha pasado, lo que pasa y lo que ha de pasar, en verdad todo
esto es el sonido Om. Y lo que está más allá de estos tres
estados del mundo temporal, eso también, en verdad, es el
sonido Om. Todo esto que nos rodea, es Brahmán. Este yo,
también.
La primera parte es vaisvanara. Su esfera es el estado
de vigilia. Tiene siete miembros y diecinueve bocas. Se
alimenta de materia burda.
La segunda parte del yo, es taijasa. Su esfera es el estado
de sueños. Su conciencia está vuelta hacia adentro. Tiene
siete miembros y diecinueve bocas. Se alimenta de objetos
sutiles.
Cuando un durmiente no desea nada deseable ni
contempla ningún sueño, se halla en el sueño profundo,
Prajna, que se ha vuelto indiviso en este campo de sueño
sin sueños. Es la tercera parte del yo. Es una masa amorfa
de conciencia que consiste en gloria, y se alimenta de
gloria. Su única boca es el espíritu.
89
El esquema de los cuatro Caballos, ubicados en sus casilleros
habituales, en los extremos del tablero, crean un diseño igual al
que da origen al diseño de la letra OM (AUM). La prueba de que
efectivamente este es el origen del diseño, se obtiene con el
mismo método de dar vuelta arriba-abajo, derecha-izquierda y
queda al final el símbolo de las cuatro Ruedas de Fuego, que
simbolizan el Potencial de las Fuerzas Creadores del Universo.
Esta cuestión tiene muchos derivados así como puntos de contacto con otros alfabetos considerados «sagrados». El más evidente es el alfa y omega de las letras minúsculas. Omega suena
a OM-ega y el diseño de sus letras no necesita de gran esfuerzo
para darse cuenta que es una variante directa del OM (AUM).
90
Éste es el Señor de todo: el Omnisciente, el Agente Interior, la Fuente de todo. Éste es el comienzo y el fin de todos
los seres.
Lo que se designa como la cuarta parte, no es ni la
conciencia vuelta hacia adentro, ni la conciencia vuelta hacia
afuera, ni las dos juntas; ni la masa amorfa de omnisciencia
durmiente, ni cognoscente ni incognoscente, ya que es invisible, inefable, intangible, sin ninguna característica,
inconcebible,indefinible, pues su única esencia es la seguridad
de su propio yo; pacificación de toda existencia diferenciada
y relativa; este pacífico bienaventurado, sin segundo, es el
Yo que hay que conocer.
Este yo idéntico en el dominio de los sonidos, es la sílaba
Om: las cuatro partes del Yo descriptas más arriba son
idénticas a los componentes de la sílaba, y los componentes
de la sílaba son idénticos a las cuatro partes del Yo. Los
componentes de la sílaba son A, U, M.
Vaisvanara, cuya esfera es el estado de vigilia, es el sonido
A, porque lo abarca todo y porque es el primero. Quien sabe
esto, abarca todos los objetos deseables y se convierte en el
primero.
Taijasa, el brillante, cuya esfera es el estado de sueños,
es el segundo sonido, U, porque es un extracto de los otros
dos y contiene sus cualidades. Quien sabe esto, extrae saber
del río del conocimiento y se equilibra. En su familia no nacerá
nadie que ignore Brahmán.
Prajna, el conocedor, cuya esfera es el sueño profundo,
es el tercer sonido, M, porque es la medida, en la cual entra
todo. Quien sabe esto, puede medir todo y participa de todo.
91
Rueda Solar en el templo de Konarak, India, esculpido
en roca viva. Su nombre y su diseño aluden con toda claridad a
las Potencias Creadoras del Mundo. Comparar con el esquema de
Tai Chi Tu del Taoísmo chino antiguo, en las páginas 173 y 185.
92
El cuarto carece de sonidos; es impronunciable, es
el aquietamiento de todas las manifestaciones
diferenciadas, es el pacífico-bienaventurado, no dual. Así,
Om es verdaderamente el Atman. Quien sabe esto,
funde su yo en el Yo; sí, el que sabe esto.”
Las letras mayúsculas Alfa y Omega ya las hemos
visto, con el análisis del enigma de Alberto Durero.
Ahora veremos el origen del diseño de las letras
minúsculas. Su diseño parece una copia modificada del
OM y su fonética también, omega es como om-ega. No
hay duda de que se trata de una adaptación por un
cambio en la disposición de las partes, sin que cambie
para nada el concepto original ni el diagrama básico.
La clave está en la rotación del esquema sobre el punto
central. Tanto el AUM (OM) como el alfa y omega
minúsculas, siguen el mismo patrón esquemático.
( Analizar las figuras de abajo).
A partir de la figura básica de los cuatro círculos, producidos
simbólicamente por las cuarto Ruedas de Fuego, representadas
por los Corceles Cósmicos (los Caballos del Ajedrez), que llenan
un Cuadrado dividido por la cruz equilátera, es como se diseña el
OM (AUM) y las letras alfa y omega minúsculas, tal como se puede
apreciar en los esquemas presentados en esta página y las
anteriores. La vuelta, arriba-abajo e izquierda-derecha, lo prueba.
93
El Alfa y El Omega
Principio y fin de todo.
El Hombre-masculino-vertical y la Mujer-femenino-horizontal, en el interior del círculo de Omega con Alfa, dan la clave de la Cruz, generadora del Principio y Fin de todo en la existencia universal y en la vida.
El diseño de las letras griegas Alfa y Omega mayúsculas, deriva del
esquema geomético presente en el enigma de Durero ya visto.
Alfa y Omega minúsculas.
El diseño de las letras griegas Alfa y Omega minúsculas, deriva de los
círculos horizontales que se extraen del círculo mayor y se adaptan.
94
Letra Alef
Primera letra Madre del
alfabeto sagrado hebreo
Con estos símbolos, estamos en presencia de una concepción
sumamente compleja, que encierra una gran sabiduría, aunque para percibirla y aprehenderla se requiera una alta dosis
de lucidez mental y notable grado de conciencia y, aún así,
ello no es suficiente, sin la ayuda de las claves secretas del
Metalenguaje de Holosabiduría, cuyo código está cifrado en
los movimientos de las piezas del Ajedrez.
Ahora, volviendo a la clave de los "caballos" y su relación
con los alfabetos sagrados, en las Figuras a) y b) de la página
85 enfrente, podemos visualizar cómo se perfila el primer
movimiento creativo dentro del Gran Círculo de la Realidad
de lo Absoluto. Movimiento representado y simbolizado con
la primera letra Madre del alfabeto sagrado hebreo: el Alef,
que se sitúa en la primera esfera de manifestación, el Sefira
Kether ( la Corona). (Ilustración en la página 87).
Las cuatro esquinas del Mundo-Universo (los ángulos
del cuadrado-cubo), son el asiento de los cuatro Vientos (señalados por las líneas diagonales, divididas en cuatro brazos
que parten del centro). Cumplen el rol de contener y a la vez
movilizar al Gran Círculo (círculo de la creación total, ver
página 89), en cuyo interior, dos tendencias opuestas y a la
vez complementarias, comienzan a girar" y ponen en marcha
la Gran Rueda de Fuego de la Creación y Disolución perpetua.
En el símbolo de la letra Alef, estas dos partes del YinYang dinámico se separan, pero siguen unidas por la gran
diagonal (figura c)). Al miniaturizarse el esquema surge el
diseño de la letra Alef (figura d)), que se ubica en lo más alto
del árbol sefirótico (figura de la página 87).
95
a)
c)
b)
La progresiva transformación de las
formas, desde el esquema original de
los Cuatro Círculos-Ruedas de Fuego
de la Creación Universal, que trazan
los Corceles Cósmicos desde las casillas centrales, que permite la separación del Gran Círculo en dos, dividido
por una de las diagonales y su posterior
deformación hasta la miniaturización.
96
d)
El giro hacia la izquierda, del símbolo original (figura
a)), marca también la forma de escribir de derecha a izquierda
del hebreo antiguo, cuya tradición continúa todavía hoy. Tal
modalidad, denota el sentido conservador de sus tradiciones
que requiere la preservación de la Ley de Dios, revelada a
Moisés y entregada al pueblo de Israel para su salvación, según el dogma judaico.
Es sorprendente cómo adquiere sentido el hecho de llamar "sagrados" a los alfabetos de las distintas culturas antiguas, cuando se descubre lo que el grafismo de sus letras claves encierra, como es el caso del AUM (OM), Alfa y Omega,
el Alef y el lud, así como el Ying-Yang, base del l'Ching.
Las cuatro esquinas del Mundo-Universo (representadas por
el cuadrado-cubo), son el asiento de los cuatro Vientos (señalados por las líneas diagonales, divididas en cuatro brazos que
parten del centro). Cumplen el rol de contener y a la vez movilizar al Gran Círculo. Ver la ilustración de la página 91, con
los cuatro vientos moviendo la Gran Rueda de la Existencia,
con cuatro círculos concéntricos.
En la página de enfrente se ilustra la importancia de la
letra Madre Alef, ubicada en el árbol sefirótico en lo alto del
triángulo, formado por la tres letras Madres: Alef. Men y Shin.
El diseño de este «árbol de las 32 vías de sabiduría» es
tan ingenioso que permite varias aplicaciones. Una de las más
importantes es la distribución de las 22 letras consonantes del
alfabeto hebreo antiguo en sus estratos jerárquicos: las tres letras Madres, las siete letras dobles, y las doce simples. Estos
tres niveles de Jerarquías Universales simbolizan los Roles de
las Potencias Creadoras del Mundo y su incidencia en la Vida
de la Naturaleza y de los seres humanos, en lo biológico y en
lo psico-espiritual. Hay todavía un nivel más alto, que está
por encima del árbol y es el Ain Soph Aur de triple velo.
97
Ain Soph Aur de triple velo
Alef
Ubicación de las
tres letras Madres
Alef - Men - Shin
Shin
Men
Lugar de las siete letras dobles en la cruz de tres dimensiones
y su centro, cruz que, además, dibuja la perspectiva del cubo.
Ubicación de las doce letras simples, que se relacionan
con los doce signos zodiacales y todos los doce.
98
Retornando al concepto de la relación simbólica del movimiento
creador de los aspectos Vertical-masculino y Horizontal-femenino, de las cruces gamadas o Ruedas de Fuego, (figuras a) y b)), su
esquema es igual al que dibujan los "caballos" del Ajedrez, desde
las casillas centrales, si se considera únicamente el giro hacia un
solo lado, por separado. Este mismo esquema, dividido por las
grandes diagonales, y miniaturízado, (figura c)), es la base
originadora del diseño de las cuatro lud, (figura d)). También da
lugar a la fórmula I.H.YH. el dios creador por excelencia, del
monoteísmo judeo-cristiano. Ver página 90, donde los 4 Iud se
hallan en el Centro, debajo de la figura del Dios Creador. Importa
tomar nota de que los cuatro Iud han dado lugar a la "fórmula
sagrada» de IHVH, que observa, rigurosamente, las tendencias
polares Ying-Yang, ya que la barra vertical-masculina tiene en
ambos extremos de la cruz, letras masculinas, que expresa la línea
Padre-Hijo. A su vez, la barra horizontal-femenina posee en sus
extremos dos letras Hé, de carácter Femenino, «de modo que
expresa el concepto: Madre-Luz Increada=Virgen-Espíritu Santo», y sea cual fuere la orientación que tome el giro, no se altera el
concepto de las polaridades (figura de abajo).
Esta prodigiosa síntesis conceptual IHVH, es comparable
solamente con el Ying-Yang taoísta que, probablemente, es anterior al Taoísmo mismo.
Iud
Hé
Hé
El esquema de esta fórmula tiene
correlato con otras concepciones
entre las que cabe cotejar la
china, la asiria y la sumeria, sin
pasar por alto la precolombina.
Vau
99
a)
c)
b)
d)
La figura e), posee un esquema
similar al que aclara la fórmula
IHVH, página 88. La ilustración,
está encerrada en un círculo
dividido en doce triángulos
blancos y otros tantos negros.
Sobre el círculo poqueño que
enmarca a los cuatro Iud, está el
nombre de IHVH dividido. Los
cuatro Iud están ubicado, exactamente como surgen de la reducción de una Rueda de Fuego.
Comparar con la figura d).
e)
100
,
Cosmovisión kabalística de la Creación con el Creador en el
Centro. Observe los Yud ( ) y su disposición.
101
El origen del grafismo de los cuatro Iud y de nuestra actual coma.
La creación del Mundo, con giro a la derecha de los pieles rojas.
Dibujos en la arena, técnica similar a la del dibujo de mandalas.
102
`
La Cultura
¿Que se debe entender por Cultura?
Hoy se habla muy ligeramente de la cultura y
se escribe con minúscula. Se dice que todo es cultura.
No es así. No todo es Cultura, ya que la misma se
debería escribir con mayúscula.
Cultura viene de Culto, y como tal, es un Estilo de
Vida que tiende hacia un Objetivo Trascendente
y cada persona debe cultivarlo en la vida de la relación
social para ser valorada como digna integrante de
la comunidad a la cual pertenece.
En las sociedades cristianas: Cristo-Jesús es el
Modelo a imitar y la Biblia como Libro de Doctrina.
En el budismo Buda y el Octuple Gran Sendero; en
el taoísmo, Tao es el Camino y los Libros: I’Ching y
Tao Te Ching son los textos de doctrina, sus intérpretes «los sabios inmortales».
En el Islam, Mahoma es el Profeta de Alá y
Corán es el Libro de Doctrina, sufis y alquimia las
fuentes válidas de información; para el hinduísmo los
Upanishads y Mahabharata, sobretodo el Bhagavad
Guita (el Canto del Señor), con los distintos sistemas
de Yoga como praxis; para el judaísmo Moisés, las
Tablas de la Ley, Torá y la Kábala con el Sepher Yetzirah
(El Libro de la Creación) y el Zohar (El Libro de los
Esplendores) como fuentes.
En Grecia, cuna del Occidente, Aristóteles enseñó
la ética, como Modelo de Vida Ciudadana.
Hoy se requiere una Eco-ética para la Cultura
103
del Tercer Milenio que dé lugar a la práctica de un
Humanismo Trascendente, para que se pueda lograr
una convivencia social más equitativa y digna en paz,
en esta Era universal globalizada, de inter-comunicación y cooperación planetaria.
¿Sobre qué se basa una Cultura para que sea
un Estilo de Vida válido y justifique que la gran
mayoría de la sociedad quiera cultivarlo como
digno de modelar sus vidas?
Semejante base de sostén de una Cultura debe ser
tan elevada que supere y trascienda cualquier propuesta
individual o parcial, aún la científica.
Por esta razón todas las Culturas conocidas se han
basado en Sistemas de Sabiduría, cuyos conceptos y
valores daban lugar a un Estilo de Vida de carácter
trascendente, que permitía a las personas ir más allá de
lo aparente y conquistar la inmortalidad del espíritu.
Siempre y cuando uno se atuviese al espíritu de la
doctrina y no a la interpretación literal de los textos, porque
ésa es la letra que mata, ya que induce a equívocos.
¿A qué clase de Sabiduría, entonces, nos estamos refiriendo?. Nos referimos a la Sabiduría que
Salomón exalta tanto en la Biblia; a la del Taoísmo
cuyos sabios eran llamados «los inmortales»; la de los
grandes maestros del Yoga.
A la Sabiduría de los iluminados: un Moisés,
Buda, Jesús, Hermes, Pitágoras, Plotino,
Mahoma, Lao Tse, Quetzalcohatl y tantos otros.
No nos asustemos ante nombres tan grandes, eran
seres humanos, de carne y huesos, igual que nosotros.
104
¿Que es el Saber?
Conviene aclarar que hay tres clases de Saber :
a) - El saber que NO se aprende.
Es la Sabiduría del Organismo Vivo. Cada célula
sabe lo que debe hacer dentro del respectivo órgano, y
un órgano sabe lo que debe hacer dentro del sistema en
que está ubicado.
El estómago no se pelea con los pulmones,
simplemente cumple con su Rol. La célula de la
uña no protesta contra las venas, está conforme
con su ubicación y lo asume con la mayor eficacia.
Esta inteligencia es la herencia de millones de
años de evolución biológica, que tan bien supo interpretar y explicar Teilhard de Chardin en su obra
«El Fenómeno Humano».
b) - El saber que SI se aprende.
Saber manejar, cocinar, curar enfermos, pintar,
construir, sembrar, y también usar las armas para matar.
Son conocimientos que aprendemos de nuestra sociedad
y lo transmite Nuestra Cultura. Sirven para sobrevivir,
convivir y lograr cierta posición.
c) - Saber que se Aprehende, con «h».
Esta es una clase de saber diferente, que sirve para
percibir la Realidad que está más allá de lo aparente.
Se adquiere por experiencia interior consciente. Es
personal e intransferible.
Sirve para la autorealización trascendente y tiene
cuatro campos de experiencia, para Occidente que son:
105
el cuerpo físico, el campo emotivo, el intelectual
(mental) y el espiritual o místico.
Para el Oriente son siete los campos de experiencia interior: la materia orgánica del cuerpo, la
bíoenergía emergente de dicho cuerpo, el campo
emotivo, la mente concreta, la mente abstracta, la
intuición consciente y la visión interior o iluminación
(experiencia cumbre, es cuando se hace Luz en el
entendimiento y uno Sabe).
Ya no necesita creer, Sabe, y SABE que SABE.
¿Para que sirve el Saber?
Parece una pregunta obvia, pero no lo es. El saber instintivo, heredado con el cuerpo y el saber común, lo
aprendido, sirven para sobrevivir, tener trabajo o recursos y, eventualmente, para progresar.
El Saber que se aprehende mediante la experiencia
interior, sirve para evolucionar, autorealizarse y
trascender.
¿En que consiste
la autorealización trascend ente?
San Martín decía: «Serás lo que debas ser o no serás
nada». No decía lo que Quieras ser, sino lo que Debas
ser. A Hércules le fueron impuestos los doce trabajos,
tuvo que cumplir con el Deber que la autoridad social
le reclamó, solamente de ese modo pudo
106
alcanzar la inmortalidad y ascender al Olimpo, como
inmortal. Jesús decía: «Dadle al César lo que es
de Cesar y a Dios lo que es de Dios».
¿Qué es de César y qué es de Dios?
Hay una Ley, reconocida por todas las sociedades,
que nos obliga: «si queremos algo que es de otros,
debemos pagar por ello, en dinero, trabajo o en
especias». Así pagamos por el pan que comemos,
la fruta, carne, pescado, verduras, cosas, etc. A
ello estamos obligados, so pena de ser juzgados e
ir a la carcel, presos. Esto es de César.
Pero todo lo que comemos y lo que utilizamos es
producto de la Madre Naturaleza que hace posible
semejante prodigio. No podríamos comprar todas esas
cosas si primero no las produjera la Naturaleza.
Sin embargo suponemos que por ello no debemos
pagar nada. No obstante, aun sin saberlo, hemos contraído una Deuda Cósmica, por usar estos Dones de
la Naturaleza y es imposible eludir el castigo del
más allá si no pagamos esta deuda cósmica. ¿Como se
debe entender una cuestión semejante? Cuando comemos
el Pan nuestro de cada día, estamos consumiendo la
energía que aportó el Sol, el tropismo que posibilitó
la Luna, los minerales y sales que brindó la Tierra y la
sabiduría de la semilla de trigo que supo acumular el
alimento que nos mantiene vivos.
Lo mismo vale para la fruta, la verdura, las hierbas
medicinales, los animales, peces, aves, minerales, etc.
107
Usamos los Dones de la Naturaleza, los Dones
de la Creación Suprema. Nos apropiamos de los tesoros que ha creado el Universo, ¿impunemente, gratis?...
No, no... Contraemos una deuda con Lo Absoluto y
debemos pagarla. Esto es de «Dios».
Como no la estamos pagando, no tenemos reposo
y no somos felices. No tenemos paz en nuestro corazón,
estamos llenos de ansiedad y nada nos conforma.
Queremos.... queremos,... no sabemos bien qué es
lo que queremos, pero queremos más y más y cuanto
más tenemos, menos felices somos.
Lo que en verdad nos persigue por dentro es la
necesidad de encontrar la forma de pagar nuestra Deuda
Cósmica que es cumplir nuestro designio en la Vida.
Queremos Ser lo que Debiéramos Ser, pero no sabemos
cómo «darle a Dios lo que es de Dios».
El cómo, consiste en desarrollar nuestro potencial
innato, que traemos al venir al mundo, para volvernos
creativos copartícipes de la Obra Suprema de la Vida
en el marco de las Leyes Universales.
La creatividad es el Don supremo que heredamos como Semilla Divina que está en nosotros.
Hay que nutrirla y hacer que florezca.
Es la Flor de nuestra Consciencia que se nutre de
la Luz del Espíritu para poder desplegar los pétalos
de rosa de la creatividad, o los mil pétalos del loto
de la creación.
108
La forma de lograrlo es evolucionando, elevándose, creciendo en belleza y grandeza espiritual. De allí el
simbolismo de la Montaña, en cuya cumbre se obtiene
el Agua de la Inmortalidad o bien se percibe la Luz
Divina, caso de Moisés, Jesús, Mahoma, que fueron a la
Montaña porque ésta no quiso venir donde ellos estaban.
Se trata de la experiencia interior de elevación espiritual, de vuelo hacia la Luz Divina, de la experiencia
de iluminación. Para los cristianos creyentes es la
Llama del Espíritu Santo, para otros el éxtasis, experiencia cumbre, percepción de Luz interior, etc.
En el alpinismo hay una norma, el más experto
y hábil va primero, por encima de los demás
escaladores y asegura la soga, para que los de más
abajo puedan ascender con la mayor seguridad. A
su vez todos están ligados entre si a la misma soga
por si alguno resbala y se cae los demás puedan sostenerlo, incluyendo al de más arriba.
En la evolución humana ocurre algo similar.
Todos necesitamos de la soga auxiliar que nos facilite
el ascenso, sin embargo ello no basta, debemos
realizar el esfuerzo personal de elevarnos para
acceder a mayores alturas y alcanzar la cima que, al
decir la verdad, es el pozo abismal que conduce al
Centro mismo de nuestro laberinto interior.
Ese laberinto tiene muchas puertas de entrada,
pero ¿A dónde conducirán tales puertas si no sabemos
por cual debemos entrar y tampoco tenemos el
hilo de Ariadna que nos permita salir de ese oscuro
laberinto a la Luz?.
109
Ese hilo conductor, esa Soga que nos permite
ascender espiritualmente y salir del laberinto,
es la Hebra de Oro, invisible, del Verbo creador (las
voces secretas de nuestro lenguaje materno) que nos
orientan en el Camino hacia la Verdad. «Buscad la
Verdad y ella os hará libres», reza un dicho sabio.
El Camino hacia la Verdad
LAS PALABRAS nos permiten construir una
Visión de la Realidad en nuestra mente; allí, en nuestro
interior, creamos Nuestro Propio Mundo, Nuestra
Visión de la Realidad. Es decir re-creamos el Mundo
dentro de nuestra mente, para saber dónde estamos viviendo. Elaboramos una Visión de la Realidad que aporta Nuestra Cultura, para que todos tengamos la
misma Visión de la Realidad y podamos movernos
en el mismo Mundo, y asi entendernos para convivir
dignamente.
Sin embargo la Visión de la Realidad es para cada
uno tal como la crea en su mundo interior, en su mente,
de acuerdo a los datos de la propia Cultura y los conocimientos y experiencias personales atesoradas.
¿Pero, es ESO la Realidad?... No hace mucho
la gente creía que la tierra era plana y terminaba
en un infernal precipicio. También se creía que Dios creó
todas las cosas en siete días de calendario, y las creó tal
como son ahora. La gente lo creyó así porque no tenía
otras fuentes de saber.
En una conversación procedemos queriendo transvasar a la mente de otros, las imágenes, conceptos y
110
vivencias nuestras que están relacionadas con la Visión
de la Realidad que nosotros tenemos internalizada en
nuestra mente. Visión que se fue elaborando, a lo largo
de la vida, con tres componentes:
a) - Nuestra herencia biológica que comprende al tipo
de organismo que tenemos, la vehemencia del temperamento, el grado de sensibilidad y el nivel de inteligencia.
b) - Las experiencias que nos ha tocado padecer o
disfrutar a lo largo de la vida. Cada experiencia nos ha
marcado (en mayor o menor grado), algunas nos han
marcado tanto que parecen grabadas a fuego.
c) - La Visión de la Realidad que hemos elaborado a base de conceptos provistos por la sociedad en que
nos hemos formado y conocimientos que hemos adquirido. Ello hace que tengamos nuestros propios puntos
de vista únicos y muy, pero muy, personales.
El cómo nos marca cada experiencia, depende de
nuestra sensibilidad, nuestro vigor físico, la inteligencia
y actitud con que encaramos dicha experiencia, que
puede ser positiva, negativa o neutra. Todo ello nos
predispone a vivir cada experiencia de una manera
exclusivamente personal, absolutamente nuestra y con
la sumatoria de todas las experiencias forjamos nuestra
personalidad, aún a pesar nuestro.
Por experiencia debe entenderse cualquier hecho que
nos ocurre, desde un tropezón sin consecuencias a una
quemazón con leche muy caliente. El enojo de la madre,
un juguete que los padres queman, tiran o regalan, sin
darse cuenta de cuanto lo queríamos, el primer baile, la
pérdida de dinero, una enfermedad, la muerte de alguien,
un viaje a tierras lejanas, etc.
111
Ya sea un hecho concreto, una fantasía imaginada
o un sueño que hemos soñado, son experiencias o
viviencias que se incrustan en nuestra mente, la memoria los guarda en nuestra caverna subconsciente
y sin que nos demos cuenta de ello, condicionan
nuestro Punto de Vista ya que constituyen una realidad dentro de Nuestro Universo Interior, que para
nosotros es igual al Universo Exterior, ya que no
conocemos otro.
O sea, lo que nosotros entendemos por Realidad
eso ES la Realidad para Nuestro Punto de Vista y
estamos convencidos que es verídico.
Ciertos aspectos de Nuestra Visión Interior del
Mundo se asemejan a la de otros: parientes, profesionales, amigos o conocidos, eso nos permite comunicarnos con ellos, siempre que hablemos el mismo
idioma. Pero una gran parte de Nuestra Visión Interior que tenemos del Mundo no coincide con la de
los otros, ya que está conformada por experiencias
personales, es individual y exclusivamente nuestra, por
eso no siempre somos comprendidos. Tampoco comprendemos a otras personas cuando aluden a ciertas cuestiones en las cuales nuestro punto de vista es diferente, por
nuestra sensibilidad, conocimientos o experiencia.
Si se tiene en cuenta estos procesos mentales,
se puede tener una mente más abierta y una actitud
más comprensiva y tolerante hacia los demás, sobre todo
si aceptamos que los otros también son herederos
legítimos de la Esencia Divina (la Esencia Trascendente
de Lo Absoluto), igual que nosotros, lo cual nos
hermana en espíritu divino.
* * * * *
112
Verdades Relativas, Verdades
a Medias, y Verdades Ciertas.
Las Verdades Relativas son las opiniones personales. Es aquello que uno cree que es Verdad, y lo es
para uno, pero no necesariamente para los demás.
Cuando un chico cree que los bebés los trae la cigueña,
eso es una Verdad para él, pero no lo es para los adultos.
Las Verdades a Medias son las que se aceptan
en la sociedad como válidas, tales como creencias,
mitos, Leyes, normas morales, y las tradiciones.
Las Verdades Ciertas son las Leyes Universales
que gobiernan la existencia y la vida.
Cuando el viento sopla fuerte, nadie pone en duda
que el Viento es Real. Cuando llueve o nieva todos sabemos de qué se trata.
Que el día y la noche son el resultado de la rotación
terrestre sobre su eje, es una Verdad demostrada. Lo es
también el ritmo de las estaciones, el curso del Sol en
torno al Zodíaco, y lo mismo el pulso del corazón y la
Ley de la gravedad que nos sujeta firme a la tierra.
Árbol de Vida custodiado por los Grifos -Potencias Primordiales.
113
Cerámica Sumeria y el Ajedrez Real
El enigmático lenguaje de los Símblos
E
l curioso diseño de esta cerámica sumeria, que data
del quinto milenio de antes de Cristo, supuestamente
representa “Cruces Gamadas” (figura de arriba).
En realidad se trata de un verdadero acertijo, un enigma de un
Elevado Saber que el Ajedrez expone mediante el Metalenguaje
de la Sabiduría Holística o la Holosabiduría. El simbolismo
contenido en esta cerámica, es todo un compendio de muy
profundos conocimientos, expresados en la forma de un enigma.
Sobre enigma, ver la nota al pie de la página siguiente.
114
Es bien sabido que tanto el origen del Ajedrez, como la
antigüedad del “juego” sigue siendo un misterio no develado,
perdiéndose en las brumas de la protohistoria. Lo que sí se sabe,
es que en tiempos remotos, no era un mero juego popular, sino un
sistema de planteos, utilizado por altos sacerdotes en Sumer y
por los faraones, en el antiguo Egipto.
En cuanto a este enigma de la aparente “Cruz Gamada” se
trata, en realidad, del tablero de ajedrez, seccionado en cuatro
partes por las grandes diagonales del cuadrilátero, de modo que
conforman cuatro grandes triángulos, separados entre sí.
Vemos aparecer en dichos triángulos las tetraktis, formadas
por triángulos blancos, alineados en hileras unos sobre otros, de
tal forma que, en cuatro hileras, hay diez figuras, en cada uno de
los grandes triángulos, (figura de abajo).
Recomposición del tablero, acercando los grandes triángulos entre si.
* Enigma es algo que debe ser develado, re-descubierto,
re-compuesto. Es como el rompe cabezas, cuyas piezas dispersas deben
ser ubicadas en el lugar correcto, para que el conjunto tenga sentido.
También se puede comparar con un crucigrama, donde hay algunos
indicios, pero lo demás debe hallarlo cada uno por sí mismo.
115
Reconstrucción del tablero de Ajedrez a partir de la cerámica sumeria, que muestra su verdadero esquema
guardado en secreto. El tablero romboide del centro
es posible, ya que las diagonales que trazan las figuras
reales (reyes y reinas) y los alfiles, además de la orientación de los colores de las casillas (blancas y negras
alternadas), crean un cuadriculado menor de carácter
romboide, como se puede apreciar en la figura de arriba.
116
El esquema de la presente página pone en evidencia
el estilo de diagramación geométrica que permite
el Ajedrez, en su carácter de modelo conceptual de
Lo Absoluto. El tablero interior romboide, surge
de la intersección de las diagonales, trazadas por
los colores opuestos del tablero mayor. A su vez las
grandes diagonales permiten la separación de los
cuatro grandes triángulos, dibujados en la cerámica
sumeria. El movimiento circular sugerido por las
«entidades de doble linea ondulada», indica los ciclos
repetitivos de la interacción existencial.
117
Rey - Reina
las figuras reales
Clave de los Eternos Opuestos
y sus parejas complementarias
b)
Las figuras reales: reyes y reinas (blancas y negras), situadas
en el Centro, trazan las dos Cruces mayores: la polar equilátera
y la cruz diagonal, dentro del perímetro cuadrado del tablero.
118
N
o deja de ser curioso que las figuras Reales del
Ajedrez: Rey-Reina, que dividen el tablero en
cuatro partes iguales (los cuatro cuadrados menores
del tablero), puedan efectuar dos movimientos, desde ambas
posiciones: del borde y del centro, cuyo diseño coincide,
rigurosamente, con el dibujo esquemático de la cerámica
sumeria, del árbol de la vida chino, de la Palmera de Fertilidad
asiria y da pie a la Ley de IHVH. Ver páginas 98 - 101.
119
a)
Las figuras reales: reyes y reinas (blancas y negras) situadas en
sus casillas convencionales, dentro del perímetro cuadrado del
tablero trazan, con sus movimientos, el Gran Rombo y el pilar del
medio, además de señalar el perímetro del Cuadrado.
120
b)
Las figuras reales: reyes y reinas (blancas y negras), situadas
en el Centro, trazan las dos Cruces mayores: la polar equilátera
y la cruz diagonal, dentro del perímetro cuadrado del tablero.
121
En la Fig. a) de la página 105 se percibe el
esquema que dibujan ambas parejas reales
(Rey-Reina blancas y Rey-Reina negras), al
desplazarse por el tablero vacío en las cinco
direcciones posibles, para cada una de las
figuras, desde su posición habitual, es decir, su
escaque convencional.
A su vez en la Fig. b) se percibe la ubicación de
tales figuras en las casillas del centro y cómo, en tal
posición, pueden efectuar ocho movimientos cada
una de ellas, generando el esquema de las dos
cruces.
Este esquema, el de las dos cruces de enfrente,
nos lleva de nuevo a la cerámica asiria ya vista, y a
la ubicación de los trigramas en torno al Ying-Yang
dinámicos del Tai Chi Tu. (Página 77).
Reuniendo ambos diseños, (de las páginas
anteriores: 224 y 225) por superposición del uno
sobre el otro, en la misma proporción, aparece la
Fig. c) de la página de enfrente, que es el esquema de
la palmera asiria sobre el reticulado cuadricular, que
resulta de la división del Gran Cuadrado por la Cruz
equilátera, cuyo significado ya hemos visto en las
páginas 166 y 167.
También resulta cada vez más evidente, la
relación del enigma de las “cruces gamadas” de la
cerámica asiria con el Ajedrez, y la importancia de
éste como sistema simbólico-conceptual de lo
Absoluto.
122
c)
Figura simbólica, pancultural, que resulta del trazado
hecho por el movimiento de las figuras reales ( reyes y
reinas) del Ajedrez, desde sus posiciones convencionales y desde casillas centrales. Tales movimientos se ven
en el gráfico, representdos por lineas dobles y triples.
123
El esquema de las figuras Reales nos remite de
nuevo a la Ley de la Creación perpetua, que se expresa
por la tetraktis: 4 = 10, en su aspecto estructural de
generaciones descendentes, y en la dinámica de los
ciclos temporales mediante 12 + 1 = 13. (Ver figuras a)
abajo, y b) en la página de enfrente).
La figura c) pone en claro, cómo es la relación de los
rombos y diagonales con las generaciones y los
números, ubicándose cada generación siguiente, en un
marco menor, pero más numeroso. Crece en el sentido
de complejización cuanti-cualitativa, en cambio,
decrece en su magnitud de potencial cualitativo. En la
figura b) el centro está ocupado por los números que se
relacionan con la Unidad. Todos ellos son reductibles al
uno,
sumando
sus
componentes:
1+2+3+4+5+6+7=28=10=1.
La figura c) puede compararse con esos ejercicios
llamados “origami”, donde el papel que se dobla y
desdobla va adquiriendo formas curiosas. En este caso,
al doblar las esquinas del Gran Cuadrado, éste se
transforma en un rombo. Vuelto a doblar se vuelve un
cuadrado menor , que ocupa la cuarta parte de la
superficie y luego de un nuevo doblez, otra vez un rombo
hasta que no se pueda más. Al desplegarlo, de menor a
mayor, crece el cuádruple con cada nuevo cuadrado.
1
a)
3
10
4
124
2
1
3
5
2
12
4
7 1 13
4
10
6
8
11
9
7
b)
c)
125
10
Continuando con el tema de la Ley de la Creación
Divina, tenemos por una parte, la fórmula de IaVe
(IHVH) ubicada sobre la Cruz equilátera y por otra, el
“árbol” sefirótico de las 32 Vías de Sabiduría,
utilizado por los cultores de la Kábala.
Todas las letras del alfabeto hebreo antiguo,
además de representar a las respectivas consonantes
fonéticamente, también expresan valores numéricos.
La letra Iud expresa el 10 (la decena), la Hé el 5 (cinco)
y la Vau el número 6 (seis). Por estas características y
de acuerdo con el uso establecido, las siglas IHVH
dan: 10+5+6+5=26 y 2+6=8 El infinito vertical.
El 26 es, asimismo, dos veces 13. Si hemos de
darle crédito a esta Ley de Iavé, ésta debería
realizarse mediante el 8 (ocho) por una parte y el 13
(trece) por otra, en su doble aspecto: Masculinovertical el brazo de la cruz sobre el cual está
construido el “árbol sefirótico”, con sus diez esferas
de emanación y también el brazo vertical de la Cruz
equilátera, sobre cuyos extremos se sitúan las letras
Iud arriba y Vau abajo, sin olvidar el brazo Femeninohorizontal, en cuyos extremos se
y
h
h
w
a)
126
Árbol de las 32 Vías de Sabiduría de los cabalistas hebreos, en sus
dos posiciones: arriba y abajo, que superpuestos dan el esquema real y
completo, entonces indica el desarrollo del Paradigma de lo Absoluto.
127
ubican las dos letras Hé y el “árbol”, construido sobre
el eje horizontal largo, cuya presencia no se evidencia,
pero se sobreentiende.
Es conveniente tener en cuenta que el “árbol”
sefirótico de la tradición Kabalística, está emparentado
con la “Palmera de Fertilidad” de los asirios. (Páginas
13,85,135,231,135, 245 y 327).
Al parecer, es difícil establecer un parentesco entre
esquemas tan distintos, ambos enigmáticos. No
obstante, la relación es bastante clara, al aplicar el
concepto de la “Tabla de la Esmeralda” de tradición
hermética: “lo que es arriba, es igual a lo que es abajo”.
Procedamos a dar vuelta arriba-abajo, el esquema del
“árbol” de la fig. b) y obtendremos el esquema de la
figura c), de la página anterior. Superpuestos ambos, se
percibe la perspectiva geométrica del Cubo, (página
enfrente). Obsérvense los dos rombos centrales,
destacados, sobre el eje vertical-masculino, que
conforman el Cubo en perspectiva geométrica.
Éste es el Pilar vertical de la Ley de la Creación y
ya sabemos que se debe tomar en consideración tanto lo
vertical como lo horizontal. No obstante, por ahora,
nos limitaremos a este aspecto y su relación con la
“Palmera de Fertilidad”.
Situemos el esquema de la “Palmera” sobre el del
“Árbol”, superponiendo ambos esquemas dentro de la
misma proporción cuadricular, como corresponde a las
normas del metalenguaje establecidas. Se notará que
ambos esquemas, están construidos sobre el eje vertical
de dos cuadrados superpuestos y divididos en 16
casillas cuadradas cada uno, que suman 32, ocupando
la mitad del tablero de Ajedrez.
128
El árbol de las 32 Vías de Sabiduría de la Kábala con sus Esferas
de Emanación Divina, los Sefiroth, cuyo esquema se completa
al prologar las lineas sugeridas y la estrella de David.
129
Además, en cada caso particular, la escala descendente
de los números termina en 10. La diferencia más notoria es
que en el esquema asirio (más antiguo), la ubicación de los
números es de lo más correcta, mientras que la del “Árbol
sefirótico” es engañosa, ex profeso, y debe ser corregida
mediante la fórmula IHVH, acorde con su ubicación en la
Cruz equilátera, que expresa el ritmo de las Potencias
Creadoras y su nivel de jerarquía correspondiente,
constituyendo uno de los secretos mejor guardados.
Cabe preguntarse ¿Cuál es la importancia de las 32
Vías de Sabiduría y cuál es la base de tan curioso diseño
del referido “Árbol”?
A
y
h
h
w
* La Modalidad de progresión
numérico-geométrica de la Ley de
la Creación de I H V H y su relación
con el concepto de la estructura del
Árbol de las 32 Vías de Sabiduría
inspirado en la “Palmera” asiria.
130
B
a
C
b
D1
a
c
b1
d2
a
c1
b2
d13
a
c2
da24
1
2
3
4
3
2
5
6
4
6
7
5
8
9
7
9
10
11
8
12
10
10
13
131
La estructura del árbol sefirótico, al igual que la
“palmera” asiria, está concebida sobre la base del
simbolismo del Cubo, representado en forma plana por
el Cuadrado y su respectivo desarrollo de complejización
progresiva, siguiendo el modelo de la subdivisión geométrica proporcional.
En un diseño plano, bidimensional, la perspectiva
del Cubo se logra mediante la Cruz de tres dimensiones,
que se sitúa sobre la división del cuadrado en cuatro
campos, trazando una línea en el medio del mismo y
luego otras dos, en el medio de las respectivas mitades.
Al completar esta división horizontal, con la vertical
idéntica, estamos en presencia de la Cruz de Jerusalén,
o sea de la Tierra Santa.
La cruz de tres dimensiones es la que señala el
Norte y el Sur; el Este y el Oeste; Arriba y Abajo,
desde el Centro o punto del observador. (Figura
b)). En su libro “El simbolismo de la Cruz”, René
Guenon ha expuesto interesantes puntos de vista,
que merecen ser tomados en cuenta.
a)
b)
132
c)
La Cruz de tres dimensiones, en perspectiva, dentro del Cubo.
133
Por otra parte, esta Cruz de tres dimensiones, sirve
de punto de partida para trazar la estrella de seis
puntas, llamada hoy Estrella de David y por algunos
Estrella de Salomón.
En realidad es mucho más antigua y de amplia
difusión entre culturas antiguas.
Al trazar la estrella de seis puntas en base a la cruz
de tres dimensiones, en el marco de un cuadrado
dividido en cuatro campos horizontales y uniendo los
extremos de sus puntas por afuera, se obtiene la figura
b), que es una perspectiva geométrica del Cubo.
Mientras que al unir los extremos de la Cruz de 3
dimensiones surge la Estrella de David. figura c).
a)
b)
c)
134
135
Otra versión del «árbol de la
vida» con una figura femenina alada, situada en lo alto,
dentro de un círculo, con los
brazos extendidos en un gesto generoso de dar a quienes,
abajo, piden.
Las divinidades creadoras y
sostenedoras de la vida son,
generalmente femeninas ya
que representan la energía
universal nutriente de todo lo
que existe y vive en este mundo. Tal es el caso de la diosa
egipcia Nut, Vichnú de cuyo
ombligo sale la flor de loto
sobre la que está Brahma, el
creador del Mundo, la diosasol japonesa Amaterasu y también la Virgen Cósmica María,
por cuyo intermedio se obtiene favores divinos. Este esquema es como la escalera de
Jacob por la bajaban y subían
los ángeles de Dios.
136
Palmera de Fertilidad de los asirios, (5000 años de antes
de Cristo), cuyo grafismo es claramente simbólico de celebración sagrada. Su diseño enigmático lo convierte en un
acertijo propio, de los misterios secretos de la antiguedad y
requiere de claves interpretativas para el desciframiento de
su verdadero significado.
* Dos sacerdotes «águilas» fertilizan un árbol, que en realidad no es tal, sino un diagrama geométrico conceptuado como
árbol. Los personajes, con poderosas alas, representan a seres
evolucionados que dominan el alto vuelo (el vuelo del espíritu que eleva la consciencia hacia los misteriosos dominios de
la Divinidad Universal) y son capaces de manejar realidades
más trascendentes que el comun de los mortales. El grafismo
geométrico, sugerido y disfrazado en la «palmera» tiene una
relación complementaria con los enigmas de la cerámica
sumeria, las palmeras asirias, el árbol chino y el árbol de las
32 Vías de Sabiduría de la antigua Kábala hebrea.
137
138
Detalle del diseño con Rombos en la Palmera de Fertilidad asiria.
139
La separación de la columna vertical,
masculina, de la horizontal, femenina,
en el diseño romboide de arriba, (originado por el desplazamiento de las
figuras reales y los alfiles), es lo que
permite el diseño de la «Palmera de
Fertilidad» asiria y la estructura del
«árbol» sefirótico de las 32 Vías de
Sabiduría de la Kábala hebrea.
Tiene relación también con el
diseño de la cerámica sumeria ya vista, cuyo esquema romboide del centro
está construido con la orientación
cruciforme de los rombos.
140
7
En este esquema de geometría conceptual podemos apreciar la ubicación de puntos claves sobre los dos árboles
sefiróticos. En los extremos de cada uno es posible colocar
tres puntos que suman doce en total. En el interior, el cruce
de ambos árboles crea la Estrella de Salomón con doce puntas en cuyos extremos podemos ubicar otros doce puntos. De
este modo tenemos veinticuatro puntos, de los cuales los
doce exteriores cortan el gran círculo en doce segmentos
iguales y los doce interiores demarcan el cuadrado, cuyo
perímetro posee doce casillas que abarcan el centro. Todo
ello enmarcado en el Gran Círculo inscripto en el Gran Cuadrado-Cubo.
141
El simbolismo de este diseño es sumamente ingenioso. La forma que se ha dado al tronco del árbol sugiere al Yin-Yang, del
cual brotan cuatro rombos menores, que conforman un rombo
mayor. En el interior de cada uno de dichos rombos se hallan
hojas dispuestas en cruz y todo ello está rodeado de hojas y
flores, que figuran un perfecto círculo, el cual, a su vez, está
rodeado de seres vivientes: pájaros, animales y seres humanos. Un verdadero esquema exístencial basado en el
simbolismo de Ciencia Holística. No es de extrañar que Da Vinci
hiciera algo similar con su Árbol-Universo, pintado en la Salla
delle Asse, en el Castello Sforzesco, obviamente a su manera.
142
La estructura de este «Arbol de la Vida» es muy ingeniosa ya que
combina de tal manera las partes que conforman la figura de
dicho árbol, que abarca todos los aspectos fundamentales de las
Leyes Universales, generadoras de la Existencia y la Vida.
No obstante, para comprenderlo, es indispensable tener en
cuenta que se trata de un enigma holográfico que requiere la
transformación de algunos esquemas a su forma geométrica. Al
hacerlo se pone en evidencia su significado simbólico y todo el
diseño comienza a develar su profundo contenido.
143
y
h
h
w
El Tao, desde el más sutil de los cinco Elementos, crea los otros
cuatro Elementos, con los cuales se hicieron las diez mil cosas.
De un modo parecido IaHVeH ha creado todo, a partir
de las veintidos letras consonantes: tres letras Madres, siete
letras dobles y doce letras simples. Las siete dobles corresponden a los siete planetas y las doce simples al Zodíaco.
144
Los Alfiles
El Poder del Fuego creador
E
l Rayo, ese estremecedor poder de la Naturaleza, nunca se dirige en línea recta, sino en zig-zag, del relámpago. Despierta un temor reverencial en los seres humanos,
ya que nadie puede decir, a ciencia cierta, en qué lugar descargará
su devastadora potencia energética. Pero, ¿de dónde viene esa tremenda energía? El rayo es la manifestación visible de una descarga
de energía acumulada. Eso significa que la energía está allí mismo,
siempre presente en todas partes, aunque invisible e imperceptible
para nuestros sentidos.
Zeus, dios griego, Rey del Olimpo, era representado con un rayo
en la mano. No tenía un cetro sino un rayo, el símbolo del Fuego
Creador. ¿ Cuál podía ser la relación entre el Poder Divino y el
símbolo del rayo? El rayo es la encarnación de la potencia
destructora, el lado tenebroso de la deidad y de la tormenta que
oscurece. Pero por detrás del rayo y la tormenta que lo trae, está
la Fuerza Creadora, fecundante. Es el dios que fecunda a la
Naturaleza entera. De allí que Zeus haya tenido prole con numerosas
diosas y con doncellas mortales.
145
Diseño en zig-zag, que trazan las figuras de los Alfiles, desde sus
casilleros habituales, con el tablero despejado. En el lugar donde se cruzan ambos «rayos» quedaconstuido un Rombo en el centro del tablero.
146
Su fecundidad no tiene fronteras ni límites, está en todas
partes. Es el Fuego Cósmico, de densidad cosmognética 2, cuyo
rol es insuflar energía positiva-expansiva en las partículas energéticas del Elemento Agua cosmogónica.
Así como en la inmensidad sidéreo-galáctica, es la fuerza oculta
del elemento Fuego, en la naturaleza terrestre es el poder que se
manifiesta en el rayo. En la realidad humana es el poder del espíritu el que anima al cuerpo, aunque no se lo perciba y permanezca
invisible. En el Ajedrez es la pieza, que al moverse en diagonal
conecta y liga lo vertical con lo horizontal y lo circular.
Las líneas de Alfiles se complementan con las que trazan en
diagonal las Figuras del Rey y Reina. El extraordinario símbolo
azteca de los Dioses de los Cinco Rumbos ante el Supremo (página
42), tiene en el Centro, al Supremo, que se parece en su concepción
al Zeus helénico (Júpiter romano). Las líneas diagonales que emanan
del dios se asemejan a rayos. Por otra parte en su mano derecha
aferra un manojo de flechas, dirigidas hacia abajo, símbolo vertical
masculino, y en la izquierda una pipa, símbolo horizontal femenino. En
su torno, los cuatro elementos despliegan la potencialidad
multifacética siempre ordenada sobre el mismo patrón de los dos
opuestos-complementarios y en el centro, entre ambos, un árbol
florecido, equilibrando a los contrarios, que son a la vez complementarios. En la cima de cada Árbol, un pájaro que lo hace girar.
El símbolo está concebido de modo tal, que resulta fácil percibir
el criterio de su construcción, como desarrollo del Cubo-Universo, ya
que los cuatro brazos de la Cruz están como desplegados, y sin embargo unidos al cuadrado central de la base. Que se haya colocado,
en cada una de las cuatro caras laterales del Cubo, a sendos árboles
que surgen, no de raices sino de símbolos, y a sus lados dos figuras
(los contrarios-complementarios), indica la presencia de las Cuatro
Grandes Potencias Creadoras, desdobladas, en su dinámica
operativa, pero equilibradas en lo más elevado, los pájaros en la
cima de cada árbol que, además, señalan el movimiento rotativo de
los cíclos.
147
* Los movimientos
posibles de los Alfiles
ubicados en las
casillas centrales,
desplazándose por el
tablero vacío.
* El esquema que resulta
al trazar las lineas de los
movimientos de Alfiles y
de las figuras Reales,
ubicadas en sus casillas
convencionales y en las
centrales. (Las lineas
seccionadas son de las
figuras Reales).
lñ ë l
ll
LL
LÑ ËL
148
Esquema primario del «Jardín de Edén» con «Adán y Eva», sacada de
su «costilla», en forma de Árbol sefirótico vertical y horizontal.
Simboliza los Principios Universales Masculino-Femenino. Estructura
basada en la relación de las cuadrículas con las diagonales de dos
por una y dos por tres, en el marco del Tablero de Ajedrez. Esta
modalidad expresa la estructura de fondo sobre la cual se superponen, luego, los esquemas de la dinámica involutivo-evolutiva.
149
Este cuadro azteca, muestra en cuatro secuencias,
las etapas que debe cumplir un ser humano que se atreva
a la conquista de los atributos de la divinidad (en este
caso Quetzalcohatl: la Serpiente Emplumada), o sea, su
pleno desarrollo mediante la reconquista de su legado
divino, que es la inmortalidad de su propio espíritu,
nutrido con la Luz Viva de lo Absoluto.
En primer término debe atreverse a ello y estar resuelto
a un largo peregrinaje por los caminos interiores y exteriores
de la vida propia, inmersa en la coyuntura existencial. En
segundo lugar debe cumplir las etapas de autoformación,
una tras otra, sin saltar ninguna de ellas.
Finalmente debe tener suficiente inteligencia para
oír la voz de su inconsciente, que habla desde lo elevadoprofundo (como un pajarillo o paloma santa) y entonces
accederá a las alturas celestes, para lo cual necesita de las
plumas (alas del espíritu) que están simbolizadas por la
«serpiente emplumada».
150
El simbolismo del Cordero de Dios, en esta imagen, es aleccionador. En vez del vello de lana,
tiene dibujadas escamas de un pez. Significa que
se trata de un ser nutrido por las Aguas Superiores. El Cordero de Dios representa, a su vez, el
cuerpo humano (su fuerza). En tanto la Cruz de
Cristo, que lo acompaña, simboliza el Espíritu
Divino, presente en la criatura humana, pero, para
que el mismo se manifieste, el ser humano debe
aprender a oir la «voz» de la Paloma, que trae el
olivo de la inmortalidad del Espíritu, Espíritu ya
alimentado con la energía de las Aguas Superiores.
151
Curiosa lámina de la creación del Mundo por un Dios que ostenta la Cruz, acompañado de
ángeles y los cuatro vientos. Estos soplan desde las cuatro esquinas de un cuadrado
que contiene 4 círculos concéntricos, ilustrados cada uno de forma diferente: con láminas de Tarot uno, el otro con símbolos Zodíacales, tercero con 7 planetas, y en el centro
la Tierra. Es como si se quisiera ilustrar los distintos ámbitos que influyen en la vida
terrestre: el primero, las leyes causales, el segundo las siderales, el tercero referido al
sistema solar-planetario y finalmente, como resultado del conjunto de ello, la vida en
la tierra con las Leyes Eco-biológicas de la Madre Naturaleza.
152
Distintos enfoques sobre la Creación del Mundo
Para la religión cristiana Dios creó al Mundo, de la Nada,
en siete días. Al final creó al Hombre. Lo creó del barro
y para animarlo le insufló el espíritu, por eso se dice que
está hecho a su imagen y semejanza. Le dio la potestad
sobre toda la creación, como si toda la creación fuera
hecha para él solamente. La religión no habla de las Leyes de la Naturaleza ni de la magnitud del Universo,
solamente habla de la vida en la tierra, del hiperbólico
cielo y del terrorífico infierno, además del purgatorio.
Para la ciencia actual, toda la creación es producto
de una lenta evolución, a partir de un, así llamado, Big
Bang, un colosal estallido de un núcleo de masa compacta que se desintegró y se dispersó por el espacio,
dando lugar a la formación de estrellas, soles y planetas,
de los cuales nuestra tierra es un minúsculo cuerpo celeste en el cual, tras largos períodos de complejos procesos cósmicos, físicos y químicos, comenzó la vida
biológica con la aparición de pequeños organismos en
las aguas del océano.
A partir de allí, una larga sucesión de mutaciones
bío-químicas han dado lugar a la aparición de las diversas especies de seres vivos. Primero en el mar-océano y
luego en la tierra, donde la vida se desdobla en floravegetal y fauna-animal. El reino animal comienza con
las amebas, los moluscos e invertebrados, continúa con
los reptiles de sangre fría, y culmina con los mamíferos
de sangre caliente. Con el último eslabón evolutivo,
el de los primates (monos), hace su aparición en la
tierra el ser humano primitivo, llamado homo hábilis.
153
Este «homo hábilis», tras casi quinentos mil años de
existencia se convierte en homo sapiens, organizándose
en clanes y tribus. De allí a la construcción de aldeas
primero y ciudades más tarde no hay más que un paso.
El instinto de supervivencia, heredado de los reptiles, vistigios de cuyo cerebro aún poseemos, hace del ser
humano un ser muy peligroso, ya que sus impulsos de
dominio y destrucción parecen insaciables. Esta característica ha dominado la mayor parte de la historia del homo
sapiens. No obstante el brillo de la inteligencia consciente, alimentado por los valores de diversas culturas y
propagado por los respectivos cultos, ha dado lugar al
avance de niveles de consciencia que ya permiten un
nuevo salto cualitativo hacia la Nueva Humanidad, la gesta
del «homo ethicus».
Profesemos el credo que profesemos, no tenemos
otra opción que admitir la existencia de «algo» que está
más allá de todo lo creado y de donde surge la creación
entera del Universo y en este último, la existencia de
nuestra tierra con la vida que la anima y permite nuestra
propia existencia y supervivencia.
Ese «algo» no puede ser otra cosa que una Esencia
sutil e inasible que es a la vez Potencia e Inteligencia
Suprema, y llamémosla como la llamemos, no dejará de
ser lo que es: la generadora de las Leyes que gobiernan la existencia y la evolución de la Vida, aportando
además, la materia prima para que ello sea posible. Si a
ese «algo» lo llamamos Dios, Tao, Alá, Vacío, Branman o
la Esencia de Lo Absoluto, Ello siempre será lo mismo.
154
Lo importante es darnos cuenta que formamos parte de
«Ello» y que toda la creación ha contribuido a que seamos humanos. La discusión, por lo tanto, «monoteísmo» versus «politeísmo» o «panteísmo» no tieneningúna
importancia ya que, tanto los dioses del politeísmo
como el Dios del monoteísmo proceden de la misma
Fuente de origen que es ese «algo» que está más allá
de toda la manifestación.
Tal hecho hace aún más valiosa la vida humana y su
rol existencial como Ser que no sólo es pensante, sino
también consciente. Es la aptitud de ser consciente lo
que hace diferente al ser humano de los demás seres
vivos en este nuestro planeta tierra. ¿Por qué? ...
Porque nos permite tener una Visión de la Realidad. Visión que abarca distintos ámbitos existenciales:
el ámbito familiar, el comunitario, nacional, mundial,
planetario, el ámbito galáctico universal y el más allá
trascendente que constituye la Fuente Primordial
de la Existencia: la Esencia-Potencia e Inteligencia
de Lo Absoluto.
Es desde la óptica del desarrollo de niveles de
consciencia que debe encararse la formación humana,
tomando en cuenta que cada persona está inmersa,
insertada, en la sociedad y en el entorno eco-planetario.
Por ello, la correcta Visión de la Realidad, compartida
con los demás integrantes de una sociedad, permite un
mejor entendimiento y una convivencia más satisfactoria,
con mejores niveles de vida. En ese sentido, la Doctrina
Perenne de Lo Absoluto tiene un aporte inestimable y la
Teoría Transestructural de la Realidad o Los Tres Modos
de Ser de Lo Absoluto es una pieza maestra.
155
Doctrína Perenne de
Lo Absoluto
Teoría Transestructural de la Realidad, o
los Tres Modos de Ser de Lo Absoluto
+
Vichnú recostado sobre Adísecha. De su Ombligo nace el Loto de mil
pétalos, de cuyo interior emerge Brahma, el Dios creador del Mundo Existencial.
T
oda Cultura y la consecuente civilización se
fundamenta sobre una Cosmovisión de la Realidad, de donde surgen sus creencias, valores
ético-espirituales y conductas que hacen al estilo de
vida de la sociedad que las practica. Tales
cosmovisiones han sido y siguen siendo bastante curiosas en la mayoría de los casos, si se las enfoca con
la óptica de la ciencia actual. Empero, en otros tiempos,
cuando había poca gente que supiera leer y escribir,
y mucha menos instruída en elevados conocimientos,
se ha recurrido a narraciones pintorescas que impresionaran las mentes de la población, generalmente
156
inculta y sin posibilidad de acceder a otras fuentes
de información que la proporcionada por el orden
social respectivo.
No obstante, en los altos niveles sociales, hubo
gente que supo conservar y transmitir una profunda
sabiduría, que tiene asidero en una Cosmovisión
Universal Trascendente, cuyo soporte racional es
el Modelo Conceptual de lo Absoluto, concebido
dicho Absoluto como un Hipercomplejo Unitario,
que se manifiesta mediante Tres Modos de Ser:
1- Modo de Ser Esencial Latente, es decir Lo
Inmanifiesto, aquello que está en el mas allá inescrutable. Este modo de ser se caracteriza por una doble
tendencia: inmanente y emanente.
2- Modo de Ser Potencial Nuoménico (de numen).
Se trata de las Potencias Causales o mejor dicho, de
tres planos de densidad cosmognética. * Nota al pie.
Cada plano Potencial-Nuoménico posee a su vez,
tres modalidades de dinámica operativa que son:
- modalidad generadora
- modalidad sustentante
- modalidad destructiva.
3- Modo de Ser Existencial Fenomenológico. Aquí ya
se trata de las estructuras formales (que poseen forma tangible y perceptible) con funciones de gravitación interactiva
general y particular, acorde con su Rol existencial.
* Por densidad cosmognética debe entenderse la
aptitud de la Esencia Inmanifiesta de transformarse en una
Substancia y, a partir de ésta, en materia densa, que permite
la creación de la Vida, con todos los eslabones evolutivos que,
finalmente, culminan con el desarrollo de la Consciencia en el
más alto estadio evolutivo actual, que es el de persona lúcida.
157
Ser
Esencial
Latente
Primer Modo
de Ser de
Lo Absoluto
E
:
ste Modo de Ser de lo Absoluto es Transexistencial. Trasciende, es decir, está más
allá de toda forma de manifestación. Se lo
concibe como un estado de absoluta sutilidad, tan
etérea que es imperceptible y tan vasta que es
inabarcable. Es la No Condensación y a la vez,
la Máxima Tensión Potencial. Una Tensión tan
portentosa y abarcadora que soporta y nutre todo
lo manifestado.
Tal Estado de Ser, visto desde nuestra perspectiva existencial, es La Nada (existencial), pero es
a la vez, el Todo Ideal en su cabal y absoluta plenitud potencial, que yace (siempre permanece) en
el Real Estado de Ser que ES. Este mismo Estado conforma "la Atmósfera" o ámbito que contiene, nutre, sostiene e impulsa toda la manifestación en el gran Universo y todo lo que el mismo
contiene de vida y existencia.
158
Se trata, por lo tanto, del Ser-Ámbito, el SER que
ES y que se mantiene a Sí mismo como tal, inmutable,
inalterable, Real en su plenitud inagotable y que, sin
salirse de su Modo de Ser, genera y sustenta a todo lo
demás. Dicho Ser o "Ello" está en estado de perpetua
inalterabilidad, no altera su modo de Ser, está más allá
de todo cambio, permanece sin un atisbo siquiera de
alguna posibilidad de transformación, aunque de allí
emane todo lo que cambia. Aristóteles lo llamó el
«Motor Inmóvil», para la Biblia es "La Nada", para los
indostánicos es el silencio que se da antes y después
de pronunciarse la sílaba sagrada AUM (OM), para los
Kabalistas es el Ain Soph Aur del triple velo.
Este Modo de Ser de lo Absoluto es equiparable a
la Entelequia Ideal y Real, (El-Todo), ya que es la
Fuente de fuentes y a la vez el Campo-Marco y la
Esencia Conciente de todo lo que fue, lo que es y lo que
pueda llegar a ser alguna vez. Por su modalidad supraexistencial (no devenido a la existencia y por ello mismo tan pleno de Ser) fue concebido y simbolizado, por
la Doctrina Perenne de Lo Absoluto, como el sutil e imperceptible "Eter", el quinto elemento universal que es
imposible de percibir.
Dado su carácter de Ambito General y Esencia
(Campo-Marco y la Potencialidad Absoluta) el
Metalenguaje de la Ciencia arcana lo representa con
el símbolo de Cuadrado, considerado este último, en
su calidad de expresión simbólica del Hipercomplejo
Unitario Universal (el Cubo). Reitero, no un cubo
cualquiera, sino ese Cubo de "N" dimensiones en el
cual se sitúa, conceptual y simbólicamente, al Universo
todo: pasado, presente y futuro. Este Estado de Ser,
159
a)
b)
c)
d)
Jerarquías Universales: a) - Lo Inmanifiesto, b) El Padre
Universo, c) La Madre Naturaleza, d) El Hijo-Hombre. La
Vaca, simil de la Serpiente, símbolo de Energía Cósmica
generadora de la materia y con esta, de la Vida.
160
tan brevemente descripto, que se caracteriza por ser
inmanifiesto, carece de toda densidad cosmognética, por
lo cual se le asigna cero (0) grados de la misma.
Conviene tomar nota, como uno de los conceptos
fundamentales, que este "Cero grados de Densidad
Cosmognética" asignado a la Esencia Inmanifiesta, no
significa una anulación (en el sentido de que allí no
hay Ser alguno), sino todo lo contrario.
Este Holo-Cero (representado en matemática por la
coma) es el mismísimo Ser Trascendente, la Gran Fuente
de la cual emergerán todos los Dioses, Causas, Fuerzas y
seres, de un modo similar a como se generan los números a
partir del cero.
Los dígitos numéricos se sitúan a la derecha de la
coma o a la izquierda. Los de la derecha, a medida que
aumentan en ceros, crecen y enriquecen, mientras que
al aumentar hacia la izquierda decrecen y empobrecen.
Este Estado Primordial de lo Absoluto, tan sucintamente explicado, posee dos tendencias que lo caracterizan:
1 - La tendencia Emanente, que hace emerger
de sí misma a tres grados de Densidad Cosmognética.
Dichos tres grados o planos de manifestación
universal, conforman el Segundo Modo de Ser de lo
Absoluto, el Modo de Ser Potencial Nuoménico, cuya
Densidad se siente por los "efectos" que causa, aunque tales planos no se perciban en forma directa.
2 - La tendencia Inmanente, es la que reintegra en
sí misma a lo ya agotado, que ha cumplido su ciclo y está
perimido e inoperante. Lo hace en un sentido inverso, desde lo más denso a lo más sutil de los grados de
Complejización Existencial y Densidad Cosmognética.
161
En el simbolismo conceptual, cuando el Cuadrado
se presenta "vacío", sin nada en su Interior, expresa el
estado Neutro o estado de Holo-Cero de la Esencia
Inmanifiesta. Cuando en esta Esencia prevalece la tendencia emanente (sin diferenciarse todavía), se la representa con la Cruz Equilátera dentro del Cuadrado.
Ya en su aspecto dinámico generativo, esta tendencia emanente, toma el símbolo de la Cruz Gamada,
en primer instancia rectilínea (que expresa su potencialidad pasible de manifestación), y luego curvilínea (cuando está en plena acción operativa, ya en manifestación).
En tal caso, el giro de los brazos de la cruz, en sentido
de las agujas del reloj, señala la modalidad creadora. El
sentido inverso, de giro hacia la izquierda, señala la modalidad destructiva, de descomposición y decadencia,
pero también de superación de las limitaciones de la
rutina existencial-material.
Esta sutil e inaprehensible Esencia inmanifiesta representa al verdadero Ser que ES. Se dice que este Ser
ES, debido a que su estado no sufre cambio alguno, en
ningún momento. Todo aquello que sufre cambios No ES,
sino que simplemente Está. Existe el tiempo que dura. Es
por eso que mientras todo lo demás sólo Está, Ello ES.
Además, y precisamente por dicha razón, constituye la
Fuente Eterna de donde emana todo lo existente, que sí
cambia, muta, se transforma continuamente y al final se
disuelve de nuevo en el seno de aquel Ser que ES.
Nada conocido se le puede comparar porque ELLO
es Incognoscible. Se lo puede concebir como un
Hipercubo de "N" dimensiones que es de una pristina
Luz Viva, diamantina, sin mácula, donde otras Luces
vibran creando formas que duran un lapso, cambian y
162
desaparecen, transformándose en nuevas formas, en una
danza cósmica de un singular ballet, cuyo Director
y Creador es a la vez la Materia Prima, la Inteligencia
y la Potencia que mueve cada una de las piezas que
conforman este gigantesco Teatro Existencial. Tal vez,
semejante Estado de Ser podría concebirse como un
Océano ilimitado, no de agua, sino de una Esencia tan
sutil, que es pura tensión estática, en la cual se hallan,
en suspensión, todas las posibilidades de existencia, dentro del referido Hipercubo.
Así como los cristales de sal gruesa, disueltos en el
agua caliente, se hallan en suspensión y al enfriarse el
agua aparecen con su forma de cristales, aunque no necesariamente con los mismos átomos que contenían antes
de disolverse; esta Esencia posee, en suspensión, todo lo
que puede llegar a tomar forma y vida.
En el mar-océano hay cristales de sal visibles y otros
en suspensión. También hay otras sales y substancias
disueltas que no se perciben a simple vista. Asimismo,
conviven en sus aguas, numerosas y variadas criaturas,
cuya existencia es posible ya que están soportadas y
nutridas por ese mar-océano y las numerosas substancias
que posee en suspensión.
De manera que podemos diferenciar, en este
mar-océano, tres formas distintas de coexistencia
simultánea: la primera es la del agua pura, que
viene de las lluvias, bien destilada y que forma el
caudal oceánico.
La segunda es la de esta misma agua, que ya disolvió y contiene en sí diversas sales y substancias, en estado de suspensión. La tercera forma es la de un sinfín de
cosas concretas, tales como las sales visibles, plantas y
163
seres vivos. Todo ello dentro del inmenso ámbito del
mar-océano. Metafóricamente hablando, se podría comparar estas tres formas del mar-océano, con los Tres
Modos de Ser de lo Absoluto.
En tal caso, la primera forma, la del agua pura
caída del cielo, se compararía (siempre en sentido
figurado y simbólico) con el Primer Modo de Ser de
lo Absoluto: el Ser Esencial Latente e Inmanifiesto,
el del mas allá desconocido e incognoscible, cuya
potencialidad sostiene dentro de sí mismo a todo lo
demás, como lo hace el agua pura (invisible dentro
del caudal oceánico) y que, sin embargo, está allí
como soporte de todo.
La segunda forma, la del agua que posee sales y
substancias en estado de suspensión (disueltas en ella),
es decir: están allí, con todo su potencial de elementos
cristalinos o substancias, pero no se ven. Sub-están,
están por debajo del nivel de lo visible, en suspensión,
aguardando el momento oportuno para aparecer como
lo que son. Esta forma podría compararse (siempre
figuradamente) al Segundo Modo de Ser de lo Absoluto: el Ser Potencial Nuoménico, que está en potencia,
pero es la Causa de la Manifestación Existencial.
La tercera forma, la de las cosas visibles dentro
del mar-océano, como son las plantas, peces y demás
cosas materiales. Ello podría compararse con el Tercer
Modo de Ser de Lo Absoluto, el Modo de Ser
Existencial Fenomenológico.
Es lícito ayudar a la imaginación con ejemplos
más próximos a la experiencia, como es el caso de las
sales en estado de suspensión en el mar-océano y las cosas visibles contenidas y nutridas por sus aguas.
164
* Para quien no tuvo la experiencia de ver
aparecer los cristales de sal dentro de un agua
transparente, le puede resultar muy aleccionador
realizar el experimento en vivo y en directo.
Para el caso basta un vaso o cualquier frasco
transparente que se debe llenar con agua caliente.
Se toma sal gruesa y se va disolviendo hasta que el
agua quede saturada y no quiera disolver más sal.
Entonces se deja enfriar el agua y a medida que eso
ocurre, se verá como aparecen más y más cristales
de sal, que antes no se veían.
La diferencia está en que aquí hubo que poner sal
en el agua, mientras que el Ser Potencial Nuoménico se
satura de posibilidades por obra de la Esencia
Inmanifiesta que ya está allí. Ése es el Gran Misterio.
A semejante Ser Esencial Latente, inmanifiesto o Esencia Trascendente de Lo Absoluto, que constituye el
Fundamento del Totum de la Creación, en el cual están
contenidos los demás Modos de Ser, como en un
incomensurable Océano de Tensiones, que caracterizan a esta Esencia Latente o Fuente Divina invisible,
se le ha asignado, como ya se dijo, Cero grados de
Densidad Cosmognética. Es decir que este Estado de
Ser carece de Densidad Cosmognética, es tan sutil que
no posee ningún atisbo de existencia, ni mutabilidad,
de allí que Aristóteles lo llamó el "Motor Inmóvil".
Del ámbito de esta Fuente o el "Vientre de la Noche
Primordial" emergerán las Potencias Causales (es decir, nacerán las Fuerzas Creadoras del Mundo).
165
Ser Potencial Nuoménico
2º Modo de Ser de Lo Absoluto
E
l Segundo Modo de Ser de Lo Absoluto, es el
Ser Potencial Nuoménico, que se caracteriza
por tener tres sucesivos grados de Densidad
Cosmognética que son:
1º - Potencia Cosmogónica Primordial, lo que
se puede concebir como el Gran Uno.
2º - Substancia Primordial, lo que subyace
como elemento fecundante del siguiente estado cósmico.
3º - Energía Cósmica Universal, flujo energético de las miríadas de partículas subatómicas, no aprisionadas, todavía, en las estructuras atómico-moleculares.
A estos tres aspectos la Doctrina Perenne de Lo
Absoluto los asocia con los tres primeros Elementos
Universales (excluyendo el éter) y que son: Aire,
Fuego y Agua. Es muy importante tener presente
que se trata de conceptos universales, referidos a las
Potencias Creadores de la Existencia Cósmica. No
obstante, para mejor ejemplificación se los ha asociado
a aspectos visibles, tales como aire, fuego y agua, cuyo
comportamiento guarda cierta similitud con las Potencias
Universales.
El cuarto, Elemento Tierra, no estará ya relacionado con los grados de Densidad Cosmognética, sino
con los niveles de Complejización Existencial.
Tengamos en cuenta que, en este Segundo Modo
de Ser de lo Absoluto, se trata de Potencias que no
tienen existencia visible ni perceptible en forma directa
Son como estados "en suspensión" pero con todo el
.
166
potencial necesario para generar el siguiente Modo de
Ser, el Ser Existencial Fenomenológico.
El Estado de Ser que estamos considerando, es el
NUóMENO, será la Causa, su efecto: EL FENóMENO,
la existencia materializada, el Cuarto Elemento
Universal: "Tierra", la Creación visible.
"Fui Uno y ahora somos Tres" dice Atum, el dios
egipcio de la creación. Los tres que son ahora, se llaman
Ptah, Sekhmet y Nefertum, constituyendo la primera
Tríada del Nuómeno Causal (Númenes- Dioses). Atum
se autoprocrea desde Nun, y a éste se lo puede concebir,
más que un Caos primordial de Hesíodo o las aguas inferiores del Génesis, «cuando la tierra no tenía forma y la
oscuridad cubría las profundidades», como una sustancia
indefinible, la fuente eterna e infinita del universo.
Esta Fuente Eterna e Infinita es el Modo de Ser
Esencial Latente ya visto que posee la doble tendencia
que caracteriza su Ser:
1) - La tendencia Inmanente .
2) - La tendencia Emanente.
Mientras que el Segundo Modo de Ser de Lo
Absoluto se caracterizará por los tres grados de la
Densidad Cosmognética, asociados a los tres Elementos
Universales: Aire-Potencia Cosmogónica Primordial,
Fuego-Substancia Primordial y Agua-Energía Cósmica
Universal.
Con esta Tríada aparece el primer Par de Opuestos-complementarios. Es la Pareja Primordial, a partir
de la cual surgirán las sucesivas Parejas de Opuestos, cuyo
enlace producirá todo lo existente en el Universo y los
seres vivientes en la tierra. Ver figs. al lado.
167
El dicho «Dios geometriza», está representado en esta
figura, en la cual Dios está situado en medio de un Círculo,
rodeado de nubes, y desde allí extiende su brazo creador,
que sostiene un compás abierto a 90 grados (formando un
ángulo recto de manera que sugiere un rombo) y con ello
procede a la creación de toda la existencia. Es digno de
observar el Rol asignado al Círculo y al Compás en forma
de un Rombo, que alude al Espíritu Creador del Universo.
Ver Ley de la Creación de IHVH, en forma de Rombo y árbol
chino, páginas 124 y 136.
168
En el Taoísmo el Ying-Yang en movimiento, genera los ocho Pa Kua o trigramas, donde el Cielo y la
Tierra (Ch'ien y Kun), son los dos Primordiales básicos
y los otros seis son los Hijos e Hijas, o sea: pares de Opuestos de segunda, tercera y cuarta generación Causal.
La versión de Hermópolis, ciudad de Hermes (Toth),
Señor de la Sabiduría, concebía a Nun como El Entorno
(ámbito) Primordial, que en su calidad de Demiurgo, crea
a los Ocho Primordiales (la Ogdógoda hermopolitana).
Estos constituyen un conjunto inseparable, conformado
por cuatro pares de opuestos, que son a la vez, complementarios. Expresan la doble tendencia de cada uno de
los Elementos: Opuestos y Complementarios, (similares
a los ocho trigramas del Tai Chi Tú), que emergen de
la primera densidad cosmognética simbolizada por el
Elemento Aire.
Se representaba a los mencionados Ocho como cuatro parejas de ranas y serpientes que viven en un burbujeante pantano (simil del Vacío). Se llamaba Amon
yAmonet (el que se oculta); luego venían los ocho: Kek
y Keket (la oscuridad); Heh y Hehet (infinitud espacial); Naum y Naunet: (las aguas iniciales), finalmente
Niau y Niaut como la dupla del elemento más concreto.
Otra concepción, más tardía, la de la Kábala hebrea,
representa a los Tres salidos del Vacío como las tres Primeras letras Madres "salidas de la nada" que son: Alef,
Men y Shin, que Presiden las tres primeras "esferas de
emanación" o Sefirot: Kether, Binah y Chocmah, a
las que están asociados los tres primeros Elementos:
Aire-Alef en Kether, Fuego-Shin en Chocmah y AguaMen en Binah. Ver Página 102.
169
Síntesis 1:
* Primer Modo de Ser de Lo Absoluto :
Modo de Ser Esencial Latente . Se caracteriza por
la doble tendencia: Tendencia Inmanente - estática
Tendencia Emanente - d i n á m i c a
Se le asigna Cero (0) grados de Densidad Cosmognética. *
* Segundo Modo de Ser de Lo Absoluto:
Modo de Ser Potencial Nuoménico, que se caracteriza por los tres grados de Densidad Cosmognética:
1º - Potencia Cosmogónica Primordial asimilada al
Elemento Universal «Aire» y 1º Grado de Densidad.
2º - Substancia Primordial, que ha sido asimilada al
Elemento Universal «Fuego» y 2º Grado de Densidad.
3º - Energía Cósmica Universal, asimilada al Elemento
Universal «Agua» y 3º Grado de Densidad Cosmognética.
* Tercer Modo de Ser de Lo Absoluto:
Modo de Ser Existencial Fenomenológico. Se caracteriza por sucesivas oleadas de complejización atómico-molecular
y esta asimilado al Elemento Universal «Tierra».
* Por densidad cosmognética debe entenderse la aptitud
de la sutil Esencia Inmanifiesta de condensarse y transformarse en una Substancia, primero y luego en Partículas
Energéticas, a partir de allí, en estructuras atómico-moleculares, constituyendo la materia densa, que permite la
creación de la Vida, con todos los eslabones evolutivos que,
finalmente, culminan con el desarrollo de la Consciencia
en el más alto estadio actual, que es el del Hombre.
170
Dos Dragones en el Árbol de la Vida de Irlanda, Northumberland, Siglo
VII. Este esquema geométrico está hecho de acuerdo a los patrones
similares a los del Arbol Sefirótico de la Kábala. Uno parecido se halla
en la iconografía taoísta de la antigua China. Ver figura de la página 23.
Los dragones representan las dos Fuerzas Cósmicas Opuestas que, sin
embargo, son complementarias, ya que sin esta acción entre opuestos no sería posible la dinámica existencial con sus variadas tendencias. Por el canal del centro, el símbolo de la cruz gamada, establece el equilibrio y controla, en doce etapas, los procesos evolutivos en
todos los ámbitos de la Realidad.
171
Potencia Cosmogónica Primordial
1º Grado de Densidad Cosmognética
Pintura en arena de los indios pieles rojas de Norte
América que simbolizan a las potencias creadoras de
la vida. Ver los dioses de los Cinco Rumbos ante el
Supremo, en la Página 79. Comparar ambos esquemas.
E
1 Primer Grado de Densidad Cosmognética:
La Potencia Cosmogónica Primordial, o sea,
lo que se puede definir como el gran UNO.
Se trata aquí de la Primera Condensación pre-existencial
o primer grado de densidad cosmognética. Es, a lo
universal, algo similar a lo que en la tierra representa la
condensación del vapor de agua, que aparece en la pura y
transparente atmósfera, como una neblina que, hasta
entonces era invisible, suspendida en el límpido aire.
172
Esta neblina se transformará, posteriormente en una
nube gris, cargada de agua y fuego (lluvia y relampagueantes rayos). Cuando el vapor de la neblina se disipa
en el aire, no se lo ve hasta que se condensa en una
nube. Mientras tanto permanece invisible, como inexistente, en suspensión. En las mismas nubes, el agua y los
relámpagos que allí se acumulan, no son visibles, hasta
el momento en que se precipitan a tierra.
De un modo similar, en el Universo, el Elemento
"Aire" se condensa a partir de la tensión potencial del
Espacio-Plenitud Latente, en el cual prevalece la tendencia emanente. Ver: Primer Modo de Ser de lo Absoluto.
Tal UNO, autoengendrado, sin padres ni pareja, es
apenas un Hálito imperceptible, como un Soplo
Cosmogónico, como un Aire enrarecido, (como una
poderosa y radiante vibración de lo Absoluto) que
inicia un proceso de condensación progresiva. Es
invisible (como el aire) pero tan indispensable como
éste, porque si faltara, no habría existencia ni vida.
Semejante Aire imperceptible es unitario, no diferenciado, pese a ser bipolar y bisexual en sí mismo.
Entiéndase lo sexual en el sentido de tendencias con
características bien diferenciadas en roles opuestos y a
la vez complementarios e indispensables, a los efectos
de la dinámica existencial.
Se trata, pues, de un Principio Potencial
polivalente por excelencia. Es el Verbo Divino que
Crea, (la voz se propaga por el aire), es el Primer
Logos, Principio Primordial de las Causas, la primera
Esfera de Manifestación. Es el Padre, en la concepción cristiana, cuyo Verbo Crea. Es la letra A de la palabra sánscrita AUM (OM), el Alef cabalístico y el Alfa
de la famosa expresión "El Alfa y el Omega, principio y
fin de todas las cosas".
173
Este Primer Grado de Densidad Cosmognética,
como Potencia Cosmogónica (generadora del cosmos),
compenetra toda la inconmensurable vastedad del Universo, pero no está ligada, mezclada ni adherida a nada
que sea material, ni siquiera a las partículas energéticas
subatómicas (electrones, protones, fotones, etc.) pese a
ser la fuente que las origina. Pero, ya no es lo
inmanifiesto. Es el preámbulo misterioso de las Causas que permitirán la existencia manifestada, en toda
su esplendorosa plenitud.
Es, de algún modo, el símil de la invisible neblina
matutina que cubre todo y será nube diferenciada de la
cual, a su vez, brotará el fuego celeste (rayo), y el agua,
fecundantes.
La triple modalidad de una Potencia Suprema con su doble tendencia: opuesta entre si y, sin embargo, complementaria.
174
Substancía Primordíal
2do Grado de Densidad Cosmognética
Apolo, dios Sol de la hélade, cuyo carro tirado por los cuatro caballos (los Corceles del Fuego Cósmico), en una lámina de estilo barroco, realizada en 1702 por Jeronimus Boschius.
E
ste, el Segundo Grado de la Densidad
Cosmognética (simbolizado en el dios del Fuego Cósmico: Shiva en la tradición hindú), es lo
que Sub-yace, está debajo (o mejor dicho en suspensión
dentro de), en el latín: substare. ¿Estar debajo de qué? Debajo o detrás o por dentro, como el «back ground»,
175
el trasfondo del siguiente estado de densidad, el 3º grado
de densidad Cosmognétíca (el de las partículas energéticas: electrones, protones, neutrones, etc.) simbolizado
como el Elemento universal: AGUA, en tanto que
éste, el 2º grado, se simbolizó con el Elemento
universal: FUEGO.
Hoy se lo podría comparar con el campo de los
contenidos internos de los protones: los quarks. Esas
chispas de microenergía en que parecen descomponerse
las minúsculas partículas subatómicas.
Decían los egipcios que la diosa Nefertum era el
logro de Atum. Efectivamente, Atum como el aspecto
emanente de la Plenitud Inmanifiesta, emerge a la
manifestación con el 3º grado de la densidad
Cosmognética, que constituye el Gran Flujo Cósmico
de energía universal, conformado por las partículas-onda
de energía pura: electrones, protones, neutrones, mesones, etc., como un Océano de energía que fluye por el
espacio, libre y pura, no contaminada, es decir, sin ser
atrapada todavía en las estructuras atómico-moleculares.
No se ha «casado» todavía con la Materia-Tierra.
Se trata pues del substrato del cual emergen estas
partículas-onda. Partículas que son una especie de burbujas de energía que se caracterizan por su carga positiva,
negativa o neutra, y conforman el 3º grado de densidad
Cosmognética, es decir la Energía Cósmica Universal.
En cambio lo que aquí, en este plano, domina
es el 2º grado, que es el substrato de las mismas,
generador de tales entidades energéticas, similar al
Campo Unitario de Einstein, "campo sustractivo" de
L. de Broglie, o el Hipercontínuo de Kalusza.
176
* Danza de Shiva. La disposición de las piernas y de los brazos simula la forma de las
Ruedas de Fuego. Shiva es el Dios del Fuego, a Vichnú se le asigna Agua y a Brahma: Tierra,
en la Trinidad del hinduísmo. Abajo una Cruz Gamada en su doble aspecto: de giro hacia la
izquierda y hacia la derecha. Enfrente lo mismo en la pintura sobre arena, de los pieles rojas de
Estados Unidos de América.
177
Este «Fuego» es como una llamarada que recorre el
más allá y el más acá de toda la creación y que, sin ser
percibido, da vida a todo lo existente en el Universo. Se
lo puede concebir como un estado de agitación
vibratoria, como un impulso ardiente que se expande
por todos los confines del espacio infinito. Es un Fuego
de índole cosmogónica universal, que se ha diferenciado del estado anterior y se manifiesta con ímpetu que se
caracteriza por su poder activante y fecundador, de tendencia expansiva. Es el Fuego Creador que "arde",
vibrando pletórico del deseo de generar, de inducir y de
crear la existencia en sus múltiples manifestaciones.
En los tratados de Kábala se dice que de la Corona
(Kether), símbolo del Poder Supremo de la Creación Divina, propio de la primera Esfera de Emanación (del sistema sefirótico), ha surgido la Segunda Esfera (Chocmah),
bajo la égida de la letra Madre Shin y el elemento
cosmogónico "Fuego", equivalente a Shiva indostánico y al Espíritu Santo de la cristiandad.
178
Energía Cósmíca Universal
Figura del héroe, envuelto en la Serpiente Ígneal símbolo de la
Energía Cósmica, que le da alas al espíritu y luz a la mente. Simil
de Ketzalcohatl, la Serpiente Emplumada de culturas precolombinas.
179
Energía Cósmíca Universal
3º Grado de Densidod Cosmognética
E
ste Tercer Grado de Densidad Cosmognética,
está constituido por e1 flujo energético
universal de las miríadas de partículas-onda
(electrones, protones, etc.) en estado de libertad; es
decir no atrapados todavía en las formas de lo que
son las estructuras atómico-moleculares, sino
ondeantes en el espacio-tiempo, conformando las
corrientes del caudal intergaláctico, semejando un
ilimitado Océano de energía cósmica pura, cargada
con todas las posibilidades de corporización y sus
infinitas combinaciones de formas existenciales.
180
Tres símbolos de diferentes culturas para expresar el mismo concepto:
Energía Universal Creadora de la Existencia en su Rol Femenino.
* A la derecha, Diosa Multimama de cultura helénica que alimenta, con
la leche de sus senos, los múltiples aspectos y las infinitas variedades de la
Creación y de la Vida, en los diversos niveles de la Realidad de Lo Absoluto.
* A la izquierda, la Virgen Cósmica de la cual nace la cruz en forma de
flor de lis, con Cristo en ella. (Ver Brahma en la flor de loto, que nace del
ombligo de Vichnú, pág. 150).
* Página de enfrente: similar simbolismo budista. La gran Serpiente de
múltiples cabezas, símbolo de la Energía Universal Creadora, corporizada en la
imágen de la Madre del Niño-Universo, o Cosmos y todo lo naciente.
181
De allí, quizás, su símil con el "Agua" o con las "aguas
primordiales" pero se trata de un "agua interestelar
energética", un Agua cosmogónica, materia prima del
Universo visible y Alma Mater de lo creado y de todo
lo que posee alguna forma perceptible, en cualquiera
de las variables dadas en la existencia.
Todo lo que está manifestado, lo que existe con
alguna forma corporizada, lo que ha devenido perceptible, se ha formado a partir de las partículas energéticas, ya mencionadas. Hoy, cualquier persona medianamente instruida sabe que toda cosa material, viva
o inerte, está conformada por las partículas
subatómicas, con las cuales se estructuran los átomos
y éstos en moléculas y de allí en células, órganos y
sistemas de seres vivientes.
Es por ello que este Estado, el tercero, constituye
un verdadero Factotum Cosmogónico, ya que con sus
partículas se crea todo lo demás. Ésta es la Gran Matriz
Cósmica: Agua-Madre-Energía inteligente.
Su característica de permanecer como es, o sea, el
poder ESTAR manteniendo una forma específica, le ha
valido los calificativos de Estare, Star, Estrella, Estrella
del Mar, Mar Virgen o Virgen Mar(ía). Su fruto: el Hijo
Divino, la creación entera: Brahma-Tierra, que nace del
ombligo de Vichnú, y será el Tercer Modo de Ser de lo
Absoluto, el Modo Existencial Fenomenológico.
En la mitología indostánica está representada por
la diosa Vichnú, recostada sobre la serpiente Adi Secha,
de cuyo ombligo sale la raíz de un Loto de Mil Pétalos.
En su Centro está sentado el Dios Brahma, el Dios creador del Mundo Existencial, cuyo símbolo es "Tierra".
(Página 68). Hay mucho parecido con la Virgen y Cristo.
182
De estas Aguas, "aguas como del diluvio
universal", aparece el Monte de Tierra, cuando
las mismas "bajan" (al condensarse más).
Es mediante los procesos previos de Condensación
Cosmognética que puede darse esta nueva etapa, la cual
ya no será de mayor condensación, sino de una
complejización progresiva hacia estructuras más y más
estructuradas, sensibles, inteligentes y finalmente las
concientes, con el advenimiento del Hombre.
De esta forma, el Segundo Modo de Ser, el
Nuoménico, ha dado lugar a los más diversos mitos de
Dioses creadores del Mundo, en sus variados aspectos
y jerarquías, ya que se trata de Causas Potenciales de
Lo Absoluto y origen del Tercer Modo de Ser, el Modo
Existencial Fenomenológico.
Este último Estado, que es a la vez el Tercer Modo
de Ser de Lo Absoluto, está simbolizado como Elemento
Tierra. Los egipcios se referían a este estado como «la
colina primordial», es el Monte Sumeru indostánico,
el Monte Ararat del Arca de Noé y todas las tierras
primordiales de los mitos de la creación.
Se trata de un momento singularmente importante
de la cosmogonía universal (la creación del Mundo), ya
que significa un Hito en los procesos de manifestación
existencial, que señala el instante en que culmina una
modalidad, la de los grados de Condensación
Cosmognética, y comienza otra serie de procesos caracterizados por la aparición de formas atómico-moleculares.
Ésta será la tónica del Modo de Ser Existencial
Fenomenológico. Es el Universo materializado y la Vida.
183
Quiero poner en evidencia un aspecto. Es común tomar a
la materia como algo sólido, inerte y sin inteligencia. Lo
real es que la tal Materia no es nada sólida y SI, es inteligente. Toda partícula energética, además de su carga
(positiva o negativa) posee también una carga de inteligencia, con la cualidad de integrarse a las estructuras más
complejas. Cuanto más compleja es una estructura atómico-molecular u orgánica, mayor grado de sensiblidad
e inteligencia posee. Teilhard de Chardin lo tenía claro.
Ver su libro «El Fenómeno Humano».
RESUMIENDO:
En primer término está lo Esencial Latente, lo
Inmanifiesto, que posee dos tendencias: Inmanente y
Emanente. Se asimila al Ether, Ain Soph Aur, Parabrahm,
el Silencio en el AUM (OM) y La "Nada" de la Biblia,
el Vacío del Taoísmo.
En segundo lugar está lo Potencial Nuoménico,
LO CAUSAL, con los tres grados sucesivos de Densidad Cosmognética:
a) - La Potencia Cosmogónica o Nuoménica: Padre, Kether, Alef, Aire cosmogónico, el Verbo Divino que crea nombrando cosas.
b) - La Substancia Cosmogónica Primordial:
Fuego Cosmogónico, Letra Madre Shin, Shiva indostánico, el Espíritu Santo cristiano.
c) - Energía Cósmica Universal: la letra Madre Men,
Nefertum - el logro de Atum, el elemento Agua
cosmogónica o energía pura (virgen, no desposada todavía con la materia). Se trata de la Matriz Universal
gestora de la creación. Es la Energía Cósmica que fecundada por el Fuego-Espíritu, da a luz al Hijo de Dios
o Hijos de la Pareja Primordial: la Creación misma.
184
En este punto terminan los procesos de Condensación
Cosmognética. Parten del sutil e inaprehensible Éter
cosmogónico y emergen, por obra de la tendencia
emanente, los Dioses Creadores y a la vez destructores,
cuya doble modalidad da lugar a la creación de las parejas
de opuestos y complementarios.
Con esta secuencia en cascada se configura la
enéada egipcia y las nueve Esferas de Manifiestación de
los Kabalistas, que al incluir el gran ciclo universal, se
convierten en diez.
Los taoístas lo expresan con el Tai Chi Tu: el
Ying-Yang dinámico, rodeado por los Ocho trigramas
(los Pa Kua), que por su combinatoria duplicada, se
convierten en 64 hexagramas (los Kua) cuya utilización
permite al Tao conformar las diez mil cosas, o sea, la
creación. Algo similar ocurre en la tradición hebrea,
donde IAVÉ con las 22 letras consonantes, crea todo.
Las dos tendencias: la inmanente y la emanente del
Primer Modo de Ser de Lo Absoluto: el Ser Esencial
Latente, (lo Inmanifiesto), tienen un paralelo en el HoloCero o Cero Conceptual.
* Entiéndase por Cero Conceptual la Idea de que la
Nada no significa la ausencia de cosas, sino lo contrario,
es decir que allí está Todo aqello que no se percibe pero
que se halla en potencia de ser percibido cuando emerge
a la existencia. De allí que los ceros a la izquierda de la
coma y los que se colocan a la derecha, quitan o agregan
valor a los números y los potencian para más o menos.
Vimos que este Holo-Cero, encierra en sí todas las
potencialidades no diferenciadas, que cobran significado
cuando adoptan una de las dos posiciones: en más, a la
derecha del cero, o en menos, a la izquierda del mismo.
185
Modo de Ser Existencial
Fenomenológico
3º Modo de Ser de lo Absoluto
E
n este Modo de Ser ya no se habla de la,
tratada hasta ahora, condensación sino de
las sólidas y progresivas complejizaciones. Esta modalidad se caracteriza por cuatro
Ámbitos Jerárquicos que van de mayor a menor:
186
1. - El ámbito sidéreo-galáctico. Comprende la
organización energético-atómica simple: los estados
gaseosos e incandescentes. Abarca también al polvo y
nubes galácticas y los soles estelares.
2. - El ámbito de lo inorgánico. Comprende la
materia sólida con formas estables, con un grado de
durabilidad predecible, bajo la forma específica de su
particular estructura atómico-molecular. Abarca a los
planetas, meteoritos y en la tierra, a los minerales, sales
y todo lo inorgánico.
3. - El ámbito de lo orgánico. Se refiere a las formas
vivientes y sus partes perecederas. Sabemos que todas
las criaturas vivas están sujetas a una permanente
transformación bio-energética, con claros períodos que
comprenden el nacimiento, crecimiento, madurez,
decadencia y finalmente el deceso.
4. - El ámbito de lo Consciente. Caracteriza la vida
humana, cuyo grado de madurez psico-mental permite
tener consciencia de sí mismo y del entorno en que vive:
familiar, social, cultural, ecológico, planetario, universal y el trascendente.
En tal estado de consciencia posee la aptitud de
efectuar la RECREACIÓN de su microuniverso,su
realidad interior, mediante la autoformación trascendente
y la consecuente conquista de la gloria eterna, o sea,
la conquista de la inmortalidad del espíritu.
Ésta es la Gran Obra o el heróico proceso de la
AUTOREALIZACIÓN TRASCENDENTE.
187
Del Homo Sapiens al Homo Ethicus
El Ajedrez y Lo Absoluto en sus Tres Modos de Ser:
Latente-inmanifiesto; Potencial- numénico , y Existencial-fenomenológico.
El ámbito Latente-inmanifiesto, está representado por: El Juego, que comprende al Tablero,
las Piezas, y los Jugadores. El ámbito Potencial-numénico está representado por: Las Figuras,
mayores y menores, con su Potencial intrínseco de juego. Representan el Potencial-numénico
de las Fuerzas y Energías Universales que generan y rigen la existencia.
El ámbito Existencial-fenomenológico, por la Acción Estrategica de los Jugadores.
Las Piezas Reales: Reyes y Damas simbolizan los Principios Básicos, Opuestos y Complementarios entendidos como Potencia e Inteligencia de Lo Absoluto en sus aspectos Positivo y Negativo.
Los Reyes como Potencia de Lo Absoluto: Positiva y Negativa. Las Damas como Inteligencia de Lo
Absoluto. Positiva y Negativa. Estas Piezas Reales pueden realizar movimientos en dos sentidos: Vertical u
Horizontal a 90º noventa grados, y en diagonal a 45º cuarenta y cinco grados. A su vez, cada una de estas
Figuras Reales está acompañada por tres piezas que forman parte del Juego y completan su ala .
El Tablero simboliza el Espacio-Tiempo de Lo Absoluto, en cuyo ámbito las Potencias y las Leyes
Supremas Juegan sus posibilidades en su Espacio-Tiempo, en lo Macrocósmico o Microcósmico.
Son tres las Leyes fundamentales que operan en los tres ámbitos existenciales antes citados y son:
1º - la Ley de Atracción, 2º - Ley de Simpatía y 3º - Ley de la Dinámica y están representadas por las tres piezas laterales del Ajedrez que acompañan a cada figura Real y conforman su
respectiva ala: el Alfil, el Caballo y la Torre. La Ley de Atracción se expresa en la cohesión atómica,
cohesión molecular y la cohesión celular. Está representada en el Ajedrez por las Torres. Estas figuras
se desplazan por el Tablero únicamente en vertical u horizontal, asumiendo uno de los movimientos de
las figuras Reales: Reyes y Damas. Movimientos en vertical u horizontal. Trama y Urdimbre, lo básico.
La Ley de la Simpatía, representada por los Alfiles es la que impulsa a las unidades menores
a integrarse en estructuras más complejas, y desintegrarse cuando han cumplido su ciclo existencial.
Ejemplos: electrones y protones que se asocian en estructuras atómicas, en lo microcósmico; a las
moléculas en células, a las células en órganos, etc. en lo vital; a los planetas en sistema solar y a las estrellas
en galaxias en lo macrocósmico. Los Alfiles se desplazan por el tablero solamente en forma diagonal, otro
de los movimientos de las figuras Reales. Simbolizan la interacción estructural interna y externa.
La Ley de la Dinámica, representada por los Caballos, que pueden realizar movimientos en
zig-zag y circulares, simbolizan la dinámica existencial de todo ente devenido a la existencia en
sus dos aspectos: la dinámica de sus componentes internos entre si y la dinámica de las relaciones
del ente con el entorno. Esta dinámica permite la subsistencia del ente, dentro de su ciclo
existencial. Ciclo simbolizado por el movimiento circular periférico de los Caballos. Estos
conceptos se aplican tanto a lo micro como a lo macro y a lo vivencial humano, individual.
Finalmente estan los Peones. Ocho figuras menores de cada color, que están ubicadas delante
de las figuras mayores. En el Juego, cuando una de estas piezas o Peones, logra llegar al extremo opuesto
del tablero, puede convertirse en cualquiera de las figuras mayores, incluyendo la Dama, con excepción
del Rey. Simbolizan, claramente que la vida ofrece opciones diversas, latentes en cada ser que, de
cumplir con las exigencias de la realidad, fructifican y se manifiestan como tales.
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La gran lección del Ajedrez es que cada ser humano (como Jugador, Ente Existencial),
debe enfrentarse a los obstáculos de la Realidad (el otro Jugador: el destino y las circunstancias) y tomar en cuenta las Leyes que rigen la existencia y la vida, so pena de perder la
partida, más pronto o más tarde, dependiendo de cómo sea su estrategia en el Juego, es decir,
su actitud en la relación con los demás y con los entornos.
En todas las grandes civilizaciones y sus culturas estos conceptos se reflejan de la
siguiente manera: Lo Latente-inmanifiesto se ha simbolizado como el inaprehesible Ether. En Ajedrez: el Tablero, ámbito espacio-temporal latente.
Lo Potencial-numénico como los tres Elementos sutiles: Aire, Fuego y Agua.
- En Ajedrez: Aire -Figuras Reales; Fuego -Los Alfiles; Agua -Los Caballos.
Lo Existencial-fenomenológico está simbolizado con el Elemento Tierra.
- En Ajedrez: Las Torres, la solidez material, base de todo lo existente manifiesto.
A su vez cada Credo religioso lo ha representado a su modo:
En el panteón religioso cristiano de la siguiente manera:
Lo Latente-inmanifiesto se describe como «la Nada» de dode Dios ha sacado toda la
Creación. Su equivalente: el Elemento Ether.
Lo Potencial-numénico se expresa con la figura de Dios Padre, el Espíritu Santo y la Virgen que
equivalen, respectivamente: Dios Padre al Elemento Aire, el Espíritu Santo al Elemento Fuego
y la Virgen al Elemento Agua -símbolo de la Energía Cósmica.
Lo Existencial-fenomenológico es el cuarto Elemento Tierra, lo denso, el fruto de la Pareja
Primordial: Fuego-Agua, Lo Masculino y Lo Femenido y se describe como el Hijo Divino.
Representa la Existencia Manifestada que en el panteón indostánico se convierte en Brahma
(asociado al Elemento Tierra), hijo de Vichnú (Elemento Agua) y se complementa con el
dios Shiva (asociado al Elemento Fuego). Brahman es el Elemento Aire - Primera Fuente y
Parabrahm es el Ether - lo Latente-Potencial Inmanifiesto.
La concepción judáica, esotérica, cabalista lo expresa de la siguiente manera:
Lo Latente-inmanifiesto es el Ain Soph Aur de Triple Velo, el Rostro Oculto del Anciano.
Lo Potencial-numénico se representa con las Tres Letras Madres: Alef (asociado al Elemento
Aire); Men (asociado al Elemento Agua) y Shin (asociado al Elemento Fuego). Siguen las
Siete Letras Dobles que completan la Decena Numénica y generan las Doce Letras Simples
que ya representan al Cinturón Zodiacal como imagen de Lo Existencial-fenomenológico.
Hay una, interesante coincidencia con la concepción Taoista china en la cual el Tao
engendró la Unidad, la Unidad engendró la Dualidad, la Dualidad produjo la Tríada. La
Tríada dió vida a todas las cosas. Luego las cosas van desde la Sombra (Yin-lo oscuro),
hacia la Luz (Yang-lo luminoso) y son armonizadas por el Soplo Divino (Chi).
Lo Latente-inmanifiesto aquí es: el Tao que no se nombra.
Lo Potencial-numénico es: la Unidad, la Dualidad y la Tríada que da vida a todas las cosas.
Lo Existencial-fenomenológico es: la vida de todas las cosas.
Los Cinco Elementos están presentes también en la concepción china.
Mayor información en los libros: Holosabiduría - Doctrina Perenne de Lo Absoluto;
y Secreto de los Secretos, del Prof. Mg. Boleslao Sawicki Sabomir.
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La Escala Existencial
En la Escala Existencial es fácil reconocer los ámbitos evolutivos
de creciente complejización, con los respectivos resultados.
* Del ámbito de Lo Absoluto emergen, como fruto, las galaxias
que conforman el Gran Universo: ámbito existencial global.
* El fruto de nuestra Galaxia, es el Cosmos, conformado por
nuestro Sistema Solar y es un ámbito jerárquico de importancia
* El fruto del Cosmos (Sistema Solar) es la Naturaleza,
entendida como la vida biológica en nuestro planeta Tierra,
con sus Cuatro Reinos: el Geológico, Meteorológico, Vegetal y
el Animal, que incluye al Hombre.
* El fruto de la Naturaleza es el Hombre, como el eslabón más
complejo de la evolución de las especies vivas de la Tierra.
* En la constitución evolutiva del Hombre se reflejan los cuatro
ámbitos universales, antes mencionados, y conforman la cuádruple naturaleza humana. Así la Naturaleza le aporta lo material para la
construcción física del cuerpo y todo el sistema orgánico.
* El fruto de la materia orgánica en el ser humano son los cinco
sentidos: el tacto, el gusto, el olfato, el oído y la vista, que son los
disparadores de la emotividad humana. Nos emocionamos al
experimentar las sensaciones que nos proporcionan los sentidos. Por
ende, el fruto de la materia orgánica son las sensaciones teñidas de
emociones y conforman nuestra esfera emotiva. Es el segundo nivel
evolutivo de las especies vivas. El primer nivel es el de la materia
orgánica propiamente dicha, sin el desarrollo de los sentidos. El
segundo nivel es la incorporación de los sentidos dentro de dicha
materia orgánica, que incluye la aptitud de sentir y emocionarse,
modificando la conducta. Lo agradable nos atrae, de lo desagradable
y peligroso nos alejamos.
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Este, segundo nivel evolutivo: de las emociones, es el reflejo del
Cosmos (nuestro sistema solar), en el Hombre y se suele asociar
al corazón, que es el centro vital por excelencia. Si se para el
corazón la persona se muere y ya no siente nada. Corazón-Emociones-Sol-Dios creador de la Vida.
* El fruto de las sensaciones-emociones son los pensamientos.
La percepción emotiva de las cosas y los hechos genera las ideas
en nuestra mente y con las ideas pensamos. Es decir, reproducimos en nuestras mentes las cosas y los hechos en forma virtual,
(como si fueran reales, pero de hecho son imágenes simbólicas,
como fantasmas de lo real, como una foto o pintura de las cosas
reales). El retrato de una persona o la pintura de un árbol, una flor
o una montaña, no son la montaña, ni la flor, ni el árbol, tampoco
la persona, son figuraciones simbólicas de lo que son esas cosas.
Las ideas son figuraciones internas o representaciones que
hacemos de dichas cosas en nuestras mentes, con el agregado de
que , cada imagen está teñida de sensaciones emotivas. Lleva una
carga de la emoción que nos ha embargado en el momento de
percibirla, de registrar su presencia. Este registro, sensiblemente
emotivo, puede ser fuerte o débil, agradable o desagradable, y
generalmente pasa totalmente desapercibido, salvo en los casos
en que nos haya impactado muy fuerte. En tal caso lo tenemos
presente en nuestra mente con mucha claridad, tanto si se trata de
algo agradable como de algo desagradable o peligroso y nefasto.
Aquí ya tenemos el tercer nivel evolutivo: el de las ideaspensmiento-intelecto-mente, que tiene su correlato en el ámbito
galáctico del universo. Ello no sería posible sin el aporte de los
sentidos-emociones, fruto del anterior ámbito. Estos estadios evolutivos que van de lo orgánico-corporal a lo sensorial-emotivo y
de allí al intelecto pensante, llevan como correlato el parentesco
cósmico. Como un reflejo de las escalas universales en el proceso
evolutivo de las especies, que cristaliza en el ser humano con una
clara escala jerárquica de estructuras funcionales que van hacia
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una creciente inteligencia que permite, finalmente, la emergencia
del cuarto nivel evolutivo: el de la consciencia. Este último nivel
evolutivo tiene su correlato en el más sutil de los niveles universales
el ámbito sutil de la Esencia de Lo Absoluto. Esta etapa del proceso
evolutivo es posible gracias al nivel evolutivo anterior: la facultad
intelectual desarrollada y equilibrada con los anteriores niveles: el
orgánico y el emotivo.
Así se cierra el ciclo evolutivo: va desde lo más vasto, inabarcable
y poderoso, de la Esencia de LoAbsoluto, a lo más sutil, permeable
y penetrante de la consciencia madura, que se da en el ser humano
evolucionado.
Fuerza Gravitatoria
La Inteligencia
Proceso de Evolución Bío-cultural
Energía Cósmica
Nivel Consciente
Estado Espiritual
Proceso de Evolución Cosmobiótica
Tensión Absoluta
Fuente Primordial
Vida Intelectual
Vida Emotiva
Vida Vegetativa
La Vida Animada Especie Humana
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La Naturaleza nos proporciona el Cuerpo, y este constituye
el Nivel Básico inferior sobre el cual florecen los niveles superiores.
Este nivel básico tiene su asiento en la cavidad abdominal, donde se
desarrollan los procesos de transformación de la materia en alimento
para las células de todo el cuerpo.
En cambio el Sistema Solar, además de proveernos la energía
vital, nos permite percibir y sentir. Sin la luz solar no percibiríamos nada,
no podríamos ver, ni sentir el calor, claro que tampoco habría vida. Es
por esta razón vital, la que nos permite percibir y sentir, que nos emocionarnos y ello constituye un nivel evolutivo superior al del nivel orgánico, el de la vida vegetativa. En las mitologías se asigna a este nivel el
lugar del corazón-pecho, donde tienen lugar los procesos respiratorio-circulatorios, tan vitales para la salud del organismo. Sin el aire
nos morimos en pocos minutos. Sin una buena circulación de la sangre ocurre lo mismo.
Sol-corazón y vida sensible se relacionan con los dioses y
diosas solares, en las mitologías y tienen un buen asidero para ello, ya
que sin la vida sensible (percepción-emoción), no hay posibilidad
de avance en en campo intelectual-mental, que es el nivel evolutivo de
mayor jerarquía. Es de mayor jerarquía porque permite ubicarnos en
el tiempo y manejar conceptos abstractos.
En el nivel peceptivo: sensorial-emotivo, se capta únicamente
el entorno presente. Se percibe lo que acontece en el momento.
Se vive lo que se percibe en el momento presente.
En cambio el pensamiento permite revivir acontecimientos
pasados e imaginar posibilidades futuras. De esta forma la vida
cobra una extensión mayor, abarca posibilidades más vastas. El
ser humano adquiere, por esta facultad una dimensión fantástica,
inimaginable sin este potencial de la mente.
Finalmente, con el nivel de pensamiento avanzado y equilibrado,
se da el nivel de consciencia: entendida, no como el estado de vigilia
de la persona despierta del sueño, sino el estado de plena lucidez
mental que permite concebir una Cosmovisión de la Realidad y
consubstanciarse con la Esencia de Lo Absoluto.
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Niveles Jerárquicos de la Realidad en el
Ambito Universal y su reflejo en el Ser Humano
La Esencia
Tensión Absoluta
Nivel Consciente
Las Galaxias
Energía Cósmica
Nivel Pensante
ALFIL- ALFIL
Sistema Solar
La Gravitación
Nivel Emot ivo
El corazón
CABALLO-CABALLO
TORRE-TORRE
FLUJO
El cerebro
ALFIL- ALFIL
CABALLO-CABALLO
La Tierra
El espíritu
REY- D A M A
REY- D A M A
TORRE-TORRE
La inteligencia
Nivel orgánico
La Naturaleza
Lo corporal
REFLUJO
Ser Humano
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Ambito Universal
Lo Absoluto
El surgimiento de la Nueva Humanidad.
Pese a todo se gesta una Nueva Humanidad.
Es el paso del Homo Sapiens, de sociedades aisladas, apegadas
a la tierra, belicosas, depredadoras, explotadoras y egoístas,
hacia el nuevo hombre: el Homo Ethicus, de consciencia
planetaria, y sociedades más solidarias, con valores basados en
la Ecoética y un Humanismo Trascendente. Este nacimiento de
la Nueva Humanaidad se opera a partir de nosotros mismos.
Somos nosotros los gestores responsables de esta Humanidad
más amplia, más humanitaria y equitativa, más tolerante y
a la vez más madura y responsable, no sólo de sus propios actos,
sino de los procesos socio-económicos y culturales que se
generan. Una Humanidad más evolucionada.
Su fundamento está en considerar al Hombre como
un Ser Biológico por su constitución física y como un Ser
Cultural por su aprendizaje social e intelectual. Pero no
se agota ahí la magnitud del Hombre, porque, además
de los aspectos ya mencionados, lo considera también
un Ser Trascendente por su actitud ético-espiritual en su
relación con los demás seres y con la «Esencia Universal» que
nos sustenta. Por las razones expuestas, quienes contribuyen a
incrementar las posibilidades para un mejor desarrollo: físico,
intelectual y moral, se constituyen en verdaderos pilares de la
sociedad. Desde todo punto de vista merecen el respeto y
enaltecimiento de la sociedad, no sólo de su país, sino de la
humanidad entera, por el hecho de contribuir al mejoramiento
de nuestras vidas.
Esta re-jerarquización de Valores Sociales en pro de
una convivencia social más equitativa y digna en paz, permite
el avance socio-cultural y la forja de Nueva Humanidad, con
acciones más solidarias y ecoéticas: la digna y comprometida
actitud del Homo Ethicus.
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Principios
de Humanismo
Trascendente:
LAS CULTURAS REVALORIZADAS:
UNA CIVILIZACION MAS AVANZADA
NACIONES BIEN DESARROLLADAS:
UNA HUMANIDAD EVOLUCIONADA
PERSONAS EDUCADAS EN ECOÉTICA:
CONVIVENCIA SOCIAL MAS DIGNA
Cada individuo solidariamente integrado a las
estructuras institucionales y responsable de los
procesos cívico-culturales en procura del bien
de todos y de cada uno,
para ser:
* PLENAMENTE EVOLUCIONADO
* CONSCIENTEMENTE LIBRE
* CIVICAMENTE RESPONSABLE
* COMUNITARIAMENTE SOLIDARIO
* FUNCIONALMENTE EFICIENTE
* CULTURALMENTE CREATIVO
* ECONOMICAMENTE EQUITATIVO
* HUMANAMENTE DIGNO
* MORALMENTE ETICO
* PLANETARIAMENTE JUSTO
Partícipe cabal de la vida Social y Ambiental
HOMBRE RESPONSABLE
EN UNA SOCIEDAD EVOLUCIONADA
e integrado al medio-ambiente que nos sustenta.
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Cultura Ecoética
Base de Humanismo Trascendente
Conceptos comparativos:
AYER
Homo Habilis
-
HOY Homo Sapiens
MAÑANA
Homo Ethicus
EL ORGANO Y LA FUNCION
Ayer: Hombre-músculo, ejercicio violentos, la
importancia de poder vencer para sobrevivir.
Hoy: Hombre-cerebro, ejercicios de razonamiento
especulativo, la importancia de alcanzar "estatus".
Mañana: Hombre-corazón, ejercicios de creatividad
útil, la importancia de ser digno y solidario.
FRONTERAS DEL PENSAMIENTO
Ayer: Fanatismo religioso, intolerancia política,
estrechez doctrinaria, miopía científica.
Hoy: Tolerancia religiosa, especialización científica,
profesionalismo en las relaciones sociales.
Mañana: Amplitud de criterios, evolución de consciencias.
TIPO DE SOCIEDAD
Ayer: Guerrera: agro, caza y pesca, artesanía.
Hoy: Consumidora: agropecuaria e industrial,
comercial, profesional y artística.
Mañana: Solidaria: creativa, libre y ecoética.
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LOS HIJOS
Ayer: Propiedad del Pater Familiae.
Hoy: Problema generacional.
Mañana: Patrimonio de la Humanidad.
POSESIONES
Ayer: — Tribales.
Hoy: — Privadas o Estatales.
Mañana: Sociedades Copartícipes.
JUSTIFICACION EXISTENCIAL
Ayer: — Ocupación territorial.
Hoy: — Poder económico.
Mañana: Madurez ética.
MATRIMONIOS
Ayer: — Contrato de sangre: imposición por la fuerza.
Hoy: — Contrato de convivencia: arreglo convenido.
Mañana: Contrato de conciencia: libre aceptación.
NUESTRAS PREMISAS
Ayer: — Sobrevivir como sea; existir.
Hoy: — Vivir con Status, tener.
Mañana: Alcanzar la madurez; ser.
NUESTROS HEROES
Ayer: — Grandes "matadores".
Hoy: — Gente exitista.
Mañana: Creadores de la dignidad.
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CONOCIMIENTOS
Ayer: — Experiencia propia, tabúes, dogmas.
Hoy: — Teorías, experimentos, ciencias.
Mañana: Megasíntesis, Ultraciencia, ética trascendente.
LAS ELITES
Ayer: — Los Señores de la Espada. Aristocracia.
Hoy: — Los Señores del Mercado. Business Men.
Mañana: Los Señores del Bien Público:
Nobleza Meritocrática.
USO DEL PODER
Ayer: — Ley del garrote, orgías de sangre, esclavitud.
Hoy: — Ley de las armas, desprecio de la vida,
violencia irracional.
Mañana: Ley de respeto mutuo, protección de la vida.
PATRIMONIO SOCIAL
Ayer: — Bienes de canje.
Hoy: — Recursos naturales y medios de producción.
Mañana: Recursos humanos, energía cosmosidérea.
SEGURIDAD COMUN
Ayer: — Garantizada por la fuerza propia.
Hoy: — Asegurada por Fuerzas Armadas y la Policía.
Mañana: Cuerpos Internacionales de Seguridad.
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Ser
Me tienta el misterio
lo furtivo, lejano, huidizo...
quisiera aprehender
en un abrazo eterno
la Magna Inmensidad
que nunca cesa de Ser...
Salirme de mi impotencia
Penetrar mi arcano...
Sacudir los grillos de la materia
traspasar el silencio...
romper con lo vano...
Teñirme con el polvo de soles
Bañarme en la fuente estelar...
Ser, con la consciencia magna,
Saber y Realizarme...
Constituirme
en el centro de la vorágine
un punto fijo...
una mole inconmovible...
¡ Ser !
200
TRASCENDER
Sólo puedo decir que el Camino existe,
que la senda es empinada y estrecha
llena de tormentas y vendavales,
donde el viento no sopla sino arrasa,
el fuego no quema, sino que aniquila...
Donde no llueve agua, sino sangre endurecida
y los callos nacen desde adentro, gestados
en la entraña del sino adverso, ya vencido...
y donde la luz que despunta es tan débil
que el vahído de tus quejas la desanima...
No pretendas vencer al destino
si tienes miedo...
Ni te atrevas a la Montaña
sin tener las Armas...
No busques coraje en los desvelos,
ni te creas fuerte porque te adulan...
Suelta las amarras si eres bravo,
lanza tu impulso hasta las galaxias...
pon tus labios en el crisol perenne
y bebe allí la mejor sustancia...
No esperes a que te llegue - busca y persiste,
anda y no te pares, ni te detengas, ni flaquees,
y si crees que ya llegaste.., busca de nuevo,
con más firmeza, con mayor soltura...
y podrás dar a la Eternidad tu fruta ya madura.
* * *
201
Este material es
un extracto del libro
«El Secreto de Secretos» del
Prof. Boleslao Sawicki Sabomir
y puede se usado libremente para
fines educativos e informativos.
* * *
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E_mail: [email protected]
Tel. 054-11-4283-1053l
Cel. 054-15-6368-6221
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