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A GRICULTORES
DE PAZ Y CAZADORES - RECOLECTORES
DE GUERRA : LOS TOBOSOS DE LA CUENCA DEL
RÍO CONCHOS EN LA NUEVA VIZCAYA
Salvador Álvarez
Universidad Autónoma de Ciudad Juárez
De entre las muchas denominaciones que el Norte colonial novohispano ha
inspirado entre historiadores y antropólogos, las de "Gran Chichimeca",
"tierra de los chichimecas" y hasta "mar chichimeca" se encuentran entre
las que más estimulan la imaginación del especialista. Pero aunque los chichimecas y demás congéneres irrumpen con frecuencia en los estudios sobre el Norte novohispano, en realidad, es poco lo que se sabe de ellos: sus
géneros de vida nos son casi por completo desconocidos. El problema no es
tanto la falta de estudios etnohistóricos, sin menoscabo de cualquier consideración sobre las dificultades de usar la documentación de los siglos xvi al
XVIII como "fuentes etnohistóricas", los trabajos existen. Ya en el siglo xix,
un autor como Orozco y Berra1 intentaba poner un cierto orden en los datos
documentales sobre los indios, entre ellos los del Norte, y más tarde, durante
las décadas de 1920 a 1940, autores como Miguel Othón de Mendizábal en
México,2 y Kroeber, Beals y Sauer, en Estados Unidos, intentaron crear
varias síntesis "etnohistóricas" que incluían a los pueblos del Norte novohispano, donde enfatizaban el periodo del contacto.3
El gran vacío se encuentra del lado de la arqueología. A pe$ar de las
décadas transcurridas desde los estudios pioneros de aquellos antropólogos, la arqueología del periodo colonial en el Norte sigue siendo prácticamente inexistente, tanto para el caso de la sociedad española como para
las sociedades indígenas de antes y después del contacto. Esta situación
es producto de una larga y bien enraizada tradición, muy propia de los arqueólogos especialistas en el Norte, quienes han concentrado lo mejor de
sus esfuerzos no en el estudio de las culturas "autóctonas" del norte, sino
1
Manuel Orozco y Berra, Geografía de las lenguas y carta etnográfica de México, México,
1886.
2
Miguel Othón de Mendizábal, Influencia de la sal en la distribución geográfica de los
grupos indígenas de México, México, Imprenta del Museo Nacional de Arqueología, His
toria y Etnografía, 1928, 226 p.
3
Ralph Beals, The Comparative Ethnology of Northern México Before 17so, Berkeley, Ibe
roamericana núm. 2, University of California Press, 1932, pp. 93-225. Cari Sauer, The Distribution of Abohginal Tríbes and Languages in Northwestern México, Berkeley, Ibe
roamericana núm. 5, University of California Press, 1932; Aboriginal Population of
Northwestern México. The Evidence and its Use, Berkeley, Iberoamericana núm. 10, Uni
versity of California Press, 1933, pp. 1-83, Alfred Louis Kroeber, Cultural and National
Área of Native North America, Berkeley, University of California Press, 1947.
en la delimitación de lo que pudieron ser las manifestaciones del "área
cultural mesoamericana", más allá de sus fronteras. Salvo excepciones, y
como consecuencia de lo anterior, una parte muy considerable de los trabajos sobre la arqueología del Norte se ha concentrado sobre la estrecha
franja temporal que va de los siglos vin al xiv de nuestra era, que son, poco más o menos, los límites en los que se desenvolvieron culturas como
las de Chalchihuites, La Quemada y Paquimé,4 dejándose casi siempre de
lado los periodos y también las regiones carentes de elementos netamente "mesoamericanos". En otras palabras, salvo excepciones,5 hasta la fecha el "chichimeca histórico" prácticamemte no ha sido objeto de estudio arqueológico alguno.
No deja de llamar la atención, sin embargo, que pese a este virtual
vacío de conocimientos, el "chichimeca", indio de guerra, aparezca de
^ Charles J. Kelley, "The Chronology of the Chalchihuites Culture", en Phil C. Weigand y
Michael S. Foster, The Archaeology of West and Northwest Mesoamerica, Boulder y Londres, Westview Press, 1985, pp. 269-287. 'The Mobile Merchants of Molino", en Joan Mathien y Randall H. McGuire, Ripples in Chichimec Sea, Carbondale y Edwardsville, Southern Illinois University Press, 1986, pp. 81-104.
5
Actualmente Marie-Areti Hers desarrolla un interesante esfuerzo por ligar los puntos de
vista tradicionales de la arqueología "mesoamericanista" del Norte, con el estudio de sociedades no necesariamente mesoamericanas: Marie-Areti Hers, "¿Existió la cultura Loma
de San Gabriel? El caso de Hervideros, Durango", Anales del Instituto de. Investigaciones
Estéticas, núm. 6o, México, UNAM, 1989, pp. 33-57; "Presencia mesoamericana al sur de
Chihuahua", en Actas del II Congreso de Historia Regional Comparada, Ciudad Juárez,
UACJ, 1990, pp. 56-70; Marie-Areti Hers y María de los Dolores Soto, "Arqueología de la
sierra Madre durangueña: Antecedentes del proyecto Hervideros", en Actas del IV
Congreso de Historia Regional, Ciudad Juárez, UACJ, 1995, vol. 1, pp. 69-85. Igualmente
tenemos los importantes trabajos de Leticia González acerca de los cazadores-recolectores
del Bolsón de Mapimí y Coahuila desde épocas remotas, hasta el periodo del contacto, ver
en especial su compilación Ensayos sobre la arqueología en Coahuila y el Bolsón de Mapimí, Saltillo, Archivo Municipal de Saltillo, 1992. Igualmente "El discurso de la conquista
frente a los cazadores-recolectores del norte de México", en Actas del I Congreso de
Historia Regional Comparada, Ciudad Juárez, UACJ, 1989, pp. 77-94; "El patrón de asentamiento en el área del Bolsón de Mapimí", en Actas del IV Congreso de Historia Regional,
Ciudad Juárez, UACJ, 1995, vol. 1, pp. 33-43. Para el caso de Chihuahua pueden citarse los
trabajos de Arturo Guevara, los cuales, por desgracia, se han quedado al nivel de propuestas de rescate y no han dado pie, hasta la fecha, a proyectos arqueológicos de mayor envergadura, entre ellos: Los athapascanos en Nueva Vizcaya, México, INAH, Dirección de Arqueología, Cuaderno de Trabajo núm. 6, 1989,- "Algunos aspectos de la aculturación de los
grupos conchos del centro del estado de Chihuahua", en Actas del II Congreso de Historia
Regional Comparada, Ciudad Juárez, UACJ, 1990, pp. 71-79,- "Un sitio arqueológico aldeano
de Namiquipa Chihuahua", en Actas del III Congreso de Historia Regional Comparada,
Ciudad Juárez, UACJ, 1991, pp. 41-45. Pueden consultarse también los siguientes trabajos
de Charles Kelley: Settlement Patterns in North Central México, Viking Foundation
Publications in Anthropology núm. 23, 1956; igualmente: Jumano and Patarahuey
Relations at La Junta de los Ríos, Anthropological Papers Museum of Anthropology University of Michigan núm. 77, Ann Arbor, 1986 ,18o p. (primera edición: 1947).
pronto con toda naturalidad en los trabajos arqueológicos como un rasgo característico del paisaje norteño, y que incluso se esboce la idea de
que la agresividad del nómada norteño actuó como una especie de "factor limitante" para el desarrollo de las culturas mesoamericanas fuera
de sus fronteras.6 En la base de este tipo de interpretaciones se encuentra
toda una serie de ideas muy propias del evolucionismo y la ecología
cultural de la década de los setenta, acerca de las supuestas y radicales
diferenciaciones culturales e incluso étnicas que se habrían operado
en su momento, entre grupos nómadas dedicados a la caza-recolección
y aquellos que adoptaron la agricultura y por lo tanto transitaban hacia
un patrón de asentamiento de tipo "aldeano".7 Sin embargo, no puede
menos que decirse que se trata de un punto de vista excesivamente
teórico de la cuestión. Más que un "factor explicativo", la supuesta
diferenciación entre, pongamos por caso, agricultores incipientes y
"verdaderos" cazadores-recolectores, debería ser un aserto a demostrar.
Cabría incluso preguntarse si no es que, finalmente, ante la falta de
conocimientos de primera mano, esta imagen del "chichime-ca"
prehispánico ha sido calcada con demasiada facilidad y fidelidad de la
que nos presenta la literatura histórica.8 En realidad, creemos que así
es.
6
Así, por ejemplo, en 1971, Charles Kelley, resumiendo una larga serie de trabajos anterio
res, argumentaba que después de varios siglos de expansión infructuosa, no fue sino hacia
el año 1000 de nuestra era que los grupos mesoamericanos que ocupaban la parte norte de
la sierra Madre Occidental, lograron establecer una "frontera" estable con los "bárbaros"
[sic] guerreros chichimecas que los asolaban y añade que esa suerte de ''pacificación" fron
teriza permitió de alguna manera el florecimiento de culturas como las de La Quemada y
Chalchihuites. Por su parte, el eventual y ulterior repliegue de las mismas, añade este au
tor, bien pudo ser causado tanto por causas climáticas como por invasiones de esas mis
mas hordas "chichimecas": Charles J. Kelley, "Archaeology of the Northern Frontier: Za
catecas and Durango", en Robert Wauchope, comp., Handbook of Middle American
Indians, vol. 11, Archaeology of Northern Mesoamerica, 2a. parte, Austin, University of
Texas Press, 1971, p. 768.
7
Ver por ejemplo las consideraciones al respecto de David R. Wilcox, "The Tepiman Connection: A Model of Mesoamerican-Southwestern Interaction", en Joan Mathien y Randall H. McGuire, Ripples in Chichimec Sea, Carbondale y Edwardsville, Southern Illinois
University Press, 1986, pp. 134-154. Igualmente Kent V. Flannery, "The Origins of the Village as a Settlement Type in Mesoamerica and the Near East: A Comparative Study", en
Peter J. Ucko, Ruth Tringham y A. W. Dimbleby, Man Settlement and Urbanism, Lon
dres, Duckworth, 1972, pp. 23-53.
8
Para un ejemplo de las imágenes del chichimeca del norte que se desarrollaban en la lite
ratura histórica de los años setenta, consultar muy especialmente los trabajos de Phillip
Wayne Powell, quizá los más influyentes en el tema: War and Peace on the North Mexican Frontier: A Documentary Records, Madrid, José Porrúa Turanzas, Colección Chimalistac núm. 32, 1971; para antecedentes de los mismos, Joaquín Meade, "Chichimecas en
el norte de la Nueva España", Divulgación Histórica \, 1939-1940, pp. 364-366. Igualmen
te Poole Stafford C. M., "War by Fire and Blood. The Church and the Chichimecas", The
Sea como fuere, un hecho indudable es que también dentro de la literatura histórica propiamente dicha se ha generado una imagen simplificada al extremo del llamado "indio nómada7' del Norte novohispano,
llámesele chichimeca o no. De entre los trabajos de etnohistoriadores
acerca de los indios nómadas de guerra del Norte, los de William Griffen
son sin lugar a dudas los más acuciosos y documentados, y a pesar del
tiempo transcurrido desde su publicación, los únicos en haberse ocupado de los indígenas de las planicies orientales de la Nueva Vizcaya: se
trata, pues, de una referencia obligada.9 El trabajo de este autor se divide
en dos grandes ejes: uno, el análisis de un amplio fondo de documentación acerca de las guerras con los indios de la Nueva Vizcaya, y dos, un
esquema general de interpretación acerca de la dinámica social de los cazadores-recolectores del Norte, inspirado en la ecología cultural de Elman R. Service, Marshall Sahlins y sobre todo fulien H. Steward. Según
Griffen, los indios de las planicies áridas del Norte novohispano, en particular los del Bolsón de Mapimí y el río Conchos, se hallaban en el nivel de lo que Steward llamó las "bandas" u "hordas" patrilineales. Esto
es, se trataba de grupos con tecnología precaria, establecidos sobre territorios de escasos recursos alimenticios, y cuya principal actividad era la
caza de pequeñas especies no migratorias junto con la recolecta ocasional de alimentos salvajes.10 Según Steward, este tipo de sociedades se caracteriza por su permanencia sobre un territorio bien delimitado, sobre
el cual han desarrollado adaptaciones específicas en cuanto a tecnología,
conocimiento del medio y patrón de asentamiento,- los recursos de caza
son explotados entonces por pequeños grupos que establecen vínculos
de parentesco y alianzas entre sí. El uso consuetudinario de un espacio
común por parte de un grupo de bandas patrilineales da origen, en este
tipo de sociedad, a una noción bien distinguible de "propiedad territorial": los recursos de caza y recolecta son entonces protegidos en común
por el grupo extenso de parentesco, y cualquier intrusión de un grupo extraño a este territorio ocasiona tensiones y rivalidades que pueden desembocar en una guerra.11 Griffen, en efecto, retoma estas ideas y añade
Americas xxn, núm. 2, octubre 1965, pp. 115-137. Ver también su obra más importante:
La guerra chichimeca (I^$O-ISOO), México, Fondo de Cultura Económica, 1975.
9
William B. Griffen, Culture Change and Shifting Populations in Central Northern Méxi
co, Anthropological Papers of the University of Arizona núm. 13, Tucson, The University
of Arizona Press, 1969. Igualmente Indian Assimilation on the Franciscan Área of Nueva
Vizcaya, Anthropological Papers of the University of Arizona núm. 33, Tucson, The Uni
versity of Arizona Press, 1979.
10
Julien H. Steward, The Theory of Culture Change. The Methodology of Multilinear Evolution, Urbana, The University of Illinois Press, 1976, pp. 134-137. Steward emplea el
término landownership que aquí hemos traducido simplemente como "propiedad terri
torial".
11
Jbid., pp. 135-136.
que para los nómadas norteños la guerra servía como un mecanismo más
de adaptación al medio, cuya función consistía en mantener la posesión
del "territorio tribal" y además como vía de adquisición de recursos suplementarios. Desde ese punto de vista, la intrusión de los españoles en
sus dominios desencadenó una respuesta típica: la guerra.12 Más adelante
argumenta este autor que debido a décadas de hostilidades con los españoles, así como a la introducción del caballo y el ganado europeos en sus
territorios, estas bandas de cazadores desarrollaron una cultura guerrera,
que las transformó en grupos esencialmente depredadores, dedicados al
saqueo de los asentamientos y posesiones de los españoles e indios sedentarios/3 en un proceso muy semejante al que Steward describe para
los grupos shoshoni de California y Utah.14
De acuerdo con este esquema de interpretación, Griffen afirma en su
primer trabajo que uno de los principales problemas para el estudio de los
grupos indígenas del Norte novohispano es su identificación. La región,
nos dice ¡en este caso se refiere al Bolsón de Mapimí), se hallaba ocupada
por varios "grupos tribales" mayores, cada uno de los cuales se hallaba
subdividido en grupos menores "llamados bandas".15 La dificultad derivaría
del hecho de que los españoles con frecuencia empleaban el "nombre" de
alguna "banda" en particular para designar a un "grupo tribal mayor", o a
un conjunto o asociación de bandas (cluster of bands), de manera que la
tarea consistiría en distinguir en la documentación cuándo los españoles
se referían a "bandas específicas" y cuándo a "grupos tribales mayores".16
Pero más allá de este problema analítico y documental, remarquemos que
todo sucede en el trabajo de Griffen como si lo esencial de la organización
social de los grupos nómadas se reflejara de manera directa y casi transparente en la documentación colonial. Sistemáticamente elimina términos
españoles de la época tales como "ranchería" o "parcialidad", y los reemplaza por "bandas", sobreentendiendo que se trataba de unidades políticas
y de parentesco que mantenían su cohesión e identidad interna, sea cual
fuere la situación histórica en que se encontraran. Correlativamente, si el
"nombre" de una banda deja de "aparecer" en la documentación, el autor
asume que el grupo de parentesco como tal ha sido físicamente exterminado. Pero como bien lo señala Chantal Cramaussel, detrás de la larga lista
de 167 nombres de grupos indígenas del altiplano norteño que Griffen encontró dispersos en la documentación, en realidad es posible encontrar
una gran variedad de criterios de identificación y diferenciación, de entre
12
13
14
15
16
William Griffen/ Culture Change..., p. 3.
Ibid., p. 119.
Julien Steward, op. cil, p. 113.
William Griffen, Culture change..., p. v, introducción.
ídem.
los cuales los vínculos de parentesco y territorialidad, tal y como los entendían los propios indios, se contaban entre los menos importantes.17 Lo
mismo, poco más o menos, puede decirse del análisis que Griffen propone
de la "territorialidad" de estos grupos. Siguiendo dentro de la misma lógica, el lugar donde era avistado un grupo, por principio, debía corresponder
con su "territorio tribal" pues, recordémoslo, teóricamente a cada banda
patrilineal correspondía un ámbito geográfico bien delimitado: se refugiaban para hacer la guerra en sus territorios tradicionales de caza. Así, la
geografía de los encuentros y mutuas persecuciones entre españoles e indios rebeldes terminó convirtiéndose en el mapa de la distribución de los
llamados grupos nómadas del Conchos y el Bolsón de Mapimí.
LAS BANDAS DE TOBOSOS
William Griffen basa esencialmente su trabajo en reportes y relatos de
capitanes, soldados y gobernadores, así como en un gran número de informaciones de testigos relacionadas siempre con campañas punitivas y pacificaciones de indios. La idea de privilegiar esta documentación de guerra parte del principio de que es en ella donde aparecen mencionados de
manera más sistemática los grupos indígenas, en lo que supuestamente
debieron ser sus territorios tradicionales. En otras palabras, se trata de la
búsqueda de una cierta "autenticidad" etnohistórica. Pero incluso si se
tomara a la guerra como un elemento, por así decirlo "connatural" a la
dinámica de estas sociedades, el procedimiento no deja de ser cuando menos riesgoso. El uso privilegiado de un solo tipo de información le imprime necesariamente un sesgo particular al análisis: se sabe poco más o
menos cómo trataban y cómo llamaban a los españoles cuando había
guerra, pero se olvida y se ignora casi todo lo que sucedía en situaciones y
tiempos de paz, como si esos indios fueran sólo de guerra, lo cual es falso
la mayoría de las veces. Se deja pues de lado el estudio del tipo de vínculos que indios y españoles establecían entre sí, e igualmente se pierde de
vista su evolución en el tiempo. Esto es precisamente lo que sucede con
los célebres tobosos, uno de los grupos más aguerridos, temidos y perseguidos del siglo xvn norteño y del que, sin embargo, se sabe muy poco,
salvo justamente que eran muy aguerridos y temibles.
¿Quiénes eran los tobosos? El estudio del caso toboso bien podría servir de ejemplo de cómo se han construido en la historiografía muchas de
las imágenes sobre los indios "bárbaros" y de guerra. Retomemos entonces los trabajos de William Griffen para ello. Este autor califica a los tobo17
Para un análisis pormenorizado del problema de los "nombres" atribuidos a los indios
ver Chantal Cramaussel, "De cómo los españoles clasificaban a los indios. Naciones y
encomiendas en la Nueva Vizcaya Central", en este mismo volumen.
sos como una de las grandes "bandas" o "conjuntos de bandas" (band
clustei) que habitaban el extremo norte del Bolsón de Mapimí, y añade
que eran cultural y territorialmente muy cercanos a los salineros y distintos a su vez de los indios conchos.18 Revisemos un poco la manera como
llega a esta definición etnohistórica. Griffen relata que después de algunos
breves contactos en el siglo xvi, la verdadera irrupción de los tobosos en la
escena neovizcaína fue hacia 1610, cuando se hace mención de ellos como
asentados en Atotonilco, cerca del valle de San Bartolomé,19 y añade que
comienzan a aparecer en la documentación como desert raiders, aunque
sin mencionar ningún caso concreto. Enseguida menciona que en 1612 los
tobosos huyen de su reducción y permanecen prófugos hasta 1618, cuando
en el curso de la gran rebelión tepehuana toman definitivamente el sendero de la guerra, en compañía de los salineros;20 añade finalmente que si
bien en 1624 había tobosos asentados en Atotonilco,21 a partir de esas fechas el Bolsón de Mapimí se convertiría en su ámbito preferido de guerra.22 Luego los tobosos vuelven a desaparecer por dos largas décadas de
los registros de Griffen, quien argumenta que tan sólo en 1640 los mencionan nuevamente como gente de guerra, al igual que a los salineros,23
hasta que una vez más, en 1643, aparecen reducidos en Atotonilco. Afirma que ninguna de estas pacificaciones fue duradera, y para demostrarlo,
Griffen hace enseguida un detallado recuento de los ataques perpetrados
por los tobosos y salineros durante los dos años siguientes en regiones tan
alejadas de Atotonilco como Cuencamé, Las Bocas e incluso Mapimí y Parras.24 Nos comenta igualmente Griffen que en 1645 una "banda" de tobosos se asienta en Atotonilco, bajo el cuidado de su cacique, un indio llamado Cristóbal Zapata, el cual, añade, desaparece al poco tiempo de los
registros, para sólo reaparecer una década después como jefe de guerra, sólo
que no en Atotonilco, sino en la región de La Laguna.25 Este evento particular, la súbita desaparición y reencuentro del cacique Cristóbal Zapata,
al parecer resulta muy reveladora para el autor, pues de ella deduce que el
cacique escapó de Atotonilco acompañado de varios miembros de su grupo
de parentesco, es decir, su banda patrilineal, y que eligió como refugio una
zona cercana al que debió ser su territorio de origen, es decir el Bolsón de
Mapimí, donde se alió con otros indios comarcanos para atacar a los españoles. Este acontecimiento, unido a los continuos ataques que registra
18
19
20
21
22
13
24
25
William Griffen, Culture changa..., p. 77 e Iridian assimilation..., p. 5.
William Griffen, Culture change..., pp. 9 y 77.
Ibid. e Indian Assimilation..., p. 4.
Ibid., p. 9.
Ibid., p. 77.
Ibid., p. 10.
Ibid., pp. 12, 14 y 79.
Ibid., pp. 79 y 82.
311
de parte de los tobosos unidos a los salineros en la zona que va de Indé a
Parras/6 le permite deducir que el ámbito territorial de origen de los tobosos no es otro sino la región norte del Bolsón de Mapimí y que se trataba,
por lo tanto, de un grupo culturalmente ligado a los "salineros" y cocoyomes de esa misma región.27
Así, mientras por un lado los españoles hacían esfuerzos por asentarlos, ellos adoptaban un patrón de guerra esencialmente depredador e itinerante, atacando sin cesar los asentamientos españoles y desplazándose
enseguida a sus refugios en el Bolsón de Mapimí. Ello se demuestra una
vez más en 1645, según nos dice, cuando los españoles llegan a perseguirlos en la llamada sierra del Diablo, al tiempo que nuevamente se hablaba
de ellos con frecuencia como compañeros de correrías de los indios salineros y ejecutando ataques en regiones del Bolsón,28 al igual que en la
Tarahumara, o en lugares tan distantes como Julimes.29 Finaliza el autor
detallando cómo los ataques se repiten bajo este mismo patrón de dispersión geográfica durante el resto de la centuria.3° Es interesante revisar cómo para Griffen el patrón de dispersión geográfica que presentan los ataques de los tobosos opera como un revelador de la dinámica social de los
grupos indígenas del Norte. Todo sucede como si, con el paso del tiempo,
las guerras lejos de disminuir el vigor demográfico de las bandas patrilineales tobosas lo acrecentaran, así como su ámbito de acción. De acuerdo
siempre con los registros de nuestro autor, durante las décadas de 1660 y
1670, por ejemplo, se ve a los tobosos cada vez con mayor frecuencia en
zonas situadas al norte de la cuenca del río Conchos,31 y pronto alcanzan
también territorios tan al oriente como la provincia de Coahuila, e incluso ya durante el siglo xvín, en Nuevo León, que sería, a la postre, el último lugar donde se sabría de ellos antes de desaparecer.32
Sin embargo, para ese punto el análisis del autor se ha vuelto ya difícil de seguir,- a su abigarrado método de presentación de persecuciones y
batallas, añade un sistema de identificación de "tribus", "grupos de ban26
Atacan, de acuerdo con estos registros, en río del Norte, Indé, río Angosto, Parras Guapagua, Las Cruces, Los Palmitos, El Gallo, Las Bocas, Los Charcos, Canatlan, y otros pun
tos más. Ibid., pp. 19, 21, 24, 30, 77 y 112.
27
Ibid., pp. 76-79.
l9>
Anota ataques en Cuencamé, Mapimí, La Laguna, Indé, Parral, El Gallo, Parras y Las Bocas,
ibid., pp. 12, 14, 22, 24, 28, 29 y 79.
29
Ibid., pp. 22 y 25.
3° Así, por ejemplo, en 1655 se reportan ataques de tobosos en Las Cruces y Los Palmitos
(p. 29), Parral (p. 136], San Felipe de Tarahumaras, San Juan del Río y Canatlan (pp. 29 y
30). En 1 6 5 6 en Cerro Gordo, Cuencamé, Los Palmitos, Ocotlán, río Nazas, San Juan del
Río, San Pablo de Tepehuanes y se les persigue nuevamente en la sierra del Diablo (p.
30). El mismo patrón se repite para 1657: pp. 17, 30 y 136.
11
Se les ve en Encinillas y Tabalaopa, ibid., pp. 11 y 44 , y para 1658, p. 86.
3 2 Ibid., pp. 40, 43, 44 y 72.
das" y "bandas particulares", donde datos documentales y deducciones
ligadas a ellos se encadenan en una secuencia demasiado compleja. Pero,
lo que es más importante, no siempre son claros los criterios a los cuales
recurre para seleccionar o eliminar datos. Un ejemplo de lo anterior lo tenemos en su análisis de los vínculos culturales que pudieron existir entre
tobosos y cocoyomes. Al respecto nos dice que en 1748 un intérprete español intentaba interrogar en lengua cocoyome a un testigo sisimble y
éste no logró comprenderlo; de ello concluye, aunque con reservas ciertamente, que la lengua tobosa y la lengua chisa, y por lo tanto la concha,
eran distintas entre sí, pues ya antes había dejado establecido que, siempre de acuerdo con este tipo de encadenamiento de deducciones, los sisimbles eran una "banda" perteneciente a la "tribu" de los chisos, los
cuales a su vez eran conchos, mientras que los cocoyomes eran una "banda" de origen toboso.33 Admitiendo lo vaga que resulta cualquier conjetura sobre las lenguas de este tipo de sociedades, simplemente consignemos que el propio autor presenta muchos otros ejemplos y testimonios
que permitirían emparentar la lengua tobosa con la de los conchos y los
chisos, ejemplos que sin embargo descarta sin demasiadas explicaciones.34 En realidad, lo que le da esa apariencia caótica y desordenada a estos
trabajos es la ausencia de algún tipo de tratamiento serial, e incluso
cronológico de la información, así como la ausencia de criterios que permitan colocar mínimamente en su contexto los materiales empleados.
Toda la información es tratada de la misma manera, venga de donde venga, lo mismo el sesudo y elegante reporte dirigido al virrey por algún gobernador o visitador, que una información de testigos o la carta anual de
un jesuita: todos son "informantes" al mismo título, siempre y cuando
exista algún elemento "presencial" en sus afirmaciones. Pero, sobre todo,
el problema es que nunca llega a profundizar en la situación de ninguna
región ni de ninguno de los grupos indígenas en particular. Así, los tobosos que tan repentinamente "aparecen" en la escena hacia 1612 en la provincia de Santa Bárbara, súbitamente se borran de los registros, aparecen
de pronto en una u otra región, sin más explicación que los avatares de la
guerra y finalmente desaparecen hacia finales del siglo xvn o principios
del XVIII, tan repentinamente como llegaron.
LOS TOBOSOS Y LAS REDUCCIONES TEMPRANAS DEL RÍO CONCHOS
Más que el detalle de las identificaciones grupales o lingüísticas, lo que
interesa aquí es acercarnos al tema de si es realmente posible hacer una
lectura puramente etnohistórica de los datos histórico-documentales, y
33
34
Ibid., p. 135.
William Griffen, Culture Changa..., p. 41 y p. 135.
en especial, los de las guerras con los indios. Numerosas preguntas surgen
de la lectura de estos trabajos. ¿Por qué, por ejemplo, los tobosos "aparecen" y "desaparecen" con tanta facilidad de la escena? ¿Por qué, en lo
más álgido de las guerras contra ellos, lejos de disminuir, parecen multiplicarse en número y extender su territorio? ¿Por qué, finalmente, desaparecen de la escena tan lejos de los lugares donde fueron encontrados
originalmente por los españoles? Tan sólo pensemos en los más de 600
km que separan la cuenca del río Florido de Nuevo León. En realidad, un
simple análisis de la información más pormenorizado permite despejar
muchas de estas dudas. Por principio de cuentas habría que adelantar que
no hubo tales "desapariciones": los tobosos siempre estuvieron allí. Por
otro lado, tampoco extendieron su territorio. Lo que sí se transformó, en
cambio, a lo largo del tiempo, fue su situación dentro del contexto de la
sociedad española local, y cambió también el significado mismo del término toboso: no es lo mismo, en absoluto, el toboso de principios del siglo xvn que el de finales, cuando la palabra tenía ya una connotación muy
distinta.
Pero comencemos por el principio. La historia de los contactos entre
los españoles y los que después ellos mismos llamaron los tobosos no se
inicia eni6n-i6i2, e incluso podría decirse que ni siquiera en 1582, sino
mucho antes, a principios de la sexta década del siglo xvi, cuando a partir
de 1563 los colonizadores españoles por primera vez se asientan en el llamado "valle de los conchos" estableciendo allí tres pequeños enclaves —la
efímera villa nombrada La Victoria— y poco después, en 1567, los reales de
San Juan y Santa Bárbara.35 Muy a pesar de que en algunas fuentes posteriores los conchos adquirirían fama de pacíficos y maleables, en realidad
no hubo necesidad de esperar la irrupción de las bandas de "nómadas" indómitos provenientes de recónditos rincones del desierto, para que la violencia guerrera pasara a formar parte permanente de esas relaciones: eran
los propios vínculos que ligaban a indios y españoles los que la gestaban
por sí mismos y de manera casi automática, inmediata.
Pequeña y todavía frágil demográficamente, desde los primeros tiempos los traslados de indios del centro del virreinato habían sido un auténtico sostén para el poblamiento en las más importantes fundaciones del
norte,- tal había sido el caso en lugares como Durango, Nombre de Dios,
Chiametla36 y en el propio "valle de los conchos". Sin embargo, eso no
bastaba,- otra práctica legal, corriente y perfectamente sistematizada consistía en reducir, en repartimientos y encomiendas, a los indios de las zo35
36
Chantal Cramaussel, La provincia de Santa Bárbara en Nueva Vizcaya 1563-1631, Ciu
dad Juárez, UACJ , Estudios Regionales i, 1990, pp. 18-20.
Salvador Alvarez, "Chiametla: una provincia olvidada del siglo xvi", Trace, núm. 22, di
ciembre de 1992, pp. 10-13.
ñas aledañas a las nuevas fundaciones. Esto fue también lo que sucedió
en este caso con los conchos de la provincia de Santa Bárbara, pero poco
tiempo resistieron bajo semejante yugo. Para 1575, la villa de La Victoria
había sido ya destruida y abandonada, y en el mismo trance se hallaban
Santa Bárbara e Indé, debido a que los indios, según rezaba un documento
de la época, ;/se rebelaron, huyeron a la sierra y mataron a españoles indios y ganado".37 Pero aun amenazados e incluso hostigados por los indios
de guerra, poco a poco, durante el resto del siglo, estos primitivos
asentamientos se fueron consolidando,- aparecieron explotaciones de granos y ganado, e incluso minas. Durante la década de 1580, por ejemplo,
se verificó incluso un efímero auge minero en Santa Bárbara. Pero la otra
cara de la moneda era que con todo ello, zonas cada vez más amplias, en
este caso, toda la cuenca del bajo río Conchos y su afluente el Florido, es
decir, la zona donde más tarde se hablaría con mayor frecuencia de los
ataques e incursiones de los "tobosos", se convertía en coto privado para
partidas de cazadores de esclavos que se internaban en ellas para trasladar
gente de servicio hasta los establecimientos españoles.38 Más tarde, este
caótico método de traslado forzado de mano de obra fue reemplazado por
otras formas más estables y formalizadas, aunque igualmente violentas.
En lugar de la venta de cautivos al mejor postor, la cual era ilegal en
tiempos de paz y fomentaba que fueran extraídos de la provincia, se estableció un sistema de repartimientos y encomiendas del cual podían beneficiarse los vecinos de mayor mérito, sin necesidad de depender de terceros. 39 Una de las características más interesantes del sistema de
encomienda y repartimiento de la Nueva Vizcaya fue que para su funcionamiento siempre dependió del traslado y reubicación de indios muchas
57
38
39
"Relación hecha por Juan de Miranda, clérigo, al Dr. Orozco, presidente de la Audiencia
de Guadalajara sobre la tierra y población que hay desde las minas de San Martín a las
de Santa Bárbara", en Joaquín Pacheco, Francisco de Cárdenas y Luis Torres de
Mendoza, Colección de documentos inéditos relativos al descubrimiento, conquista y
organización de las antiguas posesiones españolas de América y Oceanía, Madrid,
1864.
Chantal Cramaussel, La provincia..., pp. 32-49. De la misma autora Diego Pérez de Lu
jan: las desventuras de un cazador de esclavos arrepentido, Ciudad Juárez, UACj-Gobierno del Estado de Chihuahua-Meridiano 107, Serie Chihuahua. Las Épocas y los Hombres,
núm. 3, 1991. Igualmente, "Encomiendas, repartimientos y conquista en la Nueva Viz
caya", Historias 25, julio de 1992, pp. 73-92.
Como bien nos lo explica Chantal Cramaussel en diversos trabajos, ambas instituciones
—el repartimiento y la encomienda— existieron en realidad en la Nueva Vizcaya desde
su fundación, aunque en un principio los tributos y servicios eran establecidos directa
mente por los gobernadores,- sin embargo, a partir de 1582 quedó establecido que los anti
guos tributos que los indios pagaban, o debían pagar en especie, serían conmutados por
tres semanas de servicios personales por año y por tributario, aunque a cambio de esa res
tricción se eximió igualmente a la provincia de pagar tributos a la corona. Chantal Cra
maussel, Encomiendas..., p. 73.
veces originarios de regiones muy alejadas. En épocas tempranas, era común que los españoles establecieran sus haciendas y estancias cerca de
las rancherías de los indios, a los que tomaban directamente en encomienda; sin embargo, ante la necesidad de incorporar indios de regiones
cada vez más lejanas, se estableció un sistema mediante el cual la gente
de servicio, tanto de repartimiento como de encomienda, debía ser sacada anualmente y por tandas de sus reducciones y rancherías, para después
ser devueltos por medio de caciques nombrados por los propios españoles
hasta sus lugares de origen. Si bien este sistema de traslado anual funcionó en muchos casos, también fue usual que se organizaran partidas de
cautiverio para sacar indios gentiles de regiones circunvecinas, para asentarlos a todos juntos en reducciones, o bien para depositarlos directamente
en las haciendas de españoles.40 El secreto del éxito o del fracaso de este
sistema se cifraba entonces en la capacidad de los propios españoles para
mantener "de paz" a los indios capturados. Los españoles crearon para
ello, a lo largo del siglo xvi, varias reducciones de indios conchos en la
región del río Florido,- la primera, el llamado pueblo de Santa María,41 y la
segunda, con mucho la más durable e importante, apareció hacia 1574
cuando se fundó el convento franciscano de la villa de Santa Bárbara. La
nueva reducción no se asentó directamente en ese lugar, vacío por entonces, sino sobre el río San Bartolomé, que se estaba convirtiendo en la zona más poblada de la región; allí fueron asentados, juntos, indios mexicanos e indios conchos. Después de varios abandonos y desplazamientos, el
pueblo de indios o reducción terminó, hacia 1590, por establecerse de
manera definitiva a orillas del río San Bartolomé, en el punto donde más
tarde se levantaría el poblado español del mismo nombre.^2
Cabe insistir a este respecto en que este tipo de reducciones albergaban no sólo a indios sin encomendero, sujetos a repartimiento, sino también a los de encomienda. De acuerdo con los títulos de encomienda que
se otorgaban por entonces en la Nueva Vizcaya, los encomendados eran
entregados en depósito a sus encomenderos, quienes adquirían la obligación no sólo de instruirlos y catequizarlos, sino también de defenderlos,
40
Ibid. Ver igualmente las instrucciones dictadas al respecto por Rodrigo de Vivero el 17 de
junio de 1600, en Silvio Zavala, El servicio personal de los indios en la Nueva España
1 6 0 0 - 1 6 3 5 , t o m o v , p r i m e r a p a r t e , M é x i c o , E l C ol e g i o d e M é x i c o - E l C o l e g i o N a c i o n a l ,
I99O/PP* 584-585.
41
E s t e p u e b l o f u e f u n d a d o p o c o a n t e s d e 1 5 7 5 s o b re e l r í o S a n B a r t o l o m é y t u v o u n a e x i s
tencia efímera: Chantal Cramaussel, "El pueblo de Santa María y el pleito sobre el agua
de 1572 en San Bartolomé", Raíces 10, octubre-noviembre de 1990, pp. 8-12.
42
Chantal Cramaussel, "San Bartolomé colonial. Sistema de riego y espacio habitado", en
Clara Bargellini, comp., Arte y sociedad en un pueblo colonial norteño: San Bartolomé,
hoy Valle de Allende, Chihuahua, México, UNAM, Instituto de Investigaciones Estéticas,
1998.
S a l v a d o r
Á1varez
a cambio, desde luego, de sus servicios personales y de guerra. Este último aspecto, el de la obligación del encomendero de mantener armas y caballos para la guerra, y hacer uso de sus encomendados y gente de servicio en general, para situaciones de guerra, no era un mero recurso
retórico, o un arcaísmo derivado de la reconquista, sino un hecho real,
una necesidad de la que no podían eximirse los españoles. Puede decirse
incluso que, vista en perspectiva, la participación de hacendados y encomenderos y el uso constante de auxiliares indios armados provenientes
de reducciones y haciendas en la defensa del territorio, la vigilancia de
caminos, e incluso en el castigo y persecución de los indios de guerra, tuvo un peso específico mucho mayor que el de los propios presidios.43 No
existía pues ningún impedimento formal, antes al contrario, para que los
indios pasaran a vivir con su encomendero, o de preferencia, en esa época, en las reducciones, donde podían disponer de lo necesario para vivir
cultivando ellos mismos sus parcelas, ya que las haciendas eran todavía
pequeñas, con pocas tierras labrantías y muy dispersas. De ese modo
también, la tarea de vigilarlos y controlarlos se compartía entre los vecinos y los frailes franciscanos.
Un excelente ejemplo de lo anterior es justamente el de los tobosos,
quienes fueron originalmente uno de los muchos grupos de encomienda
asentados a principios del siglo xvn en San Bartolomé. El primer título de
encomienda de indios tobosos de que tenemos registro fue el extendido a
Tomás del Río por Juan de Gordejuela Ibargüen, el 26 de julio de 1600.44
Por la fecha en que se expidió el documento nos aporta informaciones sumamente interesantes acerca de las condiciones bajo las cuales los llamados indios tobosos fueron incorporados a la vida neovizcaína. Recalquemos, por principio de cuentas, que se trata del primer texto colonial
hasta ahora rescatado, donde se hace referencia concreta a indios tobosos,
en fecha posterior al escueto relato de Antonio de Espejo. De acuerdo con
el título de la encomienda, los indios de esta "nación tobosa" habitaban
en un conjunto de rancherías que se hallaban "delante de donde llaman
Las Salinas", donde colindaban por un lado con gente de "nación con43
44
Salvador Álvarez, "La hacienda-presidio en el Camino Real de Tierra Adentro", en Me
morias del Primer Coloquio "El Camino Real de Tierra Adentro, Historia y Cultura",
UACj-iNAH-National Park Service, en prensa.
Aunque desafortunadamente aún no ha sido posible localizar el original del título, conta
mos sin embargo con un traslado parcial del mismo, en Silvio Zavala, El servicio perso
nal de los indios en la Nueva España 1600-1635, El Colegio de México-El Colegio Nacio
nal, tomo v, primera parte, México, 1990, pp. 590-591. Este traslado se realizó en 1624,
con motivo de una reasignación de esta encomienda solicitada ese mismo año, ante el
entonces gobernador Mateo de Vesga, por parte de Juan de Solís, quien había adquirido
una serie de estancias de labor en el valle de San Bartolomé, con las cuales se incluía el
servicio de los indios tobosos de encomienda.
cha" y por la otra con los de "nación tepehuana"; añade el documento
que los tobosos nunca antes habían sido encomendados, por lo que no había impedimento en depositarlos. No era extraño en la época que indios
que habitaban cerca de una salina, en este caso las llamadas Salinas de
Santa Bárbara, fueran entregados en encomienda a mineros. Tomás del
Río se contaba, en efecto, entre los principales mineros y hacendados de
Todos Santos, real de minas que por esa época había reemplazado a Santa
Bárbara como el más importante de la provincia. Era hijo de Tomás Rodríguez del Río, quien fue "primer poblador" en Durango, y él mismo fue
"primer poblador" de la villa y real de Santa Bárbara, donde había sido
minero,- poco después se trasladó a Todos Santos, donde vivía al momento
de recibir la encomienda. Se sabe también que Tomás del Río, además de
minero, era estanciero,- trocó su hacienda en Durango por otra en la
provincia de Santa Bárbara, propiedad de Lorenzo de Vera, la cual se convirtió en una de las más importantes de la zona. Se cultivaban allí el trigo
y el maíz, y se sabe también que abastecía a los reales de Santa Bárbara y
Todos Santos con productos diversos,45 entre ellos muy seguramente la
sal: de allí que obtuviera indios de la zona de las salinas en encomienda.
Durante esos primeros años del siglo xvn, la región del valle de San
Bartolomé había experimentado un notable crecimiento,- nuevas estancias y haciendas fueron apareciendo a lo largo de las riberas del río y nuevos indios también, como fue el caso de los tobosos, iban siendo asentados allí. Una muestra de ese crecimiento la tenemos en la importancia
que fue cobrando también la primitiva reducción de San Bartolomé. En
pocos años el asentamiento se consolidó; además de una pequeña capilla,
se construyó también una acequia y se abrieron parcelas de riego para los
indios, los cuales subsistían de sus propios productos, al tiempo que asistían a trabajar en las haciendas de los españoles.46 Como corolario de todo
ello, en 1604 la primitiva reducción de San Bartolomé dejó de ser una
simple visita del convento de Santa Bárbara, para reemplazarlo en ese
cargo. Se le asignaron dos frailes permanentes encargados de administrar
directamente a los indios, e igualmente se abrió una nueva reducción de
indios como visita de aquella, nombrada San Buenaventura de Atotonilco.47 Ese mismo año, los encargados del nuevo convento de San Bartolo45
46
47
Chantal Cramaussel, La Provincia..., p. 62.
Chantal Cramaussel, Sistema de riego...
De acuerdo con fuentes franciscanas, la fundación de este nuevo pueblo de indios se re
monta a los años de 1601-1603, bajo el nombre de Santa María de Atotonilco; sin embar
go, no hemos encontrado ninguna otra referencia a un poblado de ese nombre en la re
gión: "Información de los conventos, doctrinas y conversiones que se han fundado en la
provincia de Zacatecas, año de 1602", Colección de documentos para la historia de San
Luis Potosí, publicada por Primo Feliciano Velázquez, San Luis Potosí, Archivo Históri
co del Estado de San Luis Potosí, 1897-1898, t. 1, p. 153. Sin embargo, dadas las discre-
mé informaban al virrey acerca de la apertura de la citada reducción, solicitándole un estipendio especial para su sostenimiento. La respuesta del
marqués de Montesclaros llegó por medio de un mandamiento del 7 de
julio de 1604, donde se ordenaba al gobernador de la provincia que se les
entregaran bueyes y aperos de labranza a los indios de Atotonilco, lo cual
nos habla de que se trató de una fundación que albergaba un número considerable de indios. Éstos quedaron así bajo la tutela de los franciscanos,
y del que era por entonces "protector de los indios conchos y de los conventos franciscanos", el capitán Diego de Morales, así como de varios caciques indios, los cuales recibieron incluso cargos de justicia. El principal
de ellos era don Cristóbal, quien recibió el título de "gobernador de los
indios conchos"; con él estaba otro de nombre Francisco de Alanzuaco,
quien fue nombrado "alcalde de los indios conchos de Atotonilco"; otro,
de nombre Esteban, recibió el título de "alcalde indio"; Bautista, el de alguacil indio, y había igualmente otros tres "caciques indios": el primero
don Andrés, el segundo Maopa y el tercero, uno llamado Juan Díaz Cape.48
Aunque en diversos documentos posteriores se indica que Atotonilco
fue fundado con el propósito expreso de servir como reducción de indios
tobosos, como puede verse claramente en el documento anterior San Buenaventura de Atotonilco se fundó originalmente para albergar a indios
conchos, sin que se hiciera ninguna referencia explícita a los tobosos. De
cualquier modo, en efecto, hubo tobosos en Atotonilco prácticamente
desde su fundación. En 1604, por ejemplo, Atotonilco aparece como "pueblo de indios" en el censo de la provincia mandado a hacer por el gobernador Urdiñola y se consigna también que había ya tres vecinos españoles:
Tomás Rodríguez del Río, hijo de Tomás Rodríguez, primer encomendero
de los tobosos y dueño de la única estancia de labor en los alrededores de
Atotonilco, y otros dos que vivían bajo su amparo: Juan Ruiz de Cabrera y
Francisco de Olivia.49 Se sabe que para esas fechas Tomás del Río había
muerto flechado por los indios (no se indica cuáles) y que su hijo, el citado
Tomás Rodríguez del Río, había comprado la estancia de Atotonilco en
1602,5° donde se instaló con sus encomendados. Este antecedente sirvió,
sin duda, para que más tarde los tobosos fueran concentrados en ese lugar.
48
49
50
pancias en el nombre, existe la posibilidad de que se trate de una confusión entre San
Buenaventura de Atotonilco y el ya para entonces desaparecido pueblo de Santa María, o
bien de que en un principio se haya pensado en Atotonilco para reemplazar a aquél. Ver
igualmente Chantal Cramaussel, Sistema de riego...
A G Í , Contaduría 925, Cuentas de la Real Caja de Durango 1604-1605.
A G Í , Guadalajara 28, Censo de la Provincia de la Nueva Vizcaya por el gobernador Fran
cisco de Urdiñola, minuta de Santa Bárbara.
Guillermo Porras Muñoz, "Datos sobre la fundación de Ciudad Jiménez", Boletín de la
Sociedad Chihuahuense de Estudios Históricos, t. 4, núm. i, 1946.
De acuerdo con lo visto hasta el momento, los primeros contactos directos entre tobosos y españoles se desenvolvieron de manera muy semejante a lo que ocurrió con la mayor parte de los indios de la Nueva Vizcaya
y del norte en general. Cabría preguntarse ahora si realmente es
posible averiguar, a través de las fuentes, qué tipo de vida llevaban estos
primeros tobosos antes de acercarse al yugo colonial, y si eran distintos
en algo de los llamados "indios sedentarios" del septentrión, como los tepehuanes, los tarahumaras y los propios conchos. Lo primero que hay
que decir es que ni en estas ni en otras fuentes posteriores se caracteriza
de manera especial a los tobosos. Sus primeros encuentros con los españoles, por ejemplo, no dieron pie a más violencia que la normal en ese
momento en todo el Norte. Entre 1600 y 1604, en realidad toda la cuenca
del Conchos se hallaba convertida en territorio de guerra, y numerosos
indios fueron desplazados de sus lugares de origen al cabo de largas e intensas campañas de pacificación.51 Éstas culminaron con la fundación de
otra reducción más, dependiente del convento de San Bartolomé, llamada
inicialmente San Francisco de Comayaos y más tarde San Francisco de
Conchos. Era la tercera reducción de indios conchos que se fundaba en la
provincia, esta vez en una zona todavía muy poco poblada de españoles,
pero donde, de acuerdo con los fundadores de la nueva misión, los indios
eran numerosos,- fray Alonso de la Oliva reportaba en 1604 que había alrededor de 4 000 posibles neófitos allí.52 Es probable que esos cálculos no
estuvieran del todo equivocados, en vista de que durante los años subsecuentes las reducciones de los conchos siguieron prosperando,- así, en
1610 San Francisco fue ascendida a la categoría de convento independiente,
con dos religiosos53 y en 1611 y 1612 nuevamente se repartieron bueyes,
obejas y aperos de labranza para las reducciones de conchos, incluyendo
la de Atotonilco, donados por los labradores de San Bartolomé.54
Este periodo de relativa estabilidad fue roto por el gran levantamiento
de los tepehuanes de 1616-1618. Aunque en un principio los conchos se
habían mantenido al margen del conflicto, participando únicamente
como auxiliares de los españoles, en 1617 los tobosos de Atotonilco desertaron de su misión y se lanzaron a la guerra. En realidad, sería difícil
saber si la escapatoria de los tobosos tuvo alguna relación directa con las
guerras tepehuanas de esos años, pero lo que sí es seguro es que los espa51
52
53
54
"Probanza de Miguel de Barraza residente en las Indias de Nueva España en la Villa de
Durango de los servicios hechos a SM en los reynos de Vizcaya y Galicia", 1618, en Char
les W. Hackett, Historical Documents Relating to New México, Nueva Vizcaya, and Approaches there to I J J S , Washington, Carnegie Institution, 1923-1937, vol. i, p. 96.
Wigberto Jiménez Mo reno, Es tudios de his tor ia colonial Méx i co , I N A H , 1 9 5 8 , p p . 1 4 6 147.
AGÍ , Contaduría 925, Cuentas de la Real Caja de Durango, 1610-1611.
AGÍ , Contaduría 925, Cuentas de la Real Caja de Durango, 1612-1613.
S a l v a d o r
Á1varez
ñoles así lo temieron, de allí que reaccionaran como si fuera así. Se organizó entonces una expedición punitiva contra ellos al mando del capitán
Pedro de Mosquera, la cual se dirigió hacia el oriente del río Conchos, hacia
unas salinas denominadas Del Machete, donde se hallaban refugiados los
fugitivos, e hizo gran cantidad de cautivos de guerra, los cuales fueron
vendidos como esclavos en diferentes puntos de la Nueva Vizcaya. En
uno de los pasajes del reporte consecutivo a esta expedición punitiva, encontramos un elemento sumamente interesante acerca de cómo consideraban, o mejor dicho, de cómo los españoles clasificaban en ese tiempo a .
los tobosos: "El capitán Mosquera ha tenido [entradas] contra los indios
que llaman salineros y contra otras dos naciones, conchos tobosos y ñoñoques, ha hecho dos buenas presas en ellos;/.55
Como puede verse por la cita anterior, tobosos y conchos eran vistos
como parte de una misma "nación".56 Los tobosos huidos de Atotonilco
fueron reubicados allí, junto con otros llamados acoclames, nonojes y xipocales, y algo semejante sucedió con los fugitivos de las reducciones de
San Bartolomé y San Francisco de Conchos. A partir de esa época la situación interna de las reducciones del río Conchos tendió de alguna manera
a degradarse. Las escapatorias masivas de haciendas y reducciones se hicieron más frecuentes que antaño y no fueron pocos los caciques y principales indios que pagaron con su vida su colaboración en las sacas de indios para los repartimientos y encomiendas. Bien vale la pena seguir un
poco más de cerca algunos aspectos de este proceso.
Un buen marco de referencia lo podemos encontrar en las rebeliones
de 1621 y 1624. La primera estalló en las reducciones jesuitas (o pueblos
de misión, como se prefiera) de San Pablo de Tepehuanes y San Ignacio,
ambas ocupadas por conchos, tepehuanes y tarahumaras, quienes huyeron juntos y atacaron diversas estancias de la provincia de Santa Bárbara.57 La reacción no se hizo esperar y los estancieros de la provincia, comandados por uno de ellos, el capitán Francisco Montano de la Cueva,
salieron en busca de los alzados, acompañados por un contingente de auxiliares de San Francisco de Conchos y en poco tiempo dieron cuenta de
los alzados. Más interesante que la rebelión misma resulta ser el proceso
de pacificación que le siguió. Todavía el temor de un nuevo alzamiento
general, semejante al ocurrido en 1616, se hallaba fresco en la memoria, y
55
56
57
"Relación breve y sucinta de los sucesos que ha tenido la guerra de los Tepehuanes desde
el 15 de noviembre de 1616 hasta el 16 de mayo de 1618", en C. W. Hackett, Historical
Documents..., vol. 2, p. no; el énfasis es nuestro.
Acerca del uso del término nación referido a los indios del septentrión novohispano, véa
se Chantal Cramaussel, "De cómo los españoles...".
La rebelión y el proceso de pacificación que le siguió se hallan consignados en "Papeles
del almirante Mateo de Vesga 14 dic. de 1620 a 19 mayo 1622"/ pp. 118-136, en C. W.
Hackett; Historical Documents... vol. 2, p. 122.
dado que en esta asonada habían participado tepehuanes, que eran considerados la máxima amenaza en ese tiempo, el gobernador Mateo de Vesga decidió convocar a sus mejores capitanes y distribuirlos por los cuatro
rincones de la provincia y hacer él mismo un recorrido por las principales
reducciones de la Nueva Vizcaya para confirmar con sus caciques las paces pactadas unos años atrás.58 El gobernador visitó de preferencia las reducciones tepehuanas,*9 aunque también se ocupó de los conchos, y en
particular de los tobosos de Atotonilco, quienes por medio de fray Alonso
de la Oliva y en nombre de sus caciques don Jacobo, don Jusepe y don
Cristóbal, dieron la paz, sin gran problema, prometiendo "que habían de
bajar a la siega del Valle de San Bartolomé" junto con los "nonojes, xipocales y achaclames".60 Pero eso no fue todo: aprovechando la movilización
general que se había provocado por el temor a los tepehuanes, el gobernador ordenó asentar de paz, por la fuerza desde luego, a otros dos
grupos recalcitrantes que, aunque ajenos a la rebelión de San Pablo y San
Ignacio, se hallaban también en guerra y huidos de sus respectivos pueblos,- ellos eran, por un lado, una partida de tepehuanes de la villa de Durango y, por el otro, los conchos que habitaban río abajo de la misión de
San Francisco de Conchos.
En el caso de los primeros, se trataba de antiguos rebeldes que simplemente habían permanecido alejados de los españoles desde la rebelión
dei6i6-i6i8y que fueron reducidos fácilmente,- en el de los conchos, en
cambio, existían razones mucho más específicas. Unos meses atrás, al
tiempo que estallaba la rebelión en San Pablo y San Ignacio, la justicia de
San Bartolomé había enviado a don Alonso, un indio que portaba el pomposo título de "cacique de la nación concha",
tierra adentro a llamar a los indios conchos para que fuesen a trabajar las labores y haciendas del dicho Valle como lo acostumbran cada año y que habiendo llamado y juntado algunos indios y queriendo volverse al dicho valle
los que así había juntado se alzaron, rebelaron y flecharon e hirieron al dicho
don Alonso cacique.61
58
5y
60
61
En el documento se asienta que, terminada la campaña contra los indios de San Pablo y
San Ignacio, el gobernador Mateo de Vesga "vino visitando [...] los pueblos y rancherías
de indios tepehuanes que estaban de paz en la gobernación y con ellos confirmó las paces
que tenían asentadas", "Papeles del almirante Mateo de Vesga", en C. W. Hackett, Historical Documents..., vol. 2, p. 124.
Visitó El Zape, Santa Catalina, Papasquiaro, Capinamaíz, Milpillas, Guarizamé, San
Francisco del Mezquital, San Francisco de Ocotán, San Simón, Mapimí y otros más: ihid.
Ibid., p. 124.
Ibid.,?. 130.
Los estancieros del valle de San Bartolomé volvieron a tomar las armas, y
comandados por otro de ellos, el capitán Cristóbal Sánchez, se dirigieron
en contra de los conchos alzados, quienes se habían refugiado río abajo.
Los rebeldes fueron cercados y reducidos y varios de los cautivos enviados a Durango, donde el gobernador los condenó a ser vendidos como esclavos en pública almoneda. Este castigo ejemplar, sólo aplicado a los indios "apóstatas" y considerados enemigos jurados de la corona, nos
muestra que los conchos no eran vistos como gente especialmente dócil
y poco beligerante. Los tobosos, mientras tanto, permanecían tranquilos
en su reducción de Atotonilco, al parecer ajenos a aquellos acontecimientos. Dos años después, en 1624, la situación dio un vuelco y tocó esta vez
a los tobosos el papel protagónico en un episodio muy semejante al anterior. Esta vez fue el cacique don Jacobo el encargado de mandar llamar a
un grupo de tobosos de las salinas, para que se asentaran de paz y participaran en las cosechas del valle de San Bartolomé.62 Aunque el cacique no
murió en el trance, los convocados se negaron a "bajar de paz" y más tarde, en las informaciones de testigos, confesarían que ellos habían permanecido alzados "desde hacía más de veinte años", "sin tener ni haber dado obediencia a su magestad, retirados en los campos y sin doctrina",
cometiendo robos y ataques a las estancias de los españoles y acompañados de algunos indios llamados "salineros", probablemente tepehuanes.
En vista de la negativa a reducirse, otra vez los estancieros de San Bartolomé se organizaron para salir en busca de los rebeldes, siempre bajo el
mando del capitán Cristóbal Sánchez, y una vez más los cercaron y los
redujeron, hiriendo a algunos y tomando cautivos a otros.63 También en
este caso los derrotados hicieron las paces con el gobernador, quien, por
tratarse de un grupo bastante numeroso, los hizo poblar en un puesto
nombrado San Felipe de Río Florido, ubicado a seis leguas de Atotonilco,
y el cual quedaría a cargo de fray Lázaro de Espinoza, superior del convento de San Bartolomé.64
Como hemos podido ver, todavía en esta época, a pesar de las escapatorias y escaramuzas, los tobosos no se distinguen del resto de sus congéneres, cuando menos en cuanto a algún supuesto carácter especialmente
guerrero o huidizo. Es evidente, por ejemplo, cuando en el documento de
1624 los tobosos que iban a ser reducidos en San Felipe de Río Florido
afirmaban haber permanecido desde hacía dos décadas alejados de los españoles y "sin doctrina", que ello se refería a ese grupo en particular y no
a que todos los tobosos hubiesen permanecido siempre irreductibles, por
62
"Papeles del Almirante Mateo de Vesga", en C. W. Hackett, Historical Documents..., v.
6
2, p. 140. *
Ídem. ^ ídem.
completo refractarios a su incorporación a la sociedad española y en estado de guerra permanente: hemos visto que no fue así. Había, en cambio,
otros grupos en esa época que eran considerados como mucho más peligrosos y terribles que los tobosos, en particular los civilizados y sedentarios tepehuanes, o bien los xiximes y los acaxees, y hasta los casi mesoamericanos indios de la provincia de Chiametla, eran más temidos que
ellos.65 Notemos simplemente que, hasta la década de 1620, sólo dos
grandes grupos aparecen con sus nombres de manera sistemática en las
reducciones del río Conchos: los propios conchos y los tobosos, o conchos-tobosos, como se les llamaba también en ocasiones. Fuera de estos
dos, sólo de manera ocasional aparecen indios de otras "naciones" como
asentados allí; recordemos, por ejemplo, a los nonojes, acoclames y xipocales, que aparecen después de las guerras de 1618, de los cuales lo único
que se sabe es que los españoles decían que eran "sujetos" de los tobosos.
Difícilmente, sin embargo, pueden encontrarse en la documentación elementos que permitan diferenciar claramente entre estos dos grandes grupos: conchos y tobosos.
Desconocemos por desgracia el origen geográfico preciso de las encomiendas de tobosos y de los tobosos reducidos en Atotonilco,- sólo se consigna en la documentación de manera incidental que se trataba de gente
"de las salinas", sin más precisión al respecto. Fuera de esta vaga alusión a
su proveniencia, tema que abordaremos más adelante, y del hecho de que
portaban un apelativo distinto, muy poco distingue a los tobosos de los
conchos de paz en la reducción de Atotonilco. La década de 1620 fue una
época de expansión para el sistema misional en la provincia,- por todas partes en las regiones circunvecinas se creaban nuevos enclaves españoles y
reducciones de indios,66 y en Atotonilco igualmente se abrieron varias estancias y haciendas de granos y ganado en sus inmediaciones, detentadas
en particular por antiguos mineros del real de Todos Santos, el cual había
prácticamente desaparecido y todo indica que cuando menos algunos tobosos de Atotonilco pasaron a trabajar en ellas como encomendados.67 Igno65
66
67
Para un relato de la rebelión tepehuana de 1616-1618, véase Guillermo Porras Muñoz, La
frontera con los indios de la Nueva Vizcaya en el siglo xvn, México, Fomento Cultural
Banamex, 1980, pp. 141-164; acerca de la provincia de Chiametla, Salvador Álvarez,
Chiametla, una provincia olvidada..., en especial pp. 9-10 y 18-22.
En 1624, por ejemplo, al mismo tiempo que en la parte oriental de la provincia se estaba
creando la reducción de San Felipe de Río Florido, más al sur se abría la de Santa María
de Cerro Gordo, con tepehuanes, y en el occidente surgían las misiones de San Miguel de
las Bocas (en el propio río Florido), San Ignacio de Tarahumaras y Santa Cruz de Tepe
huanes: Chantal Cramaussel, La provincia..., pp. 51-60.
Además de la ya citada encomienda de Tomás del Río, conoce el caso de la de Bartolomé
Delgado, quien pasó a ser encomendero de tobosos: Chantal Cramaussel, Sistema de rie
go...
ramos si durante ese periodo en particular los tobosos estaban siendo utilizados también para explotar las salinas de las llanuras orientales de la
provincia, o si se estaban practicando nuevas capturas o pacificaciones de
tobosos y demás indios para colocarlos en reducciones y haciendas, o si
simplemente todo se debió a los rigores del trabajo en ellas, pero el caso
es que, en 1627, nuevamente los indios de Atotonilco abandonaron su reducción y, al igual que tres años atrás, se organizó una entrada contra
ellos y fueron reducidos. Lo curioso de este episodio es que esta vez el encargado de llamarlos de paz fue el indio Alonso, quien ostentaba el título
de "capitán de los indios conchos de la parcialidad de Atotonilco",68 lo
cual muestra que seguía siendo considerada como reducción de conchos
y de tobosos.69
La nueva escapatoria y reducción resultó ser un episodio pasajero y
durante los años siguientes los indios de Atotonilco incluso incrementaron su número: en 1630, el poblado había alcanzado ya los 200 vecinos indios.70 Incluso en ese periodo se les llegaron a confiar a los tobosos labores
de guerra,- en 1632, por ejemplo, salieron bajo el mando sus principales,
Alfonso y Alvaro (de los cuales no se sabe si eran tobosos o conchos), como auxiliares de guerra en contra de los indios llamados "macames" (o
conchos "masames", nombre de una encomienda de conchos del valle de
San Bartolomé), de quienes se decía eran "vecinos" de los propios tobosos.71 La apertura de las minas de Parral y las nuevas presiones que ello
trajo aparejado para las sociedades indígenas locales no parecieron cambiar demasiado esta situación, al menos en el corto plazo. En 1635, por
ejemplo, nuevamente los tarahumaras y tepehuanes de San Pablo, San Ignacio, Las Bocas y demás misiones se alzaron y fueron derrotados, pero los
tobosos permanecieron tranquilos. Tan tranquilos parecían los tobosos en
esa época que, en 1632, el gobernador Gonzalo Gómez de Cervantes, ante
la falta de sal que se vivía en el recién fundado y floreciente real del Parral,
informaba que había salinas situadas a nueve días de camino de Parral, en
términos de los territorios de "los indios tobosos que han venido de paz",
por lo que hizo llamar a sus principales y caciques, don Jacobo, don Pablo
y don Agustín, así como a Chaome, cacique de los nonojes, y a Mázate,
que lo era de los "ococlames", para pactar un asiento sobre la explotación
de esas salinas. Los caciques escucharon el auto del gobernador al respecto, y aceptaron gustosos su contenido, prometiendo
fi8
69
70
71
A G Í , Contaduría 92 5, Cuentas de la Real Caja de Durango.
Ese mismo año fue nombrado el indio Mateo de Atotonilco, capitán de la nación concha:
ibid.
Guillermo Porras Muñoz, El nuevo descubrimiento de San ¡osé del Parral México,
UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, 1988, pp. 33-37.
AGÍ, Contaduría 926, Cuentas de la Real Caja de Durango, 1632-1634.
que gustando su señoría ellos acudirían a su tiempo y con su gente a cogerla
y amontonarla y que podrán entrar con toda seguridad carros y recuas a cargar y al tiempo de la cosecha se les lleve bastimento para que coman y se les
pague su trabajo, porque con puntualidad acudirán cada año a servir a su magestad en esto... Y los dichos caciques aceptaron el dicho asiento y prometieron de cumplir lo que tienen ofrecido con lo cual se despidieron de su señoría
del dicho señor gobernador.72
Por el momento, el carácter relativamente pacífico y cooperador de los tobosos no parecía despertar demasiadas dudas entre los españoles. Al despedirse, los caciques entregaron incluso varias cabelleras de indios rebeldes que se hallaban quizá en sus tierras. De toda evidencia, la situación no
era del todo pacífica, pero tampoco puede decirse que de urgencia extrema. Habría que esperar todavía varias décadas para que esta situación comenzara a cambiar de rumbo y para que comenzara a aparecer otro tipo de
toboso, que no es necesariamente el mismo que hemos descrito hasta
ahora, y que denominaremos, a falta de otro término mejor, el toboso
de guerra.
LOS AGRICULTORES DE PAZ
Valdría la pena hacer un alto en el camino para ver si a partir de la documentación existente acerca de estas primeras décadas de contactos es posible identificar de qué tipo de sociedad provenían estos tobosos. Si nos limitáramos tan sólo a lo que podríamos llamar fuentes de "primera mano",
esto es relatos de época, y de preferencia presenciales, lo primero que vemos en ellos es que sólo disponemos unas pocas, breves y escuetas descripciones de la región de los tobosos y que son básicamente las mismas que
tocan a los conchos. Sin embargo, el punto más importante no se encuentra allí, sino en cómo esos textos han sido construidos. Sin querer entrar en
demasiadas honduras a este respecto/3 citemos simplemente como ejemplo la célebre descripción de Juan de Miranda de 1575, uno de las primeros
textos de primera mano que se refieren al río Conchos. En ella se dice:
llámanle el río de las conchas y a ésta causa, llaman a los indios que en él
hay, de las conchas; hay grandísima cantidad de indios a los cuales por no ha72
73
Asiento con los tobosos sobre unas salinas, en Guillermo Porras Muñoz, El nuevo descu
brimiento..., p. 226, apéndice 3.
Para una profunda discusión acerca de la construcción de los textos sobre los indios en el
periodo colonial, véase Guy Rozat, Indios imaginarios e indios reales en los relatos de la
conquista de México, México, Tava Editorial, 1993. Del mismo autor, sobre los textos je
suítas norteños, Apaches y jesuítas: cuentos y recuentos, México, Universidad Iberoa
mericana, en prensa.
ber habido nahuatatos que les entiendan no se les ha podido hablar y llamar
de paz. Hasta ahora pocos días ha que se tuvo ser de la lengua de los indios
del pueblo de San Miguel, y dicen los indios de este pueblo haber salido y
procedido de aquella provincia; entiende se vendrán todos de paz con facilidad por las lenguas y hay tanta cantidad de gente que según dice el nahuatato, habrá tantos como en Tlaxcala, e dan por noticia estar no muy lejos de la
mar; es gente inhábil y desabida, porque no tienen sementeras de maíz ni
otras semillas y se sustentan con muy viles y bajos mantenimientos.74
Ya tan sólo en esta corta cita encontramos elementos que serían difíciles
de integrar a un reporte etnográfico o etnohistórico. Por ejemplo, la afirmación de que los indios al norte del Nazas eran "numerosos", puede resultar
aceptable/ en la medida en que otros muchos documentos y los propios
acontecimientos así lo confirman. Pero si bien, por la misma razón, la frase de que eran "tantos como en Tlaxcala" podría tomarse como un simple
recurso de lenguaje, en realidad allí el asunto ya no es tan sencillo. No podemos dejar de lado que, unas líneas antes, el franciscano dice haber tenido
noticias, supuestamente por medio de un nahuatlato, de que estos mismos
indios "dicen haber venido y procedido" de la provincia de San Miguel, esto es, de San Miguel de Culiacán, añadiendo que su lengua era la misma
que se hablaba en aquel lugar. Si realmente le quisiéramos atribuir la categoría de "informante" a Juan de Miranda, lo menos que se podría decir es
que resulta un testimonio bastante curioso desde el punto de vista etnográfico y filológico. Pero en realidad tampoco éste es el asunto,- no olvidemos
que hacia la década de 1570 todavía se hablaba con frecuencia de Culiacán
como el posible lugar de origen de los aztecas, por lo que no es de extrañar
que el franciscano identifique la procedencia de los indios de lo que era el
norte ignoto de ese tiempo con Culiacán, obviamente no a partir de lo que
los indios "le dijeron", sino de su propio saber. La alusión a que había tantos indios "como en Tlaxcala" bien puede colocarse en el mismo registro:
tan sólo ocho años después, Antonio de Espejo saldría en busca de un ignoto
y riquísimo reino septentrional, al cual bautizó justamente como la
Nueva Tlaxcala. Juan de Miranda, igualmente, no hace sino poner su grano
de arena en la cuestión del tamaño del continente hacia el norte, cuando
de su propio peculio, o por medio de un "nahuatlato", hace decir a estos indios que sus tierras se encontraban "no muy lejos de la mar": como sabemos, lo estaban, y mucho. Ante todo esto, resulta difícil darle su lugar a la
afirmación de Miranda acerca de que los indios de esa región eran gente
tan "inhábil y desabida" que ignoraba el uso de cualquier semilla, en especial sabiendo que Miranda nunca recorrió esos territorios.
74
Relación hecha por Juan de Miranda, en Joaquín Pacheco, Francisco de Cárdenas y Luis
Torres de Mendoza, Colección de documentos..., vol. 16, p. 569.
Contrastemos entonces el relato de Miranda con otro, proveniente de
una de las primeras expediciones que remontaron el río Conchos, la de
Antonio de Espejo, en 1583, quien describió de la siguiente manera a sus
habitantes:
hallamos que se sustentan de conejos, liebres y venados, que cazan y hay en
mucha cantidad y de algunas sementeras de maíz y calabazas y melones de
Castilla y sandías, que son como melones de invierno que siembran labran y
cultivan,- y de pescado y de máscales que son pencas de lechuguilla.75
Como puede verse, existe una gran diferencia entre la opinión de Espejo
y la de Juan de Miranda. En realidad ya otros autores anteriormente han
comentado este punto en particular, remarcando el relativo valor que
con frecuencia hay que otorgar a este tipo de relaciones. Miguel Othón
de Mendizábal, por ejemplo, recordaba que mientras en la relación de
Pedro de Bustamente y Hernando Gallegos, soldados de Chamuscado,
quienes habían recorrido el mismo territorio tan sólo un año antes que
Espejo, se decía que los habitantes del Conchos eran "chichimecas desnudos, que se mantienen de raíces y otras yerbas del campo". A un año
de diferencia, nos dice Mendizábal, otra expedición da una versión por
entero distinta de la misma cuestión y argumenta que probablemente
ambas descripciones fueran correctas en lo fundamental, salvo por el hecho de que, quizás, unos y otros hubieran pasado en épocas diferentes
del año y presenciado distintas actividades estacionales: recolecta de
frutos silvestres por un lado, cuidado de cultivos y pesca, por el otro.76
Anotemos al respecto, que la descripción de los conchos que dejó Diego
Pérez de Lujan, acompañante de Espejo, deja pensar que Mendizábal tenía razón. Según este experimentado cazador de esclavos, bien acostumbrado a esos parajes, los indios de por allí practicaban la pesca y la caza,
al tiempo que cultivaban maíz, calabazas y melones, e incluso añade que
esto último lo hacían en terrazas alejadas del río, por temor a las inundaciones. Vale la pena destacar también que Pérez de Lujan, quien tenía
entre sus indios de servicio esclavos capturados en esa región, comentaba que sólo dos lenguas se hablaban a lo largo de la cuenca del río: la
concha, desde la provincia de Santa Bárbara, hasta cerca de la confluencia del Conchos con el Bravo, y la que él llamó patarabuey, en la junta de
esos dos ríos: un testimonio valioso, viniendo de un buen conocedor del
terreno.
75
76
Relación de Antonio de Espejo, en Joaquín Pacheco, Francisco de Cárdenas y Luis Torres
de Mendoza, Colección de documentos..., vol. 15, p. 124.
Miguel Othón de Mendizábal, Influencia de la sal..., p. 107. Ver igualmente Ralph L. Beals, The Comparativa Ethnology..., p. 99.
No hay mucho más que decir respecto de lo arriba señalado. Los textos del siglo xvi norteño son especialmente parcos en cuanto a descripciones de indios; de imágenes, ni hablar: simplemente no existen. Lo arriba citado es prácticamente lo único con que contamos como descripción
de los conchos en el xvi. En cuanto a los tobosos, la situación no es mejor; disponemos solamente de una anotación de Espejo, quien menciona
lo siguiente sobre un punto no muy lejano de la confluencia de los ríos
Conchos y Bravo: "salimos de esta nación [de los pasaguates] y a la primera jornada hallamos otra gente que se llaman los jobosos"; es todo.77
Durante el siglo xvn, fuera del ámbito jesuita, los españoles prácticamente
no mostraron interés alguno en describir a los indios,- la época de los
grandes relatos de expediciones y conquistas había quedado atrás, y durante este siglo, lo poco que sabemos acerca de cómo vivían los indios en
su propio medio proviene de cortos y escuetos comentarios, simples anotaciones dispersas en un mar de documentación diversa. Ésta es, en el
fondo, la razón por la cual los etnohistoriadores han preferido o intentado
reconstruir los caracteres culturales de los grupos indígenas norteños a
través de elementos indirectos, complementados con lo que podría parecer un adecuado marco teórico de referencia.
Después de lo expuesto anteriormente, podemos regresar al tema de
cuál fue la situación, dentro de la sociedad española, de este grupo que ha
sido caracterizado como típicamente cazador-recolector, en este caso, los
tobosos, y hasta dónde tal caracterización es en efecto sustentable. Un punto de partida que nos parece esencial es que por desgracia desconocemos el
origen geográfico de los primeros tobosos que fueron asentados en la encomienda de Tomás del Río, y en Atotonilco poco después. Si realmente, como es lógico suponer, ya que era lo normal a principios del siglo xvn, se trataba de gente que provenía de las cercanías de la propia misión, lo más
problable entonces es que conocieran en algún grado la agricultura, lo cual
explicaría su relativamente rápida adaptación a la forma de vida que se les
impuso allí. En realidad, no existen razones documentales para confinar a
los tobosos a un ámbito geográfico restringido y sobre todo tan restrictivo
como lo es el interior del Bolsón de Mapimí y hacer de ellos, por lo tanto,
cazadores-recolectores "puros": no es en este ámbito donde se mueven los
tobosos históricos. La misión de Atotonilco se encontraba a unos 15 ó 20
km del valle de San Bartolomé, casi en la confluencia del río de este nombre y el Florido, del cual es uno de sus principales afluentes. El Florido nace
en la sierra de Santa Bárbara, desde donde toma un breve curso hacia el sur,
para después torcer en dirección del noreste por unos 100 km hasta la confluencia con el río de San Bartolomé, muy cerca de donde se encontraba la
misión de Atotonilco; luego se dirige hacia el noroeste, hasta reunirse con
77
Relación de Antonio de Espejo..., p. 125.
el Conchos unos 120 km más adelante. Atotonilco se encontraba, entonces, sobre uno de los puntos más orientales de la cuenca de este río, que de
alguna manera marca un límite entre las estribaciones del Bolsón de Mapimí propiamente dicho, hacia el este, y la cuenca del Conchos y el sotomontano de la sierra Madre Occidental, hacia el poniente.
Se trata pues de una zona, por así decirlo, de transición entre esos dos
grandes conjuntos geográficos, hecho que debe ser tomado en cuenta a la
hora de intentar una caracterización de los grupos indígenas que la habitaban. Aunque la pluviometría y la vegetación son poco más o menos las
mismas hacia una u otra banda del Florido, la diferencia consiste en que
quien se dirigiera hacia el Bolsón, a partir de Atotonilco, no encontraría
ninguna corriente de agua permanente en muchos cientos de kilómetros, y
en cambio, a tan sólo una veintena de kilómetros hacia el poniente se toparía con el río del Parral, o San Gregorio. En contraste con el curso del río
San Bartolomé, el cual se pobló desde épocas muy tempranas/8 la ocupación de la franja oriental del río Florido fue más lenta y tardía. Río abajo de
Atotonilco, los dos asentamientos españoles más importantes eran las haciendas de La Concepción y la llamada justamente de Río Florido.79 Río
arriba, en cambio, entre Atotonilco y San Francisco de Conchos, los asentamientos españoles fueron mucho más tardíos.80 Las razones que pueden
evocarse para explicar lo tardío del poblamiento de esta zona son múltiples, pero la más importante es, sin lugar a dudas, la lentitud con que lograron consolidar sus endebles demografías los asentamientos de españoles de la provincia. Como bien lo ha demostrado Chantal Cramaussel, en
los poblados y haciendas de españoles de ese periodo, los indios que constituían la mayor parte de la población presentaban tasas de reproducción
prácticamente nulas, e incluso desaparecían con celeridad y esto necesariamente afectaba de manera negativa la demografía del resto de los grupos
sociales.81 Por otro lado, el fulgurante crecimiento que experimentó Parral
78
7y
80
81
Chantal Cramaussel, La provincia..., pp. 19-26.
Los orígenes de ambas pueden fecharse hacia la década de 1620: Archivo Histórico de Parral, Microfilms UTEP , 1664b: Testamentaría del capitán Andrés del Hierro. Es probable
que surgieran allí como consecuencia justamente de la creación de la reducción de San
Felipe de Río Florido, en 1624: Chantal Cramaussel, La provincia..., 1990, p. 56.
Fuera de las haciendas de San Francisco de Conchos, la única hacienda importante de
que tenemos noticia en esa parte del río es la de San Antonio de la Enramada (o de la Ra
mada), la cual existía a principios del siglo xvm y que perteneció a los dueños de la ha
cienda de Santa María de Atotonilco; antes de esa fecha aparece únicamente como
"puesto". En 1728 pertenecía a Antonio y Gertrudis Rodela, dueños de la hacienda de
Santa María de Atotonilco: Archivo Histórico de Parral, Microfilms UTEP , Visitas de las
haciendas de Valle de San Bartolomé, 1728. Más tarde, la Enramada pasó a manos de ¡o
seph de Berroterán, capitán del presidio de Conchos.
Chantal Cramaussel, "Haciendas y mano de obra en Nueva Vizcaya: el curato de Parral",
Trace, núm. 15, 1989, pp. 23-24.
durante sus primeros años se detuvo en el corto plazo, lo cual limitó las
posibilidades de este poblado como factor de colonización, pese a que era
uno de los mayores del norte novohispano.82
También podría argumentarse que la ferocidad e insumisión de los
indios de esa región, en especial los tobosos, fue la que frenó el establecimiento de los españoles en ella. Pero la falta de pobladores españoles no
fue una característica propia del bajo río Florido,- la tarahumara tampoco
se colonizó durante el siglo xvn, pese a su mayor fertilidad y a estar poblada por "agricultores incipientes". El hecho, en suma, es que durante
todo el siglo XVII, e incluso mucho más allá en el tiempo, prácticamente
toda la parte oriental del río Florido y sus alrededores permaneció como
tierra de indios. No existe ninguna indicación válida para afirmar que los
"tobosos", y en especial los que se asentaron en Atotonilco durante la
primera mitad del siglo xvn fueran gente que proviniera o habitara exclusivamente en las tierras situadas al oriente del curso del Florido, y que
evitara, por alguna razón misteriosa, asentarse sobre sus riberas, o en los
territorios situados al oeste de las mismas. Es claro que es allí, sobre el
río, donde existían mayores posibilidades de que la población indígena
fuera un tanto más densa, y que allí se dirigirían preferentemente los españoles en busca de gente para sus establecimientos. La historia temprana de los tobosos nos habla de gente a la que, al igual que a los conchos
del curso mayor del río, les eran familiares, tanto las labores agrícolas en
pequeña escala, como la caza-recolección en las tierras del interior, tanto
del Bolsón como del sotomontano de la sierra Madre, sin que pueda irse
mucho más allá en cuanto a precisiones. De hecho, los propios españoles
no establecieron, cuando menos en épocas tempranas, diferencias que hagan pensar en que existiera una distancia cultural notable entre conchos
y tobosos. Ambos sirvieron desde épocas muy tempranas en haciendas de
españoles y, lo que es más importante, en reducciones con gobernadores
y caciques en común; lo más que se percibe es que la lengua tobosa no
era exactamente igual a la de los conchos de otras regiones, aunque comprensible para aquéllos.
Dos veces durante las primeras dos décadas de su existencia, se entregaron aperos de labranza para los indios de Atotonilco, y lo normal era
que los habitantes de este tipo de reducciones vivieran del producto de
sus propias tierras, como fue el caso del pueblo de indios de San Bartolomé y, salvo demostración en contrario, también de los de Atotonilco. No
se tienen referencias, por ejemplo, de que los franciscanos solicitaran a
las autoridades españolas algún tipo de estipendio para el sostenimiento
82
Salvador Álvarez, "Minería y poblamiento en el norte de la Nueva España. Los casos de
Zacatecas y Parral", en Actas del I Congreso de Historia Regional Comparada, Ciudad
Juárez, UACJ, 1989, pp. 133-134.
de la reducción de Atotonilco, tal como sucedió, por ejemplo, con los
guachichiles en el siglo anterior, de modo que, de grado o de fuerza, los
tobosos tuvieron que cultivar sus tierras.83 Por otro lado, recordemos
igualmente que en los documentos de 1621 y 1624 se afirma explícitamente que los tobosos eran asentados en Atotonilco para trabajar en las
cosechas del valle de San Bartolomé. De una u otra forma, todo lo anterior nos indicaría que los tobosos no desconocían por completo el trabajo
agrícola. Cierto, puede argumentarse que los tobosos pudieron aprender a
servirse de implementos agrícolas a través de un cierto proceso de "aculturación". Sin embargo, semejante hipótesis, más que ser una explicación plantearía un problema; habría que explicar, por ejemplo, por qué estos habitantes del bajo río Florido ignoraban por completo el uso de
semillas, mientras que sus vecinos, a unos cuantos kilómetros, sí se servían de ellas; igualmente habría que preguntarse de qué modo individuos
que durante milenios sólo habían conocido la caza y la recolecta se convirtieron en agricultores en menos de una generación.
Por otra parte, también es un hecho que los españoles consideraban a
los conchos y a los tobosos como pertenecientes, si no al mismo grupo, a
grupos afines entre sí. Los tobosos siempre compartieron la reducción de
Atotonilco con los conchos propiamente dichos, e incluso tenían autoridades indias en común. En todo caso, todo indicaría que para los españoles que los congregaban allí, la característica que diferenciaría a los tobosos de los conchos era en primer lugar la región que habitaban y quizás
en segundo lugar, su lengua. El aspecto físico, y sobre todo, características culturales tales como el modo de obtener su subsistencia, no parecen
haber tenido gran peso en este caso. En 1619, por ejemplo, en el curso de
una expedición por el bajo río Conchos, sobre el camino real del Nuevo
México, el gobernador Mateo de Vesga anotaba que los conchos de esa región eran difíciles de combatir, pues en tiempos de guerra abandonaban
sus asentamientos para dedicarse a la caza, la recolección y la pesca.84 Éste
es probablemente uno de los primeros testimonios de su tipo, acerca de
los conchos como indios de guerra, y es una descripción que perfectamente podía encajar con la de cualquier otro grupo de la región y en particular con los tobosos.
83
84
33^
Según las cuentas de la Caja Real de Durango, el convento de San Bartolomé recibía du
rante el periodo en cuestión un estipendio anual de la Real Hacienda de 500 pesos de oro
común, para el sostenimiento de dos frailes; tal como se consigna en páginas anteriores,
dos veces se entregaron aperos de labranza para las reducciones del valle de San Bartolo
mé, esto es en 1604 y 1612: A G Í , Contaduría 925, Cuentas de la Real Caja de Durango,
1604-1612. No se tiene noticia alguna de que los labradores de San Bartolomé hubieran
entregado granos, carne o algún otro producto para el sostenimiento de ninguna de las
dos reducciones.
William Griffen, Culture change..., p. 39.
S a l v a d o r Á l v ax e z
La propuesta de William Griffen de privilegiar el territorio como criterio de diferenciación de los grupos étnicos norteños, sin dejar de ser interesante, sólo sería válida si se pudiera demostrar que estos grupos de alguna manera permanecieron fijos sobre espacios territoriales bien definidos.
El hecho, por ejemplo, de que en la documentación se catalogue a los tobosos como habitantes "de las salinas", no añade, en realidad, gran cosa
al conocimiento que se tiene de ellos. El asiento supuestamente acordado en 1632 entre los tobosos y el gobernador Gómez de Cervantes ejemplifica perfectamente cómo los españoles sistemáticamente intentaban
atraer e incluso establecer hacia las salinas o sus inmediaciones. Se sabe
que tanto las sociedades de agricultores incipientes, como las de cazadores-recolectores, de una u otra manera explotaban diferentes clases de depósitos de sal para proveerse de ella y los tenían en general como territorios de recorrido, mas no de residencia,- incluso los recolectores más
recalcitrantes se resistirían a establecerse en un medio de halófilas.85 El
hecho de que los españoles hablen de los tobosos, o de los salineros, en
su caso, como de "habitantes de las salinas", no debe desorientarnos: lo
más que eso significa es que se trataba de gente que habitaba no demasiado lejos de esos depósitos, pero nada más. Cabe insistir en que el traslado de indios hacia las salinas fue una constante en todo el norte novohispano. Aunque es cierto que la sal fue un estanco de la corona desde el
siglo xvi, de acuerdo con reales ordenanzas de 1609 y 1633 la explotación de salinas menores fue oficialmente tolerada por la corona española,
siempre y cuando los gobernadores y audiencias no dictaminaran algo en
contrario.86
85
86
Como es bien sabido, en medios continentales desérticos y semidesérticos, las salinas se
forman fundamentalmente por efecto del rodamiento de las aguas de lluvia, las cuales se
depositan en zonas bajas y cerradas, donde la poca pendiente y el consiguiente estanca
miento facilitan su evaporación, lo que produce la sedimentación de las sales contenidas
en ellas, las cuales se acumulan en la superficie. Si bien en general las plantas de medios
desérticos y semidesérticos han desarrollado adaptaciones para tolerar aguas más carga
das de minerales que las de otros medios naturales, sólo plantas muy especializadas, las
halófilas, pueden vivir en las salinas propiamente dichas, e incluso más allá de un cierto
grado de concentración, éstas también mueren por intoxicación: Jean Demangeot, Les
milieux naturels désertiques, París, Éditions SEDES , 1981, pp. 74-75 y 129-137.
Mendizábal, op. cit., p. 116: cita la Ley xm, tit. 33 de la Recopilación de Leyes de Indias,
una orden de Felipe III en Madrid a 31 de dic. 1609: "porque tocan y pertenecen a nuestra
regalía, se reconoció, que resultaba daño y se suspendió esta resolución y dejó libre el uso
de la sal como antes estaba". Otra de Felipe IV en Madrid a 28 de marzo de 1632: "porque
después pareció que habrá salinas en que sin perjuicio de los indios y dificultades en su
administración se podía proseguir y guardar el dicho estanco por la utilidad y aumento lí
cito que de él resultaría a nuestra Real Hacienda y se puso en las que fueron a propósito
para ello, mandamos que en estos y todos los que pareciere a los virrey y presidentes, que
puedan ser de utilidad y que no resultaren graves inconvenientes a los indios se ponga y
guarde el dicho estanco y que en las demás no se haga novedad".
T o b o s o s en ¡a c u e n c a d e l l i o C o n c h o s
333
El trabajo en las salinas era, sin lugar a dudas, uno de los más pesados
y desgastantes de los que se asignaban a los indios en el periodo colonial,
quiza sólo comparable al trabajo en los morteros de las haciendas de minas y beneficio, o incluso peor. Desde el siglo xvi, en todo el septentrión
novohispano, el envío de indios en grandes números a las salinas fue
constante y una gran fuente de conflictos y guerras.87 Era común en la
Nueva Vizcaya la explotación de las salinas por parte de particulares,- las
de Chiametla, por ejemplo, fueron explotadas de ese modo, cuando menos desde I575,88 y desde 1590 por cuenta de la corona.89 Fuera de las citadas arriba, el resto de las salinas, grandes y pequeñas, que existían en
las gobernaciones de la Nueva Galicia y la Nueva Vizcaya, fueron trabajadas todas, por medio de particulares. Sus costos de transporte, aunados
a su relativa rareza, hacían de éste un producto relativamente caro, especialmente para los mineros que lo necesitaban en grandes cantidades y de
allí el permanente interés por explotar depósitos cercanos y con indios
propios. Para la provincia de Santa Bárbara, se sabe que distintos depósitos de cuencas endorreicas fueron localizados y explotados desde el siglo
xvi, en la parte norte del altiplano, primero con indios tepehuanes, a los
cuales debido a ello se bautizó como "salineros",90 y más tarde con otros,
entre ellos los tobosos.
LOS TOBOSOS DE LAS SALINAS
En 1639, siete años después de aquel primer "asiento" acordado con los
tobosos por el gobernador Gómez de Cervantes, un capitán de nombre
Diego Galiano se presentó nuevamente ante esa instancia (Francisco Bravo de la Serna ostentaba el cargo de manera interina), para informarle del
descubrimiento de una nueva salina, que él llamó Santa María de los Tobosos.91 El que se reseña a continuación es uno de los raros textos de
s?
En la Nueva Galicia, por ejemplo, a raíz de la apertura de las minas de Zacatecas se abrieron las salinas de Peñol Blanco, las cuales pertenecían a la corona y fueron trabajadas en
un principio con indios zacatéeos y guachichiles; sin embargo, más tarde, debido a las
guerras y al colapso demográfico que sufrieron esos grupos, fue necesario llevar indios de
regiones lejanas en números cada vez mayores: en 1574, por ejemplo, tuvieron que trasladarse hasta 400 indios a Peñol Blanco, provenientes de lugares como Jalpa, Juchipila, Nochistlán, Teocaltiche y Tlaltenango para explotarlas: AGÍ, Contaduría 841, Cuentas de la
comprensión de Zacatecas, 1574.
lSS
AGÍ, Guadalajara 35, Testamento de Feo. de Ibarra, pago al concesionario de las salinas de
Chiametla, 1575.
89
Archivo Histórico de Durango, Microfilms INAH, Rollo 15, Cuentas de la Caja Real de
Chiametla, nombramiento a Juan de Galarza como administrador de las Reales Salinas
de Chiametla, 1591.
y0
Ver el artículo de Chantal Cramaussel en este mismo volumen.
yI
El documento que narra el descubrimiento de esta salina y al que nos refereriremos en
tiempos de paz, donde, aunque de manera muy somera, se describe la
ubicación de una salina en territorio toboso y resume además muchos de
los elementos anotados arriba acerca de sus vínculos con el resto de los
conchos y con los españoles. Afirmaba el capitán Galiano que a cosa de
tres días de camino, hacia territorio de los tobosos, se hallaba una gran laguna salobre de una legua de longitud, en la cual todos los años, por eso
de semana santa, cuajaban grandes cantidades de sal. Como era costumbre, se hizo llamar a indios principales para que cumplieran con la labor
de llamar y asentar a los aborígenes comarcanos y organizar el acarreo de
la sal. Fue convocado para ello un grupo por demás interesante de caciques conchos-tobosos: don Ambrosio, gobernador de los conchos,- don
Juan Citlali, de nación concha y gobernador de Atotonilco, quien era además intérprete en lenguas mexicana y tobosa; don Francisco Bareta, indio
toboso que era además gobernador de los conchos, e intérprete en las dos
lenguas,- dos capitanes de los tobosos los acompañaban: uno de ellos era
fuan Jacobo, hijo de aquel Jacobo que había reunido a los tobosos en 1621
y en 1624, y el otro era Esteban. Juan Jacobo fue enviado por delante para
convocar a los tobosos y demás naciones de por allí, mientras el campo se
trasladaba con toda su impedimenta. Ya sobre el sitio el capitán Galiano
con los caciques conchos y tobosos, poco a poco fueron llegando (se menciona que a días de intervalo, aunque no se dice cuántos) varios grupos de
indios comarcanos con sus capitanes de nombre don Chamico, de quien
curiosamente se dice que también era de nación: don Agustín de nación
tobosa, Baguame y don Francisco de nación ocome, así como otro ocome,
pero que capitaneaba "a la nación nonoje y toda su chusma"; también se
presentaron allí otros "muchachos tobosos y de otras siete naciones"^2
De acuerdo con el documento el encuentro fue pacífico,- llegaron entre
quinientos y seiscientos indios, a los cuales el capitán Galiano agasajó,
con ropa y comida,93 y los conminó a que "como leales vasallos de su
magestad han de ayudar al beneficio de la sal y han de ayudar a los españoles".94 Como en ocasiones anteriores, los convocados aceptaron de
buen grado la propuesta, diciendo que sólo "les pesaba que no hubiera sal
en esta ocasión para ayudarles".95
Como suele suceder en ese tipo de documentos, las indicaciones sobre
direcciones y distancias resultan bastante ambiguas, lo cual hace difílos siguientes parágrafos se encuentra en "Descubrimiento de una salina", introducción
y comentario de Chantal Cramaussel, en Documentos de Parral de 1639. Textos de la
Nueva Vizcaya. Documentos para la historia de Chihuahua y Durango, Chihuahua, UACJ UER , 1993, pp. 5-25.
» 2 Ibid., p. 12.
w Ibid., p. 16.
^ Ibid., p. 12.
y5
Ibid., p. 13.
cil la identificación del estanque salobre en cuestión. Según el capitán
Galiano y testigos que lo acompañaban, la salina se hallaba a tres días de
camino de Atotonilco y a unas 50 leguas de Parral. De acuerdo con lo anterior, ésta debería ubicarse a unos 80 o, a lo sumo, roo km de Atotonilco, que es poco más o menos la distancia que podía recorrer en tres días
un convoy con carros, impedimenta y ganado. La distancia, el tamaño del
estanque y el derrotero hacia el sureste que parecen haber seguido los expedicionarios, pueden hacer pensar que la salina se hallaba cercana a la
laguna de la Estacada, en los actuales límites de los estados de Chihuahua y Durango.96 Sin embargo, existen otros elementos en el documento
que parecen indicar que la salina se hallaba no al este, sino al noreste de
Atotonilco. En una sorprendente declaración, el alférez García Ortiz de
Saavedra afirmaba lo siguiente:
y de oidos sabe este testigo que delante de la dicha salina, como cincuentas
leguas poco más o menos, está la provincia de los caciques, gente política,
que viven en pueblos formados y andan vestidos y tienen mucha grana y muchas vetas de metal de plata, semillas y ganado de Cíbola, según relación que
a este testigo le dieron en el Río del Norte unos indios y en esta provincia la
hay por tradición de personas antiquísimas que habían estado en ella y ofreciéndole a don Gaspar de Alvear y Salazar gobernador y capitán de este reino
mucha cantidad de avío para esta jornada.97
Este misterioso "reino de los caciques", situado en el río del Norte, no
podía ser otro sino la provincia de la Junta de los Ríos, cuyo esplendor se
veía magnificado en la imaginación del alférez. Si realmente la laguna se
hallaba entonces a medio camino entre Atotonilco y la Junta de los Ríos,
esto significaba que esta parte del territorio toboso se hallaba no propiamente en el Bolsón de Mapimí, sino al norte del mismo, en los territorios
que caen sobre la banda sureste del río Conchos. Esto reforzaría la idea
esbozada anteriormente acerca de los vínculos de vecindad geográfica y
cultural que existían entre esos grupos que los españoles catalogaban como tobosos o conchos-tobosos, como los hemos llamado aquí, y los que
llamaban propiamente conchos. Ya sea que la laguna se situara al sureste
o al noreste de Atotonilco, el hecho es que era gente que habitaba a una
distancia relativamente corta del río Florido: unos ochenta o cien kilómetros, no más. Con todo y que éste es uno de los documentos más directos de que disponemos acerca de los tobosos, pocos elementos se des96
Ésta es la conclusión a la que llega Chantal Cramaussel en la introducción al documen
to: ibid., p. 8; sin embargo, es necesario anotar que la de la Estacada es una laguna de
agua dulce.
97 Md . , D . 1 6 .
prenden de él para caracterizar el habitat típico de estos indios. Se dice en
el documento, por ejemplo, que algunos españoles habían comunicado al
gobernador que si los tobosos se hallaban en esa zona era porque andaban
alzados de guerra, sobre lo cual Bravo de la Serna comentaba que no era
así, sino que se hallaban allí "con achaque de ir a coger la tuna, que es su
principal mantenimiento".98
Si, por un lado, se indica que en septiembre los tobosos recolectaban
tunas allí, por el otro se informaba también que era gente de las cercanías,
conocedora de la vida española, e incluso de la agricultura. Uno de los caciques locales llamado don Cristóbal informaba que era bautizado y, por su
parte, Juan Jacobo y Juan Citlali ofrecían que los tobosos reunidos allí se
establecerían en San Felipe, siempre y cuando "les diesen tierras para
sembrar y ministros que los doctrinasen"." Como pudimos darnos cuenta, todavía en esa época era posible para los españoles sacar indios en
grandes números de zonas relativamente cercanas a sus propios asentamientos. Incluso el gobernador Bravo de la Serna pensaba que sería posible hacer de todo aquel territorio que iba de Atotonilco hasta la Provincia
de los Caciques, esto es, hasta la Junta de los Ríos, una nueva provincia,
"no mucho menor que la tarahumara, si bien algo más dificultosa por ser
la gente más cabilosa e inquieta, pero con trazas y buenos tratamientos
parece que se pueden reducir".100 Esto no quiere decir que aquella zona
hubiese permanecido pacífica hasta entonces, lejos de eso, era un territorio que había sido recorrido por cazadores de esclavos, o de cautivos, como se prefiera, por casi un siglo ya y continuaba siéndolo, "como lo recordaba el cacique toboso don Agustín, quien relataba cómo él ni toda
su gente, no había salido antes porque los capitanes españoles que habían entrado en esta tierra era a hacerles mal y a quitarles sus hijos y mujeres".101
EL NACIMIENTO DEL TOBOSO DE GUERRA
Describir a los tobosos de la primera mitad de ese siglo como relativamente pacíficos o, cuando menos, no más belicosos que cualesquiera
otros, puede parecer un tanto forzado, una especie de esfuerzo por reivindicar el buen nombre de los tobosos, sobre todo a la vista de lo que los
propios españoles escribieron acerca de ellos en la segunda mitad del siglo XVII. Sin embargo, es justamente allí, en lo que los españoles escribieron en esa época sobre los indios de guerra, donde se encuentra uno de los
» s Ibicl.p. 21.
w Ibid.. p. 17.
100
Ihid,, p. 21.
101
Ibid.fp. 13.
problemas más arduos y complejos para el estudio de los indios norteños.
En efecto, a partir del primer tercio del siglo xvn, poco más o menos, comenzaron a aparecer, con relativa frecuencia, largos, preocupados y sesudos informes que gobernadores, visitadores, curas y hasta simples particulares dirigían al rey, o a sus instancias, acerca de los males que aquejaban
a los reales dominios, sus causas y las maneras de solucionarlos. Tenemos
así los informes de Diego de Medrano, Cervantes de Casaus, Nicolás de
Barreda y muchos más.102 Desde luego para estos aspirantes a "arbitristas",
por llamarlos de algún modo, el tema de las guerras con los indios ocupó
un lugar primordial en sus disquisiciones. Les asistiera o no la razón, el
hecho es que esta suerte de literatura se ha convertido, para el historiador
del siglo xx, en un inagotable venero de imágenes, que de alguna manera
compensa la ausencia de otros materiales más descriptivos y vivaces, en
especial sobre los indios.
Sin tratar de restarles importancia, ni dudar de su utilidad, vale la pena decir que el uso de este tipo de informes como fuentes, por así decirlo,
primarias, y aún peor, etnohistóricas, debería cuando menos tener en
cuenta que tras ellos subyace un orden discursivo cuya complejidad en
mucho se nos escapa. Sus vericuetos cronológicos y temáticos, el uso recurrente de imágenes cuasi literarias ligadas al carácter polémico y demostrativo de los textos son otros tantos elementos, entre muchos más,
que un buen estudio del periodo debería incluir. Por lo pronto, resta el
hecho de que muchas de las ideas que hoy nos hacemos de los indios del
norte novohispano fueron teñidas, y hasta forjadas, a partir de ese tipo de
literatura o de documentación. Los tobosos, desde luego, formaban parte
de ese escenario y, aún más, se convirtieron en uno de sus elementos más
recurrentemente utilizados para explicar la supuesta ruina que se abatía
sobre los reinos septentrionales. Tomemos un ejemplo. En 1660, el licenciado Diego de Medrano, cura de Durango, quien escribió uno de los informes más largos y detallados sobre las guerras con los indios de la Nueva Vizcaya, fechaba la irrupción de los tobosos en el escenario de las
guerras con los españoles hacia la década de 1620, en tiempos del gobernador Mateo de Vesga, y narraba el hecho de la manera siguiente:
moviéronse muy a los fines deste gobierno [de Mateo de Vesga] los tobosos,
que en ninguno [de los gobiernos subsecuentes] han dejado de dar muestras
de su ferocidad y belicosa naturaleza, que compite en valor con la guachichila; siempre esta nación ha sido en poco número, más ha tenido sujetas y
102
Respecto de los dos primeros, véase más adelante; acerca del tercero, Chantal Cramaus-sel,
"Un projet de réductions indigénes pour la Nouvelle Biscaye. L/avis de Nicolás de
Barreda missionarie jésuite á San Andrés en 1645", en Alain Musset, comp., Hornmage
á Jean Pierre Berthe, París, EHESS, en prensa.
amedrentadas a todas las circunvecinas, que son entre otras, nonojes y aeoclames, con quienes están mezclados y emparentados y uno solo que capitanee basta para revolver diez reinos. La tierra que habita esta nación es fragosa, estéril y sin aguajes y que no se puede trajinar si no es por la fuerza de las
aguas.103
Los tobosos son, pues, una nación belicosa "por naturaleza", que nunca
ha dejado de hacerle la guerra a los españoles desde que surgieron a la escena, y que resulta tan terrible que domina a sus mismos vecinos y parientes; basta con uno de ellos para "revolver diez reinos", y su fuerza
consiste en ser dignos habitantes de las tierras más secas y fragorosas,
donde toda persecución se hace imposible: ése es, punto por punto, el toboso y en general, el nómada que conocemos. Tan sucinta y directa resulta
esta cita que, tomada al vuelo, bien podría llenar el expediente de una
descripción etnohistórica no sólo de los tobosos, sino de casi cualquier
indio de guerra norteño, desde los guachichiles hasta los apaches y los comanches. Pero, por lo mismo, no deja de sorprender el contraste entre este
tipo de toboso fiero y terrible, y esos casi, diríase, "pacíficos" indios, que
en 1632 benévolamente prometían al gobernador salir todos los años a
cosechar la sal y entregarla a los españoles, todo en bien y para el servicio
de "su magestad": si no fuera porque en ambos casos se habla de tobosos,
se podría pensar que no se trataba en realidad de los mismos indios. De
hecho, así es.
Desde el siglo xvi, los españoles siempre estuvieron en guerra con los
indios del Norte; sin embargo, en esta época de medidados del xvn se hace ya sentir en este tipo de textos un muy marcado sentimiento acerca de
la ruina inminente que se cernía sobre los reinos septentrionales, debido
a la acción de los indios de guerra. Desde luego, éste no es, ni mucho menos, un sentimiento privativo del Norte, pero remarquemos que ni siquiera la costumbre de tantos años de pelear con ellos aliviaba lo inquietante de la situación. El propio Diego de Medrano argumentaba que su
testimonio tenía como objeto prevenir que un buen día no se vieran los
españoles ahogados por los bárbaros:
advierto sobradas razones para nuestro daño en todas estas naciones porque
son bastantísimas las bárbaras del norte que cada día se convocan para perfecccionar la ruina de aquellos dos reinos.104
103
104
AGÍ,
Guadalajara 68, Informe a Su Magestad por Diego de Medrano, cura de Durango,
1660. Citado igualmente en Guillermo Porras Muñoz, La frontera..., p. 168.
ídem.
No era, desde luego, una actitud por completo irracional. En efecto, durante la segunda mitad del siglo las guerras con los indios fueron ampliando su ámbito geográfico hacia regiones antes pacíficas, por intocadas. Pero de cualquier modo, es un hecho también que el registro de las
guerras alcanzó niveles de grandilocuencia nunca antes vistos, ni siquiera durante los peores y más sangrientos episodios de las guerras con los
guachichiles o los tepehuanes. Es por ello que quizá valga la pena ver más
de cerca cómo la guerra alcanza de manera más cercana a diferentes grupos indígenas, en este caso los tobosos y los conchos, durante la segunda
mitad del siglo.
Tomemos como referencia la entusiasta declaración de Bravo de la
Serna por hacer de la zona de las salinas de los tobosos una nueva conversión, comparable a la tarahumara. Por buena que fuera la disposición de
los tobosos por asistir a "cosechar" la sal, eso no podía durar. Nadie en su
sano juicio podría esperar que algún grupo de indios (que éstos sean cazadores o agricultores no tiene ninguna importancia en este caso) soportara
por mucho tiempo el trabajo forzado en las salinas. Apenas un año después, Bravo de la Serna había mudado de opinión, para catalogarlos como
una de las naciones más aguerridas e indómitas del septentrión. 105 En
1641, en efecto, los tobosos de plano desertaron de Atotonilco, y una vez
más "obligaron" a los estancieros del valle de San Bartolomé a irlos a
buscar y reasentarlos en su reducción.106 Dos años después los mismos
acontecimientos se repitieron,-107 sin embargo, el hecho no afectaba tan
sólo a los tobosos. Por todas partes había escapatorias, y la tendencia parecía acentuarse: "venía al pueblo mucha cantidad de indios serranos
conchos de paz gentiles", se decía en San Francisco de Conchos en
1643,Io8 y un año después la reducción estaba vacía. Lo mismo sucedió en
San Pedro de Conchos, desde luego en Atotonilco y en todas las haciendas de San Bartolomé.I09 Se trataba de una rebelión bien caracterizada.
En la provincia de Santa Bárbara, los indios huían en todas direcciones,
en especial hacia la sierra y las llanuras desérticas orientales,
perpetrando ataques en haciendas y sobre el camino real de Parral: con
105
106
William Griffen, Culture Change..., p. 10.
Archivo Histórico de Parral, Microfilms UTEP, 476-22, 1641A, Llamamiento de armas en
Parral.
^ Archivo Histórico de Parral, Microfilms UTEP, 476-24, I643A, Llamamiento de armas en
^ Parral, soldados de labradores de San Bartolomé para perseguir a los tobosos.
Ioh
AGÍ, Guadalajara 38, Información de testigos sobre el levantamiento de los indios conchos. Carta del gobernador Luis de Valdés, mayo de 1643
^ 'Traslado de los Autos hechos en razón de la paz que se asentó con los Indios Tobosos y
Salineros por Don Feo. Montano de la Cueva, Atotonilco 1645." en Thomas H. Naylor
y Charles Polzer s 1, The Presidio and Militia on the Northern Frontier of New Spain A
Documentary History, Tucson, University of Arizona Press, 1986, PP 304-335
esto quedaban involucrados los salineros. Mientras tanto, al norte, fueron muertos los misioneros de San Francisco de Conchos. Ante lo grave
de la situación Juan de Barraza, por entonces todavía capitán del presidio
de Santa Catalina de Tepehuanes, se trasladó a Atotonilco, para de allí
emprender una serie de entradas, en compañía del capitán Francisco
Montano de la Cueva. Auxilados por un contingente de 200 auxiliares tepehuanes y conchos, se enviaron partidas de guerra hacia la llamada sierra del Diablo, donde se hallaban refugiados los fugados de San Bartolomé
y Atotonilco, y también hacia San Francisco y San Pedro de Conchos, para
recorrer después toda la parte baja del curso principal del río, así como el
camino real de Nuevo México, alcanzando incluso la Junta de los Ríos.110 Al
final, no sólo los conchos fugitivos fueron pacificados, sino que curiosamente también los de regiones circunvecinas por las cuales habían pasado las campañas punitivas, en especial los del bajo río Conchos, en la zona
cercana a la Junta de los Ríos: fue por esta época, por ejemplo, cuando los
conchos-chisos y los conchos-julimes de esa región comenzaron a
aparecer en las reducciones de San Pedro y San Francisco de Conchos.111
Incluso, todavía al año siguiente, después de pacificada formalmente la
conchería, los españoles recorrieron el área de Casas Grandes en busca de
más indios que asentar.112
La importancia de esta guerra podría sin duda medirse por el hecho
de que fue la primera rebelión generalizada propiamente dicha, que abarcaba a toda la conchería desde la década de 1620; pero más que esto todavía, vale la pena anotar cómo una lectura, o quizá valdría mejor decir una
reinterpretación etnohistórica de los escritos generados por ella, puede
llevar a contrasentidos flagrantes. Un ejemplo de ello lo tenemos en el
asunto de las identidades étnicas. De acuerdo con los autos de pacificación que los españoles ejecutaron al final de la rebelión, vemos cómo no
existía para ellos demasiada dificultad en calificar los alcances de esta
guerra: era claro que se había tratado de un alzamiento general de la conchería, con la participación de los tobosos,- la entrada en escena de los salineros no dio pie, por ejemplo, a que se les identificara étnicamente con
los salineros, ni mucho menos.113 Ciertamente pueden encontrarse aquí
110
111
112
113
William Griffen, Indian Assimilation..., p. 80.
Ibid., pp. 319-320; igualmente Luis González Rodríguez, Crónicas de la sierra Tarahu
mara, México, Secretaría de Educación Pública, Colección Cien de México, 1987, pp.
207-208 y 236.
Ibid.,p. 321.
Los mecanismos a los que recurrieron para poner de paz a los indios fueron los tradicio
nales en estos casos: capturarlos, emprender un procedimiento formal de "paz", nom
brarles caciques nuevos y recolocarlos en sus reducciones y haciendas al cuidado de sus
amos y misioneros. Enseguida se entablaron procedimientos de paz formales con todos
los indios escapados de las diferentes reducciones y cabe anotar cómo, si bien el título
y allá, en este tipo de documentación, elementos que pueden mover a reflexión, como ese curioso pasaje donde los caciques tobosos don Cristóbal Zapata y don Cristóbal de Casa Zavala afirmaban que, para sobrevivir
durante las guerras, los tobosos levantaban siembras en lugares apartados
y recogían plantas silvestres. Decían que después de ser pacificados, los
tobosos bajarían de paz "en acabando de comer las calabazas que tienen
sembradas y el maiz, el mezquite, tuna, dátiles y pitahayas para que se
entienda que son ya amigos de los españoles",114 ello nos da interesantes
pistas sobre el género de vida de los tobosos, pero nada más.
Pero, regresando al asunto de los vínculos entre grupos étnicos, demos un brevísimo vistazo a una de las múltiples lecturas que pueden encontrarse en los escritos de la época al respecto. Tomemos de esa misma
rebelión el relato del jesuita Nicolás de Cepeda, misionero de San José
del Tizonazo, cuando un grupo de tobosos asalta la hacienda de Canutillo, donde había tepehuanes a su cargo y el capitán Barraza les aplica allí
mismo un feroz castigo. En realidad, esta hacienda se hallaba apenas a
unos 8 o km al sur de Atotonilco, sobre el curso alto del río Florido, es decir, en la vecindad inmediata de los lugares donde vivían los tobosos, pero en ella vivían tepehuanes, salineros y cabezas, pertenecientes a la misión de San José del Tizonazo. Es interesante ver, sin embargo, cómo para
el jesuita esa vecindad no bastaba para explicar el hecho de que los tobosos hubieran osado llegar hasta allí; para él, existía una causa más profunda:
mataron a los más de los enemigos y les quitaron casi toda la caballada. Y
cuando se entendió que los que quedaban vivos (aunque muchos de ellos mal
heridos quedarían corregidos o atemorizados a vista de tantos ahorcados y
muertos diez a pelotazos y huidos muchos) creció en ellos el furor diabólico
de manera que se fueron a tlatolear o concertar con otra nación que se dice
los cabezas.115
El tema de los "tlatoleros", los instigadores de la rebelión, es uno de los
114
115
del expediente reza "Autos hechos en razón de la paz que se asentó con los Indios Tobosos y Salineros", ello no significa que fueran considerados como pertenecientes a un
mismo "grupo", o nación: se les practicaron diligencias por separado y fueron reducidos
en lugares diferentes: ihid.r p. 319.
Ibid., p. 325; es interesante anotar cómo se trata de los mismos cultivos y plantas de re
colección que consignaban los expedicionarios de Espejo para los conchos en 1583, con
el mismo énfasis en el consumo de calabaza, véase supra. Recordemos igualmente que
en 1619, el gobernador Mateo de Vesga, apuntaba que los conchos, cuando partían de
guerra, abandonaban sus siembras para dedicarse a la caza y a la pesca en el río.
AGN, Historia 19 ff 121-140L "Relación de lo sucedido en este reino de la Nueva Vizca
ya", citado en Luis González Rodríguez, Crónicas..., p. 202.
elementos discursivos que con más profusión se desarrolla en las grandes
y pequeñas crónicas de las guerras con los indios. Podría incluso decirse
que para los españoles del siglo xvn norteño, el "tlatolero" es la vía por
excelencia a través de la cual se difunde la violencia guerrera entre los
bárbaros. Obviamente, los colonizadores no eran ciegos; sabían muy bien
que las entradas para cautiverio, los rudos trabajos en minas, haciendas y
salinas, las crueldades de pasadas guerras, todo eso conducía a una violencia que no necesitaba cartas de presentación.
Pero ésta era sólo una parte de la cuestión. Incluso si algunos estaban
dispuestos a aceptar que la causa de la guerra estaba en los excesos de los
propios españoles, faltaba saber cómo y por qué los indios eran capaces de
llevar su ira y su venganza hasta extremos a veces inimaginables, como
destruir capillas, iglesias y misiones, e incluso a dar muerte a los misioneros, prefiriendo el retiro y la vida montaraz en apostasía, a la seguridad y
bendiciones de la misión o a la protección del encomendero. La ira podría
explicarse, pero no un encono apóstata. Así, regresando a Nicolás de Cepeda, el jesuita nos cuenta que después de "tlatolear" a los cabezas, los
mismos tobosos alzados que atacaron Canutillo regresaron a su territorio,
y como eran "gente que no perdonaba a los suyos propios",116 cayeron sobre
el pueblo de San Pedro de Conchos (nuevamente los tobosos son considerados como conchos), donde quemaron la iglesia y mataron al cacique,
para enseguida "alzar a todos sus moradores, que ya estaban convocados
todos para alzarse y aun habían trazado una traición muy maligna",117 la
cual consistía en tratar de culpar a los tarahumaras de la muerte de los padres de las misiones aledañas para que, viéndose reprimidos, participasen
también del alzamiento. Independientemente de tratar de saber si realmente los conchos de San Pedro estaban o no coludidos con los tobosos,
cosa imposible, lo importante es que dentro del relato y de la explicación
del jesuita, los tobosos juegan el papel de instigadores, esto es de "tlatoleros" en la rebelión. Al jesuita no le interesa saber si los tobosos que se
aparecen en Canutillo, mantienen algún tipo de vínculo cultural con los
cabezas, ni si la comunicación interétnica entre ellos es posible, o no, por
causas de lenguaje, o lo que fuere: lo esencial es que los tobosos estuvieron allí para "tlatolear". Por todas partes por donde pasaban esos tobosos,
nos dice Zepeda, cundía el levantamiento,- y es que semejante capacidad
de persuasión no es natural, después de pasar por San Bartolomé, provocando el alzamiento de todos los conchos de las haciendas, dos de estos
últimos son capturados y al confesar declaran que "no temían morir porque el demonio les había dicho que habían de resucitar al tercer día".118
116
117
118
Luis González Rodríguez/ Crónicas..., p. 207.
ídem.
Ibid., p. 208.
Dentro de esa lógica, ninguna necesidad había de que existiera algún tipo
de vínculo cultural entre tobosos y cabezas para que se rebelaran juntos:
la incitación del demonio bastaba para explicar el hecho.119
Ni siquiera es claro tampoco, que el conflicto se hubiese extendido
hacia la zona "salinera"; ésta se encontraba de guerra desde mucho antes
de la rebelión concha y tobosa, y sin necesidad alguna de "tlatole-ros".
Lo que más contribuyó a crear un clima de violencia en esa zona precisa
fue la irrupción de un intenso tráfico de carros y muladas, debida a la
apertura, hacia mediados de la década de 1630, de un nuevo ramal del
camino real que llevaba de Zacatecas a Parral, pasando ya no por
Durango, como se hacía antiguamente, sino por Nazas, Cuencamé, El
Caxco e Indé o valle de San Bartolomé.120 La asociación entre salineros y
tobosos es una idea frecuentemente expresada también en los textos del
siglo XVII, aunque mucho más en términos de vecindad geográfica que
de vínculos étnicos o lingüísticos. En 1654, por ejemplo, el visitador
Cervantes de Casaus, refiriéndose a los salineros y tobosos de guerra,
los calificaba como de todas las naciones: "las más perjudiciales e
insufribles e indomables... que más parecen brutos o fieras de la campaña que racionales".121 Pero guardémonos de llegar a conclusiones etnográficas demasiado apresuradas,- como bien lo señala Chantal Cramaussel en su artículo correspondiente, para los españoles era muy
claro que los llamados "salineros" de la zona al oriente de Indé eran
gente de habla tepehuana y los consideraban como tales, no así a los tobosos. El propio Cervantes de Casaus añadía en el mismo texto que los
salineros eran una nación
119
120
121
Para una amplia exposición del papel del demonio, en particular dentro de los textos je
suítas del siglo XVII norteño, véase Guy Rozat, "El desierto, morada del demonio. Bárba
ros viciosos y censores jesuitas", Trace, núm. 22, 1992, pp. 24-30. Igualmente, Apaches
y jesuítas..., en prensa.
Hasta esa época, el Bolsón de Mapimí había permanecido como una zona muy poco
transitada y visitada por los españoles, y la apertura de esa ramal dio pie al inicio de
hostilidades entre españoles e indios locales. Durante varios años, a partir de la apertu
ra de esa ramal, la hacienda del El Caxco fue el único refugio que existió para los viaje
ros sobre el largo tramo que separaba a Cuencamé de Indé y San Bartolomé, de manera
que se proyectó la apertura de un nuevo presidio en un punto intermedio entre ambos:
Salvador Álvarez, "La hacienda-presidio en el Camino Real de Tierra Adentro..." Igual
mente, Chantal Cramaussel, "Historia del Camino Real de Tierra Adentro y sus rama
les de Zacatecas a El Paso", en el mismo volumen. El sitio elegido fue el paraje denomi
nado Cerro Gordo, donde originalmente Baltasar de Ontiveros había poseído una
hacienda con encomienda de tepehuanes,- Chantal Cramaussel, "El poder de los caudi
llos en el norte de la Nueva España, Parral, siglo XVII ", en Círculos de poder en Nueva
España, en prensa.
Testimonio de los daños que hacen los indios rebeldes... 1654, citado en Guillermo Po
rras Muñoz, La frontera..., p. 166.
compuesta de diferentes linajes de que toman el apellido, y unos se llaman
meresalineros, otros cabezas, otros mataranses, otros negritos, colorados
otros y bausarigames otros, empero todos se reducen a una especie y hablan
una misma lengua.122
A partir de la década de 1650, cunden las noticias acerca de ataques y
asaltos en esa zona del camino real y el sur de la provincia de Santa Bárbara, y se habla de los tobosos robando ganado en Indé, Las Bocas o Durango, esto es, en territorio supuestamente tepehuán y salinero. Pero
hay muchos factores a considerar antes de concluir cualquier vínculo
prehispánico entre tobosos y salineros o entre cualesquiera otros grupos.
Uno de capital importancia son los traslados de cautivos de guerra o, en
general, de indios de servicio de una región a otra, así como las constantes escapatorias de los indios de las haciendas. En 1657, por citar un
ejemplo, un indio capturado en Canatlán, cerca de Durango, resultó ser,
según sus propias palabras, un "toboso de nación acódame y nonoje", y
formar parte de un grupo de fugitivos de una hacienda cercana a San
Buenaventura de Atotonilco.123 Sabemos pertinentemente que este tipo
de traslados era no sólo frecuente, sino una condición para el sostenimiento demográfico de los establecimientos españoles y que semejante
práctica incluía no sólo a indios de la propia provincia de Santa Bárbara,
sino de regiones mucho más alejadas como Sinaloa, Sonora y Nuevo México, los cuales aparecen en proporciones sorprendentemente altas en la
provincia de Santa Bárbara.124 Éste es un tema que sólo estudios pormenorizados sobre la vida de las reducciones y la composición de la mano
de obra de haciendas y demás establecimientos de españoles puede realmente dilucidar. Mencionemos simplemente que otro tema sin estudiar
es el del tamaño y la movilidad de los grupos de indios de guerra; se sabe,
por ejemplo, que en 1655 se comenzó a hablar de la inquietud que
causaba un contingente de tobosos montados en la región que va de Indé
a Las Bocas.125 Por el momento no podemos decir si éste fue un rasgo
que evolucionó entre los indios del norte, a la manera como sucedió, por
ejemplo, en Chile.126
Traslados, escapatorias, ataques aquí y allá, recapturas: como tantos
122
ídem.
3 William Griffen, Culture Change..., p. 86.
124
Chantal Cramaussel, Haciendas..., pp. 25-27.
125
Archivo Histórico de Parral, Microfilms UTEP, 476-30, 1655 A, Autos de guerra con moti
vo de los frecuentes abusos que cometen los indios enemigos de la real corona.
126
Alvaro Jara, "Guerre et societé au Chili. Essai de sociologie coloniale. La transformation de la guerre d'Araucanie et l'esclavage des indiens du debut de la conquéte espagnole aux debuts de l'esclavage legal (1612)", París, Travaux et Mémoires de l'Institut
des Hautes Etudes de l'Amerique Latine, núm. 9, 1961, en especial pp. 63-69.
12
otros grupos del norte, los tobosos vivieron numerosas guerras,127 pero
también periodos de paz. Durante las décadas de 1660 y 1670, las reducciones de indios cobrarían incluso mayor importancia que antaño; surgieron nuevos establecimientos españoles en regiones al norte del río Conchos, como en el propio San Francisco de Conchos, Babonoyaba, San
Bernabé, Casas Grandes y otros puntos más, al tiempo que se abrían también nuevas conversiones de indios conchos y tarahumaras: Santa Isabel,
Chuvíscar, San Andrés, etcétera.128 Mientras tanto, la reducción de tobosos de Atotonilco también siguió funcionando, e incluso en 1657 San
Buenaventura fue elevado a la categoría de convento independiente del
de San Bartolomé, con dos frailes propios pagados por la Real Hacienda.129 Es interesante remarcar aquí cómo la situación de los "tobosos de
paz", por llamarles de alguna manera, no parece haber cambiado demasiado en comparación con la de las décadas anteriores, y sin embargo llega a traslucirse cómo se les tiene también por gente peligrosa. Así, por
ejemplo, en 1646, el presidente de la Real Audiencia de Guadalajara interpretaba así las rebeliones de los tobosos en los años anteriores:
porque si los reparten a las minas sin pagarles sus jornales, si les quitan sus
maíces a bajísimos rescates para venderlos en las haciendas de minas a precios exhorbitantes, si para esos rescates se les pone por gobernador a un mulato facineroso, si les venden los hijos, si a los más amigos y de mayor resolución y valor, como son los tobosos, llamados de paz y sobre seguro, los
arcabucean vivos ¿cómo no se han de alterar las demás naciones, que ven estos excesos y ejecutada esta atrocidad en aquellos, en quien por tantas razones naturales y políticas, tan lejos debían de estar de esperarlo?130
Así, los tobosos con frecuencia fueron utilizados como "auxiliares" de
guerra, y también sirvieron, al decir de Diego de Medrano, como verdugos de otros indios, pero ello no impidió que fueran perseguidos incluso
cuando se hallaban pacíficos. Al respecto, relata el cura de Durango que
en una ocasión un grupo de tobosos fue incitado por el gobernador Gómez de Cervantes a castigar a los masames que habían huido de su encomienda. Los tobosos, nos dice Medrano, fingieron unirse con ellos, y finalmente los traicionaron: "los mataron y tmjeron sus cabezas a Parral,
127
Durante la década de 1650, por ejemplo, varios grupos de tobosos de guerra fueron cap
turados y reducidos en Atotonilco, como por ejemplo en 1654 (William Griffen, Culture
Change..., p. 136), sin embargo la misión nunca fue abandonada.
128
Acerca del proceso de poblamiento al norte del Conchos en ese periodo, véase Salvador
Álvarez, Agricultura!..., pp. 175-185.
12y
AGÍ, Contaduría 927, Cuentas de la Real Caja de Durango, 1657.
130
AGÍ, Guadalajara io, El oidor Fernández de Baeza al rey, Guadalajara 17 de agosto de
1646, citado en Guillermo Porras Muñoz, La frontera..., p. 86.
en cuya plaza entraron de triunfo todos los tobosos"; a su vez, el gobernador los traicionó a ellos: "ocasión que quiso el gobernador asir por la melena y consumirlos".131 Difícil sería decir si este tipo de episodios ocurrieron realmente, y si reflejan de alguna manera las ideas de la sociedad
local sobre este grupo en particular. Pero tampoco en eso los tobosos eran
únicos, los tepehuanes, los tarahumaras y los propios conchos eran en
ocasiones utilizados también como auxiliares de guerra y los episodios de
violencia entre indios no fueron escasos. Lo que en cambio sí parece haber marcado de manera más profunda las ideas de los españoles sobre los
tobosos fueron los levantamientos que de manera curiosamente cíclica
se sucedían en la conchería. Al igual que en 1621, 1624 y 1643-1645, en
1666 nuevamente la historia se repite.
Como en las ocasiones anteriores, todo se inicia con una serie de escapatorias más o menos en masa de indios de las reducciones y haciendas
déla zona, los cuales tratan de refugiarse en zonas alejadas. El gobernador
Oca Sarmiento levanta una partida de guerra de españoles, acompañados
de un contingente de conchos chisos, los cuales persiguen primero a los
fugitivos en las planicies orientales, en particular en la famosa sierra del
Diablo. Como de costumbre, los prófugos son, desde luego, tobosos y
conchos, escapados de haciendas, los cuales, una vez derrotados, son reasentados en Atotonilco y luego, en la segunda parte de la campaña, el gobernador recorre la región reasentando a los fugitivos de las misiones.132
El gobernador explica su proceder de la siguiente manera: "sabiendo que
la Provincia de Conchos se alzaba [...] entré a su pacificación, castigando
a las cabezas de su alzamiento". ¿Quiénes eran estas "cabezas" del alzamiento, es decir sus "tlatoleros"? La respuesta es la misma que nos daba
Nicolás de Zepeda para explicar la rebelión de 1643-1645: los tobosos.
Sin embargo, aquí vale la pena detenerse un momento en cómo entendía
Oca el papel jugado por esos tobosos. En su escrito, menciona que el origen de la rebelión se hallaba en los malos tratamientos que Valerio Cortés del Rey propinaba a los indios en sus haciendas y que de allí se había
extendido la rebelión.133 Las haciendas a que se refiere el gobernador son
justamente las que tenía este personaje en la jurisidicción de Atotonilco,
desde donde, dice Oca Sarmiento, los indios huyeron hacia la sierra del
Diablo, desde donde "tlatolearon" al resto de los indios de la conchería
"y sabiendo que la provincia de conchos se alzaba a imitación de los enemigos y coaligada con ellos, entré a su pacificación".134 En suma, el alza131
Relación de Diego de Medrano, en Guillermo Porras Muñoz, La frontera..., p. 169.
Informe del gobernador Antonio de Oca Sarmiento al Sr. Virrey. Parral 12 marzo de
1667, en C. W. Hackett, Historical Docurnents..., v. 2, pp. 188-192.
133
Ibid., p. 190.
13
4 Jbid.,p.i88.
132
miento había sido causado por los tobosos huidos de haciendas y remontados a la sierra del Diablo. En su informe al virrey. Oca Sarmiento le comunicaba de un plan para contener a esos "enemigos", el cual consistía en
el establecimiento de diez atalayas, o puestos de vigilancia esparcidos por
el territorio, e incluso anexaba un mapa explicativo. Supuestamente estas
atalayas servirían para atajar visualmente a los indios en el momento de
entrar a atacar, y en el mapa vemos que siete de esas atalayas las situaba
sobre el camino real entre Cuencamé y Parral y las otras tres sobre el río
Florido: una frente al arroyo de la Parida, otra frente a Atoto-nilco y la
tercera, curiosamente más hacia el poniente, en Todos Santos. En su
interesante composición con deformación espacial y el oriente en la parte
de arriba, el mapa nos muestra también cómo para Oca Sarmiento había
dos zonas principales de "indios enemigos": una era la de los salineros, al
este de Mapimí, y la segunda el oriente de Atotonilco, entre la sierra del
Diablo y la parte situada al sur del curso inferior del Conchos. En esta
última, la "raya" de los indios enemigos se situaba apenas al oriente de
Atotonilco,- resulta interesante ver cómo bordea de manera muy precisa
toda la vertiente oriental del Florido y continúa de la misma manera,
después de la confluencia de los dos ríos, bordeando el curso del Conchos
en dirección de La Junta.135 Para Oca Sarmiento, el territorio de origen de
los "tobosos de guerra" se había extendido ya entonces a toda la franja
oriental de la cuenca de los dos ríos, y no sólo a la del Florido, como era
antaño. Lo contradictorio del asunto, al menos para el observador
moderno, es que en ese año él mismo ordenaba al gobernador de los
"conchos" ir a juntar a los tobosos de Atotonilco, pues su reducción se
hallaba vacía, ya que los que no se habían fugado se "encontraban
desparramados por las haciendas". En otras palabras, había tobosos de los
dos lados de la "raya", y los del interior aunque habían partido de guerra
un año antes, eran lo suficientemente dóciles como para servir en
haciendas y atender al llamado del gobernador indio, al igual que los demás
conchos.3^6
Más tarde, Oca Sarmiento haría mención de que ese año se verificaron epidemias y hubo sequía en la provincia,-137 sin embargo, al menos
por el momento, no identificaba esos hechos como causantes de alguna
manera de la rebelión, sino que lo atribuía justamente al "tlatoleo" de los
tobosos, quienes, después de escapar de las haciendas de Valerio Cortés
del Rey, se convirtieron en "los que hoy dan mayor guerra en este rei135
136
137
Este mapa aparece reproducido como anexo en Guillermo Porras Muñoz, La frontera...
AGÍ, Escribanía de Cámara 397A, Residencia del gobernador Antonio de Oca Sarmiento,
núm. 21, Comisión al gobernador de los conchos para que saque a los indios de Atoto
nilco, 3 de marzo de 1666.
AGÍ, Escribanía de Cámara 397A, Residencia del gobernador Antonio de Oca Sarmiento,
1666.
no".138 Para completar todas estas aparentes contradicciones, después de
haber elaborado todo un complejo plan para "atajar" a los "enemigos" tobosos, parece que un año después el propio Oca Sarmiento quiere volverles a abrir las "puertas" del reino a esos "enemigos", pues lejos de intentar exterminarlos o mantenerlos fuera de la provincia permite que la
reducción de Atotonilco vuelva a funcionar normalmente, sin molestar a
los indios allí reducidos/39 tanto más que todavía ese año los tobosos se
hallaban de guerra en la sierra del Diablo y, lo que es peor, aliados con los
salineros y los cabezas, quienes habían llevado a ese lugar a varios cautivos españoles, entre ellos al jesuíta Rodrigo del Castillo.1*0 Pero en realidad no había incoherencia alguna en las actitudes del gobernador,- él sabía
con quién trataba en todos esos casos y de qué indios estaba hablando. El
problema, para el observador moderno, es que en esta época el término
toboso ya no tenía el mismo significado que unas décadas atrás. Un elemento muy sintomático de lo anterior lo tenemos en cómo Oca Sarmiento
ubicaba el territorio de los "tobosos enemigos" en toda la franja oriental
del Conchos. También por eso, en ese mismo año el propio gobernador
hizo colocar un grupo de tobosos pacificados en el puesto llamado San
Luis Mascomalhua, que era una de las reducciones de conchos que habían
sido abandonadas durante la rebelión y que se hallaba muy lejos del territorio toboso "tradicional", es decir, que se trataba de tobosos provenientes del bajo río Conchos,- unos años después los encontraríamos asentados en San Francisco de Conchos.141
Para la década de 1670 la conchería se hallaba dividida en dos grandes
porciones, cada una con su propio "gobernador" indio. Una, la de la parte
alta del río, o "de la raya de los tarahumares", tenía por principal a un indio llamado don Constantino,-142 la otra se hallaba bajo el cuidado de don
Hernando de Obregón, "gobernador de la parte de río abajo de Conchos
hacia el norte",143 es decir, ocupaba toda la franja oriental en dirección de
La Junta, la misma zona donde en el mapa de Oca Sarmiento aparecen los
"tobosos enemigos". Efectivamente, en esa época San Francisco de Conchos se estaba convirtiendo en receptáculo de diferentes conchos de guerra provenientes del bajo curso del río. La situación no era cómoda: el cacique Juan Constantino se quejaba de que el gobernador "le compelía a
138
Informe del Gobernador Antonio de Oca Sarmiento al Sr. Virrey..., p. 190.
A G Í , Contaduría 927, Cuentas de la Real Caja de Durango, 1667-1668.
140
Luis González Rodríguez, Crónicas..., pp. 262-264.
141
William Griffen, Iridian Assimilation..., p. 64.
14:1
Ibid., p. 45, igualmente, Cédula de la reina gobernadora al Virrey de la Nueva España
sobre que se quite la imposición que los gobernadores de la Nueva Vizcaya han hecho a
los indios, Madrid, 22 de junio de 1670, en C. W. Hackett, Historical Documents..., vol.
139
14
2, p. 200.
^ ídem.
que fuese a traer de los montes a los indios encomendados, y que lo hacía
con gran riesgo de su vida, porque se resisten en forma de alzamiento".144
Sin embargo, los traslados continuaron; en 1673 fue reducido también en
San Francisco un grupo de chisos, pacificados recientemente para ser luego enviados de repartimiento al valle de San Bartolomé,145 y en 1674,
otro contingente del mismo tipo es reducido en Atotonilco, esta vez, son
nombrados tobosos.146
En 1678, otro gobernador, Lope de Sierra Osorio, nos proporciona una
visión mucho más clara del desplazamiento geográfico-semántico que se
operaba, no sólo con el término toboso, sino quizá también en general
con la noción de indio de guerra, en el Norte novohispano:
De la ciudad de Guadiana, cabeza de la Vizcaya, hasta el real de San Joseph
de Parral, habrá un distancia de cien leguas y todas despobladas, al lado derecho de camino real están las serranías y montañas a donde asisten once naciones de indios enemigos, por ser entre ellas la de más valor los tobosos, comunmente todas se llaman con este nombre, si bien después que yo llegué a
aquél reino todos los de esta nación se han reducido de paz y los poblé en San
Francisco de Conchos.147
El término toboso se ha convertido en un apelativo genérico del indio de
guerra que se refugia más allá del bajo río Conchos. En un escrito de
1683, Sierra Osorio nos muestra que detrás de esta declaración se hallaba
una idea bastante precisa de lo que significaba en términos geográficos el
territorio de los indios de guerra. La tierra de las doce naciones "que se
comprenden debajo del nombre de tobosos//I4S se hallaba más allá de una
línea imaginaria, que vendría del Real de Parral en dirección de San Francisco de Conchos:
siguiendo esta propia línea [se halla el lugar que] se llama San Francisco de
Conchos, 22 leguas a la parte norte del Parral, poco desviado del camino de la
Nueva México, que es raya de las referidas naciones y la de los conchos, don144
145
146
147
148
ídem.
Archivo Histórico de Parral, Microfilms UTEP , 476-54, 1673^ Autos relativos a la gue
rra con los indios enemigos de la real corona.
Archivo Histórico de Parral, Microfilms UTEP , 476-56, 1674A, Autos de guerra con los
indios rebelados.
El licenciado Lope de Sierra Osorio, oidor de la Real Audiencia de México, gobernador y
capitán general que fue del reino de la Nueva Vizcaya, informa a vuestra Magestad el es
tado de cosas de aquél reino, México, 26 de sept. de 1678, en C. W. Hackett, Histórica!
Documents..., v. 2, p. 210.
Extracto del papel que formó el señor Lope de Sierra*sobre las cosas tocantes al reino de
la Nueva Vizcaya, 1683, en C. W. Hackett, Historical Documents..., v. 2, p. 218.
de se ha de poner un presidio como los antecedentes [el Gallo y Cerro Gordo]
que sirva de contener en respecto unas y otras naciones privarles de la comunicación y obrar la ejecución de daños y robos. J49
Aquí ya el origen geográfico y los antecedentes son irrelevantes. Poco importa la presencia, durante casi un siglo, al lado de los españoles, de indios que portaban el nombre de tobosos, ni interesa tampoco si en otros
tiempos los tobosos sirvieron como los "rnás amigos y de mayor resolución y valor" entre los auxiliares de guerra, como dijera en 1646 el oidor
Fernández de Baeza:150 los tobosos son invasores, pues son ellos quienes
van
a las tierras que están poseyendo los españoles y los indios cristianos y que
están de paz y con bárbara crueldad les roban sus haciendas sin distinción de
sexo, sin que para su fin principal que es robar, conduzca más justificación se
les pueda hacer la guerra y hacerles esclavos que a los turcos, que siendo enemigos declarados de la cristiandad dan cuartel a todos los que se rinden sin
llegar a ensangrentarse en las vidas de los que por su sexo y edad o profesión,
están indefensos.151
Se trata, en otras palabras, de una definición política del enemigo, en la
cual el elemento geográfico no es, en realidad, sino una de sus partes. La
guerra ofensiva es justa, continúa Sierra Osorio, porque los indios de guerra invaden territorios sobre los cuales no tienen título legítimo: "y estas
tierras nunca fueron de la dominación del señor Moctezuma o de otro
cacique de estos reinos",152 y sostiene que es justa también porque son
enemigos de la corona y de los españoles, puesto que conspiran contra
ellos: "tienen a sus espaldas convecinas innumerables naciones de otros
indios a quienes han solicitado traer en su ayuda".15^ Si un día lograran
esos conspiradores atraer a aquellos bárbaros, ofreciéndoles ropa robada
de los carros que van a Parral, "fueran innumerables las naciones del
norte que salieran a inundar estos reinos"154 y la ruina sería total. No
era la primera vez que un proceso semejante se desarrollaba; ya a principios del siglo xvi los caribes habían sido declarados también enemigos
de la corona, y más tarde igualmente los "chichimecas" de Zacatecas se
verían enfrentados también al fantasma de la guerra de exterminio "a
sangre y fuego", y sus apelativos se convertirían en algo así como sinónix
-*y Ibid., p. 220.
Véase supra., p. 36.
151
El licenciado Lope de Sierra Osorio..., p. 212.
152
Ibid., p. 213.
153
ídem.
154
Ibid., p. 214.
150
mos de "indios de guerra". Tal fue lo que sucedió con los tobosos, y lo
mismo sobrevendría más tarde con los famosos apaches.155
La historia de los tobosos no terminaría allí, desde luego. Al final de
otro más de esos ciclos de más o menos 20 años, nuevamente durante los
años de 1684, 1685 y 1692 la provincia se vio inflamada por sendas rebeliones
generales y los tobosos con ella. Esta vez las principales zonas de conflicto
fueron las de la parte norte de la conchería y la tarahumara, que ya
experimentaban una sólida colonización española, proveniente sobre todo de
la provincia de Santa Bárbara y también, aunque en menor cuantía, de
Sonora. Aparecieron así nuevos enclaves de gente que se instalaba allí con
sus armas y gente de servicio, y ello dio pie igualmente a la consolidación de
nuevas conversiones y reducciones de conchos y tarahumaras.156 Con ello,
nuevamente se amplió el ámbito de las guerras. Sin embargo, el papel de los
tobosos en estos conflictos fue cambiando paulatinamente. Durante la
rebelión de 1692, por ejemplo, los tobosos todavía fueron perseguidos por
la sierra del Diablo, pero también por todo el bajo río Conchos, y toda la
vertiente norte de la sierra Madre Occidental, hasta Sonora.157 Sin embargo,
cada vez más el término toboso se transformaba en genérico para designar
a cierto tipo de indio de guerra. Ese mismo año, por ejemplo, Gabriel del
Castillo asentaba conchos-tobosos en San Francisco de Conchos,
provenientes del curso bajo del río, y se decía confundido, pues las partidas de
tobosos perseguidos por la sierra del Diablo estaban compuestas por los
propios tobosos, y "diez o doce naciones de hacia el Rio del Norte e por
aquellas partes de Coahuila"158 y, sin embargo, pronto se despeja la duda,
pues esos "tobosos" no eran tales, sino conchos chisos, tomados anteriormente de la Junta de los Ríos, y huidos hacia aquella región, lo cual puede
perfectamente explicar la presencia de esas naciones del río del Norte entre
ellos. El gobernador incluso expresaba sus sospechas de que esos indios
estuvieran coludidos con los llamados "cocoyomes", por lo que ordena al
capitán Juan Fernández de Retana pasar a cuchillo a los hombres y asentar a
las mujeres y niños en San Francisco de Conchos.159
155
Acerca del origen y transformaciones del nombre apache: Chantal Cramaussel, "Los
apaches en la época colonial", Cuadernos del Norte, núm. 20, julio de 1992, pp. 25-26.
156
Podemos citar las de Julimes en 1677, Nuestra Señora de Carretas en 1683, así como
San Francisco de Alcántara de Namiquipa, Bachíniva, Janos y Santa Ana del Torreón,
todas en 1685, por citar algunas de las más importantes en la conchería, y las misiones
del Papigochi reabiertas durante la década de 1670, para el caso de los tarahumaras,- Sal
vador Alvarez, Agricultura! Colonization..., pp. 183-185.
*> 7 Testimonio de los Autos de Don Gabriel del Castillo, gobernador del Parral sobre operaciones de guerra y otros puntos. 31 mayo de 1691 hasta 9 de febrero de 1694, en C. W.
Hackett, Historical Documents..., v. 2 pp. 290-360.
158
íbid., p. 293.
^ Ibid.,p. 348.
-
Éste es un episodio típico de la subsecuente historia tobosa. Durante
las décadas siguientes, la reducción de San Buenaventura seguiría funcionando con tobosos, aunque poco a poco llegarían también allí conchos de
otras regiones, y en especial chisos de la Junta de los Ríos. En 1697, por
ejemplo, había allí 250 tobosos y 350 chisos; no obstante, en regiones
muy lejanas de allí se oían ecos de ataques de los tobosos, como sucedió
ese mismo año en Coahuila,160 para irse extendiendo paulatinamente por
todo el Norte novohispano. Durante el siglo xvni, ya el apelativo toboso
ha trascendido ampliamente las fronteras de la Nueva Vizcaya y ha tomado incluso carta de naturalización en lugares tan alejados como el
Nuevo Reino de León y Coahuila, donde en 1735 se hace mención de una
reducción de "tobosos", en San Nicolás de Agualeguas, Sabinas y el Marquesado de Aguayo.161 Sin embargo, sería muy difícil determinar de qué
clase de indios se trataba realmente, en cuanto a su origen geográfico, si
se trata de tobosos trasladados hasta allí desde la Nueva Vizcaya o si bien
el apelativo toboso ha llegado a extenderse hasta esa alejada región. Tal
parece que esto sería, cuando menos en parte, la explicación a este asunto. Simplemente añadiremos dos referencias finales para ilustrar lo anterior. En 1737, José de Arlegui, al describir el curato de Parral de ese tiempo, decía que eran tres las "naciones" que se atendían allí: conchos,
tarahumaras y tobosos,-162 mientras tanto, unos pocos años después, en
1746, pero refiriéndose al extremo opuesto del Norte novohispano, las
provincias de Coahuila y Nuevo León, Félix Isidro de Espinoza decía que
a sólo dos días de camino de la misión de Dolores:
comienza la lomería que es dilatadísima y confina con los llanos que llaman
de los apaches [...] al poniente a distancia de 25 leguas, comienzan las lomas
y los cerros donde habitan los indios rebeldes llamados tobosos, que infestan
todo Parral, Saltillo y la provincia de Coahuila.163
Con el correr del tiempo, el apelativo toboso pasó de ser el de una modesta encomienda de indios del valle de San Bartolomé, se fue extendiendo
en el tiempo y en el espacio, hasta terminar por darle un nombre a toda
una gama de sociedades que cubrían un vastísimo espacio de muchos
cientos de kilómetros. Sólo una investigación pormenorizada acerca de
los indios de diferentes puntos de ese gigantesco entorno podría darnos
una mínima idea acerca del origen geográfico y social de todos los grupos
160 william Griffen, Culture Ch¿mge..., pp. 46 y 95.
161
Ibid.,p. 72.
162
J os é de Arlegui, Cr ónica de la pr ovincia de Nues tr o Ser áfico Padr e San Fr ancis co de
Zacatecas, 1737, México, Imprenta Cumplido, 1851, p. 89.
163
Isidro Félix de Espinoza, Crónica apostólica y seráfica de todos los colegios de Propa
ganda Fide de esta Nueva España, México, 1746, p. 469.
a los que en algún momento se les llamó "tobosos". En cuanto a los tobosos originales, esto es, a los indios que habitaban la cuenca del Florido,
muy poco es lo que se podría hacer en el dominio documental, fuera de lo
ya realizado, para saber un poco más de ellos en cuanto a sus formas de
vida originales. Se puede, sí, afinar la cronología de sus apariciones en diferentes tipos de documentos, averiguar tal vez un poco más acerca de las
primeras encomiendas de tobosos, algunos elementos acerca de su vida
en haciendas, minas y reducciones... Sin embargo, en cuanto al dominio
estrictamente etnohistórico, la naturaleza de la documentación nos obliga a movernos dentro de límites precisos y muy estrechos.
354
S a l v a d o r
Á1varez
LOS TOBOSOS , BANDOLEROS Y NÓMADAS .
Y TESTIMONIOS HISTÓRICOS
E XPERIENCIAS
(1583-1849)
Luis González Rodríguez
Instituto de Investigaciones Antropológicas, UNAM
INTRODUCCIÓN
Los tobosos, habitantes de arenales y desiertos, compañeros de vegetaciones xerofitas y asaltantes de los caminos, lo primero que me hicieron
evocar fue el recuerdo de Dulcinea del Toboso,1 la dama de los pensamientos de Don Quijote. Esta reflexión me hizo pensar que la investigación que uno emprende ha de hacerse con gusto y con amor, y hay que
encariñarse con ella pero con sentido crítico, sin que sus ensueños trastornen la realidad, como sucedió a Don Quijote con Dulcinea.
Los tobosos me hacen pensar también que todos en la vida somos
trashumantes, que estamos de paso un tiempo y que no tenemos una
mansión permanente aquí. No somos dueños de nuestras vidas, sino administradores de ellas, con obligación de cuidarlas y de hacerlas productivas en bien de los demás.
El tema que he seleccionado forma parte del contenido general de este simposio sobre nómadas y sedentarios en el Norte de México, organizado como homenaje a Beatriz Braniff, arqueóloga con más de 30 años de
trabajo en el INAH, que ha descollado por sus investigaciones arqueológicas, sobre todo en el noroeste de México, como lo prueba su tesis de doctorado. Como directora del Centro Regional del Noroeste, en Hermosillo,
Sonora, ha dado estímulo a los trabajos e investigaciones en esa zona y
organizado el simposio Antropología del Desierto.2 Mediante la enseñanza
en la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH) ha transmiti1
El Toboso (datos de mediados del siglo xix). Villa a 15 leguas de Toledo, en el partido judi
cial de Quintanar de la Orden, antigua diócesis de Santiago de Ucles, en Castilla la Nueva.
De clima templado, a mediados del siglo pasado tenía 400 casas, dos conventos de monjas,
la parroquia de San Antonio Abad, de tres naves, una ermita del Cristo de la Humildad y
un convento agustino. Con 8 huertas y viñedos, canteras de jaspe, de piedra de berroque
ña, de cal y de yeso. Productor de buen vino, harina candeal, cebada, centeno, avena, me
lones, sandías y verduras; mantiene ganado lanar y aves corraleras. En el comercio posee
tres lagares para cera que producen 3 000 arrobas,- tiene 9 molinos de viento y 6 telares.
Anualmente celebra dos romerías: la de San Agustín el 28 de agosto y la de Santa Filome
na el 3 de septiembre. Su población no llega a 400 habitantes. Miguel de Cervantes Saavedra inmortalizó esta villa (Madoz, 1849 t. xiv: 769).
2
Vid. bibliografía.
do sus inquietudes a numerosos alumnos. Finalmente, impulsando el
museo transcultural de Paquimé, quiso borrar las fronteras políticas de
México con Estados Unidos. A ella mi reconocimiento, mi respeto y este
bosquejo de investigación.
Agradezco a los organizadores de este simposio su cordial invitación
para participar en él con el tema de los prácticamente desconocidos tobosos. Su investigación, sin embargo, es fascinante, aunque aún permanezca en la penumbra.
LOS CHICHIMECAS DEL NORTE EN EL SIGLO XVI
Desconociendo los conquistadores, los misioneros y los pobladores la
"toponimia" de tan vastas regiones norteñas y los "gentilicios" de los
numerosos grupos que las habitaban, llamaron a todos chichimecas, borrando toda identidad y usando el mismo término, originalmente despectivo, que habían utilizado los nahuas de México.3 Repitieron el mismo
error de Cristóbal Colón, que llamó a los pobladores de este continente
americano habitantes de las Indias, ignorando la inmensidad del mismo y
las individualidades de los distintos grupos humanos que lo habitaban.
En consecuencia, durante el siglo xvi apenas se encontrará, en los distintos documentos de esa época, el nombre de tobosos pues era ignorado.
Sin embargo, sorpresivamente me encontré en la relación de Antonio de
Espejo, acerca de su expedición al Norte y a Nuevo México, el siguiente
dato correspondiente al 26 de agosto de 1583 de su crónica viajera, donde
dice lo siguiente:
De río del norte a nueve leguas está el pueblo de San Benardino. A cinco leguas
el río Conchos en el pueblo de Santo Tomás, en la confluencia con el río
3
Chichimecas. Vid. Sahagún, 1956. Fray Juan de Torquemada (1615) menciona detalladamente a los chichimecas, a los chichimecas de Xólotl y a los teochichimecas. Escribe:
"Hacia las partes del norte hubo unas provincias cuya principal ciudad fue llamada Amaqueme y cuyos moradores en común y genérico vocablo fueron llamados chichimecas
[subrayado mío], gente desnuda de ropas de lana, algodón, ni otra cosa que sea de paño o
lienzo, pero vestida de pieles de animales, feroces en el aspecto y grandes guerreros, cuyas
armas son arcos y flechas. Su sustento ordinario es la caza, que siempre siguen y matan; y
su habitación en lugares cavernosos, porque como el principal ejercicio de su vida es montear, no les queda tiempo para edificar casas. Tomaron nombre de chichimecas estas gentes del efecto [que] significa su nombre; porque chichimecatl quiere decir como chupador
[...] Y porque estas gentes en sus principios se comían las carnes de los animales que mataban crudas y les chupaban la sangre a manera del que mama" (Torquemada, 1975, 1: 58I0
5 y 35 3-379)- Remi Simeón (1975) escribe: "chichimeca, tribus nómadas que vivían de
los productos de la caza y que reemplazaron a los toltecas en el Anáhuac hacia el fin del
siglo XII. Los conquistadores españoles designaban con el nombre de chichimecas a las tribus salvajes que vivían en el norte de México."
del Norte, caminamos ocho leguas a un sitio que llamamos El Toboso. Luego
(seguimos) tres leguas a Los Charcos de la Cañada. De ahí a seis leguas a un
sitio que llamamos la fuente de la mala paz (Hammond y Rey, eds. 1929:
125-127).
Se apunta en la crónica que dos franciscanos acompañaron a Antonio de
Espejo: fray Pedro de Heredia y fray Bernardino Beltrán, además iban en
la comitiva 13 personas que llevaban 115 muías. Ésta es la única cita, correspondiente a finales del siglo xvi, en la que se precisa un toponímico
con el nombre de El Toboso y se menciona también que los expedicionarios encontraron a un indio toboso viejo [ibid., 127). No tuve a mano el
texto castellano y por eso doy la cita de la versión inglesa, sintetizando
su contenido.
En muchos relatos de los siglos xvi y xvn sobre todo se unifica bajo el
nombre de tobosos a muchos grupos étnicos con los que hacían alianzas
o estaban emparentados, de la misma manera éstos eran llamados "chichimecas del norte" por las autoridades coloniales y por los historiadores
y cronistas de la época, religiosos o seculares. Para los españoles y demás
extranjeros los chichimecas eran bárbaros y salvajes, vivían dispersos como bestias del campo y apenas merecían ser considerados como hombres. La sociedad dominante debía civilizarlos reuniéndolos en poblados
distantes de los habitados por españoles para así sujetarlos obligatoriamente a la ley cristiana, a la iglesia y al vasallaje del monarca español en
turno.
Con un ritual simbólico, que consistía en arrancar algunas ramas de
los árboles, tirar algunas piedras, dar unos pasos sobre la tierra o sobre la
arena, erigir una cruz y recitar una fórmula, tomaban posesión en nombre del rey de España de un territorio cuyos límites desconocían. Haciendo prevalecer su superioridad numérica o bélica, y legitimando esa posesión con un falso supuesto y una ficción de derecho, se apoderaban de
esas tierras por las buenas o más bien por las malas.4
Philip W. Powell se refiere precisamente al avance hispano de descubrimiento, conquista y poblamiento hacia el norte en la segunda mitad
del siglo xvi. No menciona por su nombre a los tobosos, porque la mayoría de los documentos, al menos los que él consultó, no hablan nominalmente de ellos, aunque sin duda en más de una ocasión se referirán a
ellos como a uno de tantos grupos considerados como chichimecas.5
4
Ver un ejemplo entre los acaxées, cuando los españoles y el padre Hernando de Santarén
en 1600 trazaron los primeros poblados en la parte de la sierra de Durango (González Ro
dríguez, 1987: 271-287); vid. p. 272.
5
Vid. referencias bibliográficas.
LOS TOBOSOS LEGENDARIOS EN EL SIGLO XVII
Los diferentes autores y documentos que tratan de los tobosos coinciden
zosTlÍT ^V?11 ftremadamente bellcosos, indomables y escurridiTLÜ S° SlgÍ° XVH SC han sublevad° Por lo menos unas 30 veces,
LrDoWaHmaS TTd°u 'l0S Caminantes' a los soldados y sus presidios, á
haCÍendaS Y ranch0S eS arcidos 0 1
Zol Z I
P
P "- campo, a mireS
r b an d
T ma fnl ° 0 P * ^T' °arminando
° Numerables
cabezas de ganael c
semrand0 el." °T ' ^^
el pánico y la inseguridad por doquier
omercio, la minería y sembrando
proptlLT^/^T118'VÍSÍtad°r d£ k adm--tración colonial,
l u i s
G o n z á l e z R o d r í g u e z
son los más perjudiciales, insufribles e indomables [...] más parecen brutos o fieras de la campaña que racionales, aunque para malhacer son astutos y cavilosos,
discurriendo por cerros o ribazos y concavidades de peñas, donde se recogen.
Andan desnudos, sin más cuidado que del arco en que libran su sustento,su comida natural es rústica y silvestre, de raíces y yerbas y tuna martajada
de que hacen panes, sin reservar las cortezas. No hay animalejo inmundo y
asqueroso que no sea pasto de su voracidad. Y en fin es gente bárbara, lacerada y cruel.
El suelo de su territorio es estéril, el terreno flojo y que apenas cría yerba. Todo es maleza de abrojos y de cambrones, falto de agua, sin otra que la
que suda el cogollo o tronco de una planta aparrada de pencas pequeñas y púas
agudas que llaman lechuguilla.6
El capitán Mosqueda, junto con el capitán Cristóbal de Medrano, persiguió entre i 6 i 6 y i 6 i 8 a l o s conchos y a los tobosos en la cuenca del río
Nazas. Estos dos grupos y los nonojes, aliados a los tepehuanes, se encontraron en la sierra de Santa Bárbara a comienzos de 1618. Los tobosos
mismos declararon que "desde el comienzo del siglo xvn" andaban en pie
de guerra y aún no tenían doctrina.7
Durante el gobierno de Mateo de Vesga, en 1621, se vuelven a registrar escaramuzas y acciones bélicas de los tobosos, como se habían dado
antes a principios del siglo y al final del periodo de este gobernador, hacia
1624. Diego de Medrano informa a este respecto:
moviéronse también muy a los fines de este gobierno los tobosos, que en ninguno han dejado de dar muestras de su ferocidad y belicosa naturaleza, que
compite en valor con la guachichila. Siempre esta nación ha sido en poco número, mas ha tenido sujetas y amedrentadas a todas las circunvecinas que
son, entre otras, nonojes y acoclames, con quienes están mezclados y emparentados, y uno solo que capitanee basta para resolver diez reinos. La tierra
que habita esta nación es fragosa, estéril y sin aguajes y que no se puede trajinar si no es en la fuerza de las aguas.8
Puestos en paz en 1621 por medio del intérprete fray Alonso de la Oliva,
fundador de la misión de San Buenaventura de Atotonilco, quien dominaba la lengua de los tobosos —como consta en algunos documentos—,
estos indios bajaron a dicho pueblo y se comprometieron a trabajar en la
siega de las cosechas del valle de San Bartolomé, hoy Villa Allende.9
6
Relación de Cervantes de Casaus en Porras Muñoz, 1980: 166, 167.
Op. cit., 1980: 153 y 158.
s
Naylor y Polzer, 1986: 446-479; Porras Muñoz, 1980: 168. y
Ibid., p. 273; Bandelier, 1926: 120.
7
Esta paz y alianza de los tobosos con los españoles resulta algo enigmática o indica que los tobosos volvieron a sublevarse más tarde pues,
por 1628, durante el gobierno del marqués de Salinas, se ordenaba por real
cédula acabar con estos grupos que se mostraban irreductibles, raras veces andaban solos y frecuentemente se aliaban con los salineros, con los
conchos, y más al norte con los cíbolos.10
En efecto, una de las características de estos grupos étnicos, tanto nómadas como sedentarios, era la frecuencia de sus numerosas alianzas para
atacar a los españoles y algunas veces para hacer la guerra a otras et-nias.
Sin embargo, hago notar que las guerras hispanoindígenas, más que las
que pudiera darse de tipo interétnico, no eran con el fin de conquistar
otros territorios (porque no tenían estructuras de control),11 es decir, no
tenían como objeto y fin el dominio territorial o el dominio humano, sino principalmente sus ataques eran para procurarse alimentos, enseres
domésticos, aperos de labranza y objetos para propia defensa, como por
ejemplo cuchillos o arcabuces. No se excluyen las hostilidades guerreras
por rivalidades con otras etnias o por diferentes motivos bélicos contra
los españoles.
En el periodo de gobierno de Gonzalo Gómez de Cervantes (16301631), los españoles buscaron la alianza de los tobosos para castigar a los
masames alzados, "nación cercana de los conchos". Los tobosos asintieron, engañaron a los masames y los mataron, trayendo sus cabezas a Parral.12
La década de 1640 a 1650 y sus años subsecuentes serán de enormes congojas para los españoles, de numerosas muertes, de obstáculos
para la minería y demás asentamientos españoles y de ruina para el comercio por la confabulación y los asaltos de numerosas naciones en todo el norte. Para defenderse, sobre todo de los tobosos, los españoles
pensaron en una línea de 10 presidios a lo largo de 100 kilómetros, situados desde Parral hacia el sur, cada uno a una distancia de 10 kilómetros y con un total aproximado de 300 soldados con sus respectivos
capitanes.13
Para tener una idea de los destrozos causados por los indios enemigos, particularmente por los tobosos, se pueden adelantar los hechos siguientes. En 1644, unidos con los cabecillas, asaltaron una hacienda del
valle de San Bartolomé; ahí mataron a dos personas y se llevaron todo el
ganado y la caballada. Cerca de Parral robaron a los mineros cantidad de
muías; mataron a un español y a un indio principal en Mapimí. En un
10
11
12
13
Porras Muñoz, 1980:169. ■
Vid. Griffen, 1983: 337.
Relación de Medrano de Naylor y Polzer, 1986: 446-479.
San Jerónimo Huejotitlán, misión Tarahaumara d e i 7 i 5 , i 7 i 8 .
camino flecharon a un hombre, y vivo aún, le desollaron la cabeza y
otras partes del cuerpo. De tres haciendas de Indé se llevaron 2 000 cabezas de ganado mayor y 1 500 bestias de los corrales. En el vado del río
Florido mataron a un indio que iba al Tizonazo, le cortaron la cabeza y
ahí mismo, en el paraje de los Charcos, mataron a un tarahumara y atacaron a un correo, que iba a México a informar al virrey, conde de Salvatierra, de la situación en Nueva Vizcaya. De camino al valle de San Bartolomé robaron tres recuas de muías y otras tantas manadas de las
haciendas vecinas.14
El 6 de octubre de 1645 el general Juan de Barraza, del presidio de
Santa Catalina de Tepehuanes, por orden del general Luis de Valdés, gobernador de Nueva Vizcaya, se preparaba en Canutillo, Tizonazo e Indé
para flanquear a los tobosos por Mapimí y por la tierra de los salineros
(llamados irritilas), moradores pacíficos de la laguna de Viesca, como lo
señala en su relación de 1575 el padre Juan de Miranda, el primero que
conoció a los conchos.15
Barraza llevaba en su compañía 60 soldados españoles y 200 indios
aliados, tepehuanes y conchos. Al fin los tobosos fueron vencidos. En su
huida asaltaron la hacienda de Canutillo, mataron en Tizonazo al gobernador don Alvaro y robaron la hacienda del general Cristóbal de Ontiveros. En un par de días recorrieron cerca de 80 leguas y se trasladaron a su
territorio. Con los tobosos estaban confederadas otras seis naciones: cabezas, salineros, mamites, colorados, julimes y conchos, como lo hace
notar en su relación el padre Nicolás de Zepeda y también lo señalan los
autos de guerra levantados en esa ocasión.16
El maese de campo Francisco Montano de la Cueva salió para combatirlos. Fue igualmente designado para este fin Bartolomé de Estrada y Ramírez, futuro gobernador de Nueva Vizcaya. Los tobosos hicieron frente
a las tropas de Montano de la Cueva y aun osaron robar sus haciendas,
pero un labrador de esa región, Bartolomé de Acosta, logró vencerlos, matar a 10 de ellos, que fueron apeloteados, y apresar a otros, además de recuperar lo robado.17
Los tobosos y los salineros eran unos 600 flecheros. Como dieron señales de querer la paz, el gobernador Luis de Valdés les envío a fray Pedro
de Aparicio. Sin embargo, dichos rebeldes decidieron reunirse por octubre de 1645 en la misión de San Miguel de las Bocas, e intentaron apode14
15
16
17
Para más detalles consultar la relación de Nicolás de Zepeda en González Rodríguez
1987: 196-240.
Rocha, 1940 (octubre-diciembre): 401.
Zepeda, op. cit., pp. 196-240.
Se conservan los autos levantados por Montano de la Cueva en 1645, Naylor y Polzer,
op. cit., pp. 318-334-
rarse de su misionero, el padre Zepeda. El gobernador Valdés salió en su
busca y los venció, consiguiendo, además, que se asentaran en San Buenaventura de Atotonilco.18
El 22 de octubre de ese año se dirigió Guajardo al sitio llamado Espíritu
Santo; de ahí se siguió a El Venado, el río Florido y al de Parral. El día 29
continuó a San Francisco de Conchos, a Chancable y a la Mimbrera, en el
camino que va de México a Parral, y a Santa Fe del Nuevo México. Siguió
luego a San Pedro de Conchos y a Santa Isabel y finalmente a Parral.
Nicolás de Zepeda hace notar que, en 1645, había una gran sequía,
puesto que hacía cinco años que no caía la lluvia. Pone de relieve también que los españoles de esos lugares no se interesaban tanto por el bien
común y por la prosperidad de los pueblos, cuanto por su propio beneficio
y porque no les faltaran indios para su servicio personal.19
En septiembre de 1652, el general Guajardo y sus militares habían
ido a reconocer unas salinas —probablemente las Palomas— a 3 kilómetros del Peñol de Nonolat. Desde el 27 de abril de 1575 el rey de España,
por real cédula fechada en Villaseca, encargaba estas salinas a Francisco
de Ibarra, primer gobernador de Nueva Vizcaya.
El 29 de septiembre de ese año tuvo lugar la batalla en el Peñol de San
Miguel de Nonolat, que resultó desastrosa para los tobosos. El capitán Baltasar Caldera, a pesar de la lluvia de piedras que le arrojaron dichos indios,
mandados por el nonoje Francisco de Casábala, logró subir a la cumbre con
8 hombres y dominar a los rebeldes. Después de que dos emisarios tobosos
hablaran con el gobernador para pedirle piciete (tabaco), los capitanes españoles en número de siete, que tenían rodeados a los tobosos, dijeron que
los rebeldes merecían la muerte. Los alzados estaban esperando el auxilio
de los talamit (hijos de la tierra) y de los jitemit (hijos de las piedras).
Los autos de este combate que duró cinco horas precisan que se hicieron cautivos a 179 tobosos y que ellos tuvieron 322 muertos contra tres
españoles heridos, 44 indios amigos, y únicamente 2 muertos.20
El 17 de octubre de 1652, el gobernador había ordenado hacer junta de
guerra en el paraje de Jaque, pues un total de 18 grupos étnicos se habían
aliado para hacer guerra a los españoles. Al parecer, únicamente los chizos de Cocotán eran fieles vasallos que hacían la guerra a los tobosos. Los
otros grupos hostiles eran, además de los tobosos, los nonojes, acocla18
19
20
Porras Muñoz, op cit, p p .1 6 7 , 1 7 4 .
Vid. Zepeda (1644-1645), en González Rodríguez, op cit., pp. 200-240.
L o s Autos de guer r a de 1652 se conservan en el Archivo Municipal de Parral, en el co
rrespondiente año. El historiador parralense Jo sé G. Rocha los ha consultado, son 142 fo
lios. Pueden verse sus artículos, citados en la bibliografía, sobre "Una cruel matanza de
tobosos". Igualmente útiles son las informaciones ordenadas d e i 6 s o a i 6 5 3 por Enrique
Dávila y Pacheco, que se encuentran en la Biblioteca Nacional. Vid. manuscritos en la
bibliografía, y Porras Muñoz, op. cit., pp. 177-178.
A partir de 1680 la actitud del gobierno colonial cambió respecto de
los indígenas y ordenó su busca en sus territorios para invitarlos a vivir
congregados y pacíficos,- de no conseguirlo, mandaría hacerles una guerra
ofensiva. Con este fin envió al general Juan Fernández de Retana a combatir a los tobosos, que poco antes se habían rebelado junto con los salineros, los cocoyomes, los acoclames y los gavilanes, a quienes, en 1677,
había hecho la guerra el gobernador Lope de Sierra Osorio y poco después
su sucesor Martín de Rebollar.26
El cambio de actitud de la administración colonial se explica porque
ese año se dejaron sentir las rebeliones de los indios pueblo del Nuevo
México que habían repercutido al sur del río Bravo concitando a los piros,
tiguas, sumas y janos, tarahumares, conchos y pimas de la región de El
Paso del Norte, Casas Grandes, Santa María de Carretas, Janos y toda la
sierra tarahumara hasta sus fronteras con Sonora.27 A estos rebeldes se
unieron los mansos, los julimes, e incluso los irritilas o laguneros, entre
otros. Por eso, el gobernador Sierra Osorio decía que, ya desde 1678, entre
Durango y Parral había 11 naciones enemigas, que la de más valor eran
los tobosos, y que con este nombre se solía incluir a las demás. Un último testimonio de fines del siglo XVIII es el del gobernador Juan Bautista
de Larrea, quien en 1699 asentó de paz a 130 tobosos en San Buenaventura de Atotonilco y a 350 chizos en San Francisco de Conchos.28
Quiero resumir los avatares de este siglo tan tumultuoso con las palabras del visitador Cervantes Casaus acerca de los tobosos:
son los más perjudiciales, insufribles e indomables [...] Los indios tobosos y
salineros no guardan palabra ni fe y con facilidad la quebrantan. Y no es de
admirar si no se perfecciona con darles algunas reses, rejas de arado y semillas por una vez, obligándolos a sembrar y asistir a la doctrina que se les señalare, porque para dar la paz se juntan los que pueden, y dejándolos de la mano
se vuelven a dividir como de antes a buscar de comer.29
IVÁN RATKAJ, UN CROATA; JOSEPH NEUMANN,
UN BELGA, Y LOS TOBOSOS
Según un testimonio franciscano de 1638, los tobosos, antes de haber tenido alguna doctrina o misión en la que estuvieran asentados, ya se habían
rebelado a principios del siglo xvn.3° En efecto, no he encontrado ningún
26
Ibid. pp. 241-245; Bandelier, 1923,1.11: 250.
Porras Muñoz, op.cit., p. 179.
28
Ibid., p. 222.
2
y Ibid.r pp. 166-167 y 217. 3°
Ibid.,p. 166.
27
documento que hable del establecimiento de misión alguna entre los tobosos antes de los intentos mencionados por Ratkaj en 1683.
A este respecto dice que los jesuitas pretendían fundar dos misiones
entre los tobosos y que el padre José Tarda, visitador en 1681 de las misiones de la Tarahumara Alta, ya había empezado a aprender la lengua tobosa ¡en 1680). Sin embargo, el obispo de Nueva Vizcaya en esos años, el
franciscano fray Bartolomé de Escañuela, pretendía poner a clérigos diocesanos en las misiones proyectadas en lugar de los jesuitas. Los tobosos
no aceptaron a los sacerdotes del obispo y prefirieron seguir su vida nómada discurriendo por cerros y roqueríos donde no se podía sembrar y
asaltando con sus flechas a los caminantes.
Ésta era la imagen y la idea que tenía Ratkaj de los tobosos:
los conchos, tobosos y parras están situados hacia el Oriente, antes de la
Nueva Florida, Nueva Francia y el reino de Nuevo León [...] Los tobosos superan a los conchos en barbarie [...] y aunque desde hacía muchos años vigilaban de día y de noche los caminos,y con cuantas asechanzas podían los hacían
sumamente peligrosos, nunca se supo que atentaran contra la vida de ningún
padre de la Compañía. Más aún se dio el caso de que apresaran a uno de los
misioneros y, despojándolo de todo y dando muerte a sus acompañantes, a él
le perdonaran la vida y lo llevaran hasta cerca del presidio del Norte, mirando
así por su vida [...] Estos enemigos, con el propósito de asaltar, robar y matar,
reunían en sus escondrijos todos los animales que por la fuerza les habían
quitado. Ante todo capturaban las muías, con cuya carne se alimentaban,
despreciando todo lo demás comestible. Más aún, no les daba asco devorar la
carne humana.
Marcados con fuego con miles de signos y de líneas, en su aspecto fiero y
horrible vagaban aquí y allá como faunos por los montes [...] Mientras estaban tramando un asalto con horrible gritería y vociferaciones al mismo tiempo, y con las flechas listas para herir, aterraban de tal manera a las víctimas
que algunas veces éstas caían por tierra semimuertos y llenos de pánico antes
de que las traspasaran las flechas.
A continuación sigue escribiendo Ratkaj que los tobosos, abandonando
su barbarie, quieren que los jesuitas los pacifiquen, los gobiernen y les
enseñen el camino de la salvación:
a este fin hace ya medio año que el gobernador de estas tierras de Nueva Vizcaya, con fervoroso y vehemente celo trata de dar satisfacción a sus deseos.
Ha enviado ya a México, al virrey, muchos correos solicitando que algunos
hombres apostólicos vivan con ellos [...] Para acelerar este negocio el gobernador ha acudido piadosamente al obispo de Guadiana esta misma semana
del 17 de septiembre de 1682, a fin de que no se nos oponga y se muestre ad-
verso, puesto que es el único que obstaculiza estos buenos sucesos. El obispo
es de la Orden de San Francisco, opuesto a nosotros, como algunos de los antecesores que ahí residieron. Quizás podrá retardarse nuestra ida, pero no lograrán impedir que entremos a dicha mies [...] Porque interesa sobremanera
que esta nación nos sea fiel y amiga.31
Este testimonio, no señalado por ningún antropólogo e historiador, es
importante y significativo por los nuevos elementos que aporta: el amplio contexto geográfico que da de los tobosos; los gritos que precedían a
sus ataques, las marcas de su cuerpo y de sus rostros, el gusto por la carne
mular y el hecho de que fueran antropófagos.
Se da a entender también que los tobosos, aunque nómadas, eran capaces de practicar la sedentarización, de vivir congregados y de aprender
la agricultura. También se hace notar que no habían tenido, antes de fines del siglo XVII, una misión donde ellos pudieran establecerse. Los documentos coloniales mencionan dos sitios en los que los tobosos convivían temporalmente con otros grupos: San José del Tizonazo, misión
jesuíta de indios salineros, y San Buenaventura de Atotonilco, misión
franciscana de indios conchos. El asentamiento circunstancial, en diversos tiempos, y el nomadismo ordinario o conyuntural, son rasgos comunes a numerosas tribus y bandas del norte que fueron consideradas exclusivamente nómadas.
Joseph Neumann, compañero de Ratkaj en la Tarahumara durante
tres años, que vivió 5 2 años en esas regiones, coincide al afirmar que los
tobosos eran indomables, asaltantes de caminos, de pueblos y de reales
de minas, y que su radio de acción llegaba ininterrumpidamente hasta la
sierra tarahumara, desde que tuvo noticia de ellos a fines de 1680, hasta
los primeros decenios del siglo xvm. En sus numerosos escritos, particularmente en su Historia de las sublevaciones en la sierra Tarahumara,
que publiqué en francés en 1971, y 20 años después en lengua castellana,
se encontrarán los testimonios e impresiones que Neumann tuvo de los
tobosos.32
u
Iván Ratkaj, Rehitio Tarahumarum Missionum Eiusque Nationis terraeque descriptio,
1683 (ARSI, Mex. 17: 494-505v). Traducción castellana por Luis González Rodríguez,
Anales de Antropología, v. 32 (1994; en prensa). 31 Vid. en índice la palabra "tobosos'7 en
Luis González (ed.) joseph Neumann: Révoltes des
indiens tai ahumáis (1626-1724), París, Instituí des Hautes Etudes l'Amérique Latine,
1969-1971. Traducción castellana, Chihuahua, Camino, 1991.
THOMÁS DE GUADALAXARA Y LOS TOBOSOS EN EL SIGLO XVIII
Los datos de archivo acerca de los tobosos y otras etnias norteñas abarcan parte del siglo xvi hasta comienzos del xix, cuando, por diversas causas, desaparecen. Se han localizado alusiones a los tobosos en la correspondencia de los misioneros de la región tepehuana y de la sierra
tarahumara, escritas al padre procurador en México, agradeciéndole el
envío de las subsistencias y demás cosas que ellos le habían pedido. Las
listas de tales bastimentos y objetos (por ejemplo, ajuar para la iglesia,
aperos de labranza, instrumentos musicales, sustancias medicinales, telas y sombreros para los indios, etcétera) se conocían como "memorias".
El procurador de los jesuitas las surtía en la capital novohispana, y éstas
se pagaban con la limosna anual de 300 pesos proporcionada por el rey a
cada misionero.
En términos globales, el número de ministros evangélicos en el noroeste a finales del siglo xvn y mitad del xvm fluctuaba entre 80 y 100. Los
arrieros transportaban lo que podían en sus recuas, cuyo número de mulas pasaba en algunas ocasiones del centenar. El trajinar de las recuas era
periódico y por lo general se hacía en los primeros meses del año, antes
de que vinieran las aguas. En este vaivén regular los arrieros empleaban de
dos a tres meses en el viaje de norte a sur y otros tantos en su regreso,
aunque a veces se demoraban más de lo previsto.
Los tobosos y otros grupos salteadores de caminos sabían muy bien
por la experiencia de muchos años y por las atalayas que tenían en sitios
estratégicos en qué época del año pasarían por esos caminos las recuas de
la misión que dejaban sus cargas en los sitios más cercanos, a donde podía acudir cada misionero con sus arrieros locales: las dejaban en Parral,
en la misión chihuahuense de Santa Cruz o en la de Mátape que ya correspondía a Sonora.
Conservo dos testimonios del padre Thomás de Guadalaxara, de la
misión de San Jerónimo Huejotitlán en la tarahumara, acerca de los tobosos. Uno es de 16 de enero de 1718 y se encuentra en una carta que escribió al padre procurador José Antonio García, al que le dice que acaba de
recibir su "memoria". Todo lo que le llevó el arriero Bernardo de la Vega
le llegó bien y se libró de caer en manos de los enemigos tobosos.33 Pero
ya en 1692 había sido testigo, en Parral, de la paz dada por los tobosos.34
El otro testimonio, del 24 de febrero de 1715, dice lo siguiente:
llegó pues, Bernardo de la Vega con ella [su limosna] a 19 de febrero de este
año de 1715 y milagrosamente escapó, pasando esta cuesta de Huejotitlán, a
donde estaban los tobosos y el día 20 mataron a un capitán del pueblo de San
Javier, que se adelantó a otros que iban, y duró la pelea 3 horas, y de los enemigos fueron dos malheridos y que por la hierba venenosa se cree también
morirían. Gracias a Dios y a su madre santísima no hubo más avería y quedaron con victoria los nuestros, y les quitaron las bestias y lo que tenían los
enemigos.35
Pongo de relieve aquí que los tarahumares se defendieron flechando a los
tobosos con la hierba venenosa, mortal, despojándolos de sus bestias y recuperando lo que pretendía llevarse el enemigo.
Sintetizando los datos de los documentos citados en este trabajo encuentro que los tobosos atacaban y robaban los actuales estados de Chi33
34
35
Vid. Un estudio mío sobre Thomás de Guadalaxara, su vida y su obra en la tarahumara,
está en prensa en el volumen correspondiente a 1995 de Estudios de Historia Novohispana que publica el Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM, bajo la coordina
ción de Felipe Castro G.
Vid. AGN, Prov. Int. 29: 190. Testimonio ante el gobernador Juan de Pardiñas, el 24 de
marzo de 1692.
El texto completo de esta carta se encuentra en AGN, Jesuitas iv, y debo su conocimiento,
así como la búsqueda de datos históricos sobre los tobosos, a Nicolás Olivos, antropólogo
social, que está preparando su tesis sobre la tarahumara y a quien expreso aquí mi agra
decimiento por su ayuda.
huahua, Durango, Coahuila, Nuevo León, Zacatecas y Tamaulipas; en total pude especificar 67 sitios, la mayor parte de ellos en Durango, luego en
Chihuahua y en Coahuila, y en último término en los estados restantes.
Los datos de archivo señalados en la bibliografía han sido ordenados
en orden cronológico, no por autores. Es significativo notar que, a partir
de 1735 empiezan los estragos de los tobosos en el antiguo Nuevo Santander, que después formó parte del estado de Tamaulipas. En esta región
los ataques tobosos continuaron hasta 1845, última fecha que he localizado.
A continuación indico los estados y sitios correspondientes a la fecha
de los ataques tobosos que he encontrado.
Chihuahua (19 sitios robados y atacados,
no pude especificar el número de muertos; esta advertencia
vale para el resto de los estados)
1. Bolsón deMapimí: 1644, 1645, 1674
2. Estancia de Don Bernardo de Azcua y Armendáriz: 1691
3. La Chorrera, en la confluencia de los ríos Florido y Conchos: 1650
4. Palomas, Salinas de: 1652
5. Río Florido: 1644, 1645, 1652, 1666
6. Río Grande del Norte o Río Bravo: 1691
7. Santa Bárbara, Minas de: 1618, 1684
8. San Buenaventura de Atotonilco (hoy Villa López): 1652
9. San Diego de Minas Nuevas: 1684
10. San Francisco de Conchos, misión y presidios: 1645
11. San Francisco del Oro, minas de: 1684
12. San Javier, misión jesuita de: 1715, 1718
13. San Jerónimo Huejotitlán, misión tarahaumara de: 1715, 1718
14. San José del Parral, minas de: 1644, 1645, 1650, 1670, 1677, 1678,
1680, 1684, 1692
15. San Pedro de Conchos, misión franciscana de: 1645, 1650
16. Sierra del Diablo: 1691
17. Sierra de Jicorica: 1691
18. Tecolote, ranchería del: 1691
19. Valle de San Bartolomé (hoy Valle de Allende): 1644, 1653, 1684
Durango
1. Bolsón de Mapimí: abarca partes de Durango, Coahuila y Chihua
hua,- esta planicie arenosa tiene una altura promedio de 1 200 metros so
bre el nivel del mar: 1644, 1645, 1674
2. Canutillo, hacienda de (municipio de Ocampo): 1645
3- Cristóbal de Ontiveros, hacienda del general: 1645
4. Cruces, paraje de las:
5. Cuencamé, presidio de: 1653, 1691
6. Charcos, los (municipio de Canatlán): 1644
7. Durango o Guadiana: passim
8. Espíritu Santo (municipio de Indé) localidad de:
9. Guanaceví:
10. Mapimí, pueblo y minas de altura sobre el nivel del mar, 1953
metros: 1644, 1645, i^52/ 1674
11. Nonolat, San Miguel de (peñol): 1652
12. Nuestra Señora del Pasaje, presidio de: 1691
13. Río Nazas: 1618, 1666, 1691
14. San Bernardino, misión franciscana de: 1706
15. San Buenaventura, misión franciscana de: 1698
16. San José del Tizonazo, misión jesuíta de: 1644, 1645, 1663/ 1666
17. San Juan Bautista de Indé, pueblo de visita de misión jesuíta:
1644, 1691
18. San Juan del Río: 1691
19. San Miguel de las Bocas, misión jesuíta de: 1645, 1666
20. San Miguel del Cerro Gordo, presidio de (hoy Villa Hidalgo), en el
camino de México a Chihuahua: 1666
21. San Nicolás (a doce leguas de Santa Catalina de Tepehuanes):
1690, 1691
22. San Pedro el Gallo, presidio de: 1691
23. Santa Catalina de Tepehuanes, presidio de: 1691
24. Santiago Papasquiaro, misión tepehuana jesuíta: 1691
25. Sierra de Atotonilco (municipio de Hidalgo):
26. Sierra de Pelayo (municipio de Mapimí) a 1 438 metros sobre el
nivel del mar:
27. Venado, el (municipio de San Dimas): 1645
Coahuila
1. Acatita, a 30 kilómetros al sur de Monclova (municipio de Casta
ños): 1691
2. Agua Nueva: 1691
3. Bolsón de Mapimí: 1644, 1645, 1&744. Cadena, la: 1691
5. Mesillas: a 10 leguas de Saltillo: 1734
6. Mobas: 1691
7. Monclova, presidio de Santiago de: 1734
8. Nadadores, misión franciscana de, a 470 metros sobre el nivel del
mar: 1693, 1698, 1762
10. San Juan de los Ahorcados: 1691
11. Tora, jurisdicción de Santiago de Monclova: 1734
12. Nuestra Señora de Refugio de la Bahía: 1807, 1825
13. Saltillo: 1687
Nuevo León
1. Mojito: 1691
2. Salinas, las, jurisdicción de Nuevo León: 1734
3. Monterrey: 1706
Zacatecas
1. Mazapil: 1691
2. Nieves: 1691
3. Sombrerete: 1691
4. Zacatecas, ciudad: 1691
Tamaulipas
1. Sierra del Abra o de Tanchipa, entre Tamaulipas y San Luis Poto
sí: 1775
2. Tanciaquil, montes de: 1775
Nota bene. A estos datos añado el que me comunicó la doctora MarieAreti Hers: que en 1658 los tobosos también habían penetrado al ahora
estado de Jalisco. Supongo que además llegaron a San Luis Potosí a través
de la sierra de Tanchipa, aunque no tengo documentación que lo compruebe. De ser así los ataques de los tobosos se extenderían a ocho estados actuales de la República Mexicana.
Según se tratara de guerrilla o de ataque a personas o propiedades, los
asaltantes tobosos eran escasos en número y podían llegar hasta 600 flecheros como en el caso del peñol de Nonolat. Entre sus armas se mencionan expresamente las flechas, probablemente no envenenadas. Puedo suponer que tenían también lanzas, mazos, las piedras que despeñaban y,
como parte del botín quitado a sus víctimas, arcabuces, machetes y navajas, y algún otro instrumento de defensa y ataque. En los documentos se
menciona que desollaban a sus víctimas, a veces las decapitaban, que bailaban sus cabelleras, que acostumbraban cierto canibalismo y que despojaban de todas sus pertenencias a sus víctimas para utilizar todo aquello
que pudiera servirles.
No usaban vestimenta, pero llevaban algún penacho y marcas en
cuerpo y rostro,- al parecer hombres y mujeres caminaban descalzos. Su
habitación era móvil con alguna estructura o armadura de carrizos, embadurnada con lodo y protegida con pieles. Como todas las etnias del norte solían tener un cacique que mandaba pequeñas bandas, curanderos
que, como en todo el norte, atendían las enfermedades con recursos naturales, extrayendo el mal con canutillos y recitando alguna fórmula. Tenían
hacedores del mal que, paradójicamente, podrían considerarse como neutralizadores de abusos. No tengo ningún dato acerca de sus creencias, pero
puedo suponer que en su ideología religiosa distinguían a los inculcadores supremos del bien y a los favorecedores del mal; quizás tendrían
ritos de fecundidad humana y de fertilidad vegetal o animal, y sus creencias derivarían de la observación astral y de la naturaleza circundante.
Eran recolectores y cazadores. Su habitat era extremadamente árido,los tobosos salían de él para procurarse el sustento, y a los españoles la
misma falta de agua les impedía entrar. Los testimonios de Diego de Medrano y de Juan de Cervantes de Casaus confirman parte de lo aquí expresado y añaden que los tobosos eran pocos —pero no señalan ninguna cifra—, que su valor y ferocidad era como la de los guachichiles, que los
capitaneaba un jefe y que era muy frecuente su alianza con otros grupos.
En cuanto a su lengua, algunos piensan que era parte del tronco yutoazteca del tipo sonorense; Pennington asemeja la lengua tobosa al concho. Otros dicen que simplemente era una lengua diferente y, finalmente,
otros creen que era parte de las lenguas atapascanas. No se puede afirmar
nada porque no se conserva ninguna palabra de la lengua tobosa y sólo se
sabe que fray Alonso de la Oliva, fundador de la misión y el pueblo de
San Buenaventura de Atotonilco (hoy Villa López) conocía muy bien esta
lengua y era su intérprete,- algunos piensan que escribió una gramática o
vocabulario de la misma.36
William Griffen afirma con razón que hay pocos datos acerca de los
tobosos. No obstante señala la probabilidad de que existiera entre ellos la
poliginia sororal, las ceremonias de pubertad dirigidas por chamanes, las
danzas rituales o guerreras con consumo de peyote y, en el nacimiento de
un vastago, la costumbre de la couvade, es decir, que el padre tenía que
guardar cania para que su hijo recién nacido pudiera desarrollarse bien.
Antes de terminar cabe preguntarse el porqué de tantos levantamientos de los tobosos en contra de los españoles. No creo que existiera en esta etnia lo que ahora se llama racismo o discriminación racial. Los españoles sencillamente eran considerados enemigos por las encomiendas y
el trabajo personal forzado en las haciendas o en las minas,- probablemen36
La concentración de todos estos datos está tomada en buena parte de Griffen, 1983 y de
Rocha, 1939, 1940, 1941.
L o s
t o b o s o s ,
b a n d o l e r o s
y n ó m a d a s
373
te consideraban también hostiles a los misioneros por obligarlos a vivir
concentrados en pueblos, a llevar una vida con determinado orden y a
cambiar de creencias, asistiendo cada día a la iglesia y a las oraciones. Sin
embargo, en ningún caso se puede dar esto como absoluto, porque sin duda alguna había españoles buenos y misioneros bondadosos y comprensivos e igualmente tobosos que aceptaron el cristianismo.
Alguna respuesta a estos interrogantes nos la dan los mismos españoles cuando reconocen injusticias y arbitrariedades cometidas con los tobosos y con otras etnias. Cito por vía de ejemplo el testimonio dado en
1640 por el licenciado Pedro Fernández de Baeza, presidente de la Audiencia de Guadalajara, que escribe al rey:
si a los más amigos y de mayor resolución y valor, como son los tobosos, llamados de paz (...) los arcabucean, ¿cómo no se han de alterar las demás naciones?3?
Ya para terminar el siglo xvn, en tiempos inmediatamente posteriores al
mandato de Juan Isidro de Pardiñas Villar de Francos, que acababa de ser
gobernador de Nueva Vizcaya, se dieron los últimos combates de ese siglo contra los tobosos; los expedientes de estas luchas pueden verse tanto en el AGN como en el AGÍ. Algo de sus acciones bélicas a comienzos
del siglo XVIII pueden verse en los testimonios de Joseph Neumann y en
los que he citado de Thomás de Guadalaxara. El historiador chihuahuense Francisco R. Almada escribe que en 1720 el gobernador Martín de Alday fue a combatirlos y los castigó severamente.38 Sus actas se conservan en el Archivo Municipal de Parral. Para perseguirlos confió esta
misión a José de Berroterán, capitán del presidio de San Francisco de
Conchos. Tanto el gobernador como el militar aprehendieron a algunos
tobosos y a otros los deportaron a la ciudad de México. Con esta medida
este grupo perdió importancia como problema militar y, paulatinamente, fueron desapareciendo de la escena. Quizás se extinguieron totalmente, pues ya en la segunda mitad del siglo xix su número era restringido y
los documentos coloniales de esa época ya no los mencionan después de
1845. Al menos no he encontrado ningún dato posterior.
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septiembre de 1775 (AGN, CV, ia. serie 71, núm. 1973: 6v-8). LIBRO DE
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1807 Libro de "Entierros, misión de Nuestro Padre Señor San ¡osé de
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Refugio de la Bahía desde el año de 1807" (Bolton, 1965: 447),
contiene 157 entradas de 1807 a 1825 con datos sobre numerosas
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