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Años
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MISIÓN DE AIDESEP
integridad territorial
Reivindicación de la
de los
pueblos Indígenas de la Amazonía como base embrionaria de origen
como “pueblos” y garantizar su existencia en el tiempo.
vida espiritual y la
cosmovisión para el desarrollo social y
Ejercicio pleno de la
humano, basado en los principios de justicia, reciprocidad, equidad,
solidaridad, innovación, respeto y disciplina.
Establecer y fortalecer el ejercicio del
autogobierno
indígena sustentado en la base del desarrollo de la
multiculturalidad del País.
VISIÓN
Indígenas consolidados
y desarrollados gobernando con
autonomía
Pueblos
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EDITORIAL
LA AMAZONIA TAMBIÉN ES EL PERÚ
Durante la época prehispánica, en la Amazonía peruana coexistieron grandes pueblos. Con la invasión
española comienza una época de dominación, aplastamiento y extirpación de idolatrías y el rezago colonial ha perturbado esa larga lucha por la conservación de las identidades culturales. Luego vendría la
independencia y con ello la época republicana, con sus sucesivos gobiernos herederos del dominio y
pensamiento colonial.
Pero la amazonia seguía siendo olvidada en la historia oficial, solo fue tomada en cuenta en función a los
recursos que podía ofrecer al país, antes que por aquello que pudiera aportar para construir un proyecto
nación.
La historia de la Amazonia está poblada de misioneros, exploradores, extractores, caucheros, petroleros
y toda suerte de vagabundos al paso; sin embargo, ella tiene mucho más que aportar a la gran nación
peruana: la riqueza de sus cosmovisiones y su aporte filosófico ontológico: el cosmocentrismo.
Pero la soberbia nación peruana, hegemónica y aplastante no toma en cuenta este legado, no reconoce
la alteridad, ni propone políticas interculturales dirigidas a los pueblos indígenas. Las veces que los gobiernos han mostrado interés ha sido más con la mirada del saqueo de sus recursos, que lejos de servir
como instrumento de desarrollo, han sido la maldición de los pueblos que habitan en ella.
Hay que tomar en cuenta que la Amazonia comprende a los pueblos que se enfrentan al desafío del
derecho a la diferencia en esa gran tendencia homogeneizante llamada “globalización”. Los pueblos
indígenas sometidos a la economía devoradora neoliberal, interactúan con ella en desventaja y así van
perdiendo sus territorios, y con ello sus prácticas y tradiciones ancestrales.
El paradigma cosmocéntrico de los pueblos indígenas, su planteamiento del Buen vivir, el Plan de vida
plena que asume una economía indígena basada en la reciprocidad han sido muchas veces considerados como un escollo para el gran capital, pues confronta con lógicas económicas inhumanas.
En ese escenario la Amazonía emerge como una anaconda al salir del agua, puede golpear a quienes van a
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EDITORIAL
su caza, puede impresionar a quienes solo la miran con el deseo arrollador de apropiarse de sus riquezas.
Lo cierto es que los pueblos amazónicos ya han aprendido a defenderse empleando los propios mecanismos democráticos. Hoy por ejemplo los hermanos Wampis hablan de teneer un atogobierno propio.
Lograr estos avances les ha costado sangre y vida a los pueblos indígenas para poder ser reconocidos en
el escenario político nacional, en una sociedad que proclama la interculturalidad en la Constitución y en
las leyes, pero que en la práctica no respeta los derechos de los pueblos indígenas.
El Perú sigue siendo esa gran nación que golpea al otro. Donde la capital mira por sobre el hombro a
la otredad. La capital, con rostro y vida de migrantes, no ha sabido dialogar con el interior mismo. Ese
centro parece hundir a las otras culturas minoritarias en una especie de muyuna.
¿Cómo repensamos una nación donde las leyes se generan en base al derecho romano, que no toma
en cuenta, por ejemplo, el derecho consuetudinario en los pueblos indígenas o desnaturaliza las leyes
como la Consulta Previa, instrumentalizándola para poder validar la ejecución de proyectos extractivos
que implican el despojo territorial?
Al mismo estilo de los decretos dados por el gobierno de Alan García y a sabiendas que el territorio
significa la vida misma para los pueblos indígenas, el gobierno de turno ha aprobado los “paquetazos
ambientales” que exponen a la inseguridad territorial a los pueblos, con las siguientes leyes:
• Ley 30327 (ex Proyecto de Ley 3941), aprobada el 26 de mayo de 2015),
• D. L. 22180;
• Ley 26505,
• D.L. 653,
• Ley 26221,
• Resolución Suprema 060 y 061-2006-EM y R.S. 038-2013-EM,
• El D.S. 001-2015-EM, aprobado en enero del 2015, otorga competencias a las juntas directivas comunales a disponer de las comunidades campesinas.
• La Ley 30230 del 11-07-2014 permite al Consejo de Ministros legislar sobre Áreas Naturales Protegidas.
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Así también:
• Los decretos supremos 054-2013-PCM y 060-2013-PCM (dictadas para “promover las inversiones
en el Perú”) desprotegen el medio ambiente, el patrimonio arqueológico y eliminan el mecanismo
de consulta previa.
Según estudios del CIPTA AIDESEP quedan por titular 1174 comunidades nativas que implican una demanda territorial de 20 millones de hectáreas, sumadas a las reservas territoriales comunales, territorios por pueblos, superposición de Áreas protegidas y corrección de errores materiales de títulos, están
pendientes por resolver.
Por tanto, las leyes aprobadas por este Gobierno garantizan los derechos a las grandes inversiones pasando por encima de los derechos territoriales de estas poblaciones.
Entonces, ¿cómo creamos una nación con respeto a la interculturalidad cuando la economía se sostiene
en base a un modelo extractivista monocultural? Modelo que tiene su base en una cultura inmediatista,
que no diversifica las ofertas sino que extrae lo que encuentra a su paso, sin preocuparle lo que puede
suceder con la vida de los pueblos indígenas.
Quedan algunos retos, como por ejemplo: Implementar el Plan de Vida Plena de manera seria, no para
la foto de las autoridades con la pluma y la indumentaria de diversos pueblos indígenas, práctica común
en la mirada exotista que tanto daño le ha hecho a la Amazonía, fortaleciendo el trabajo de las bases.
En ese intento hoy podemos decir que la Amazonía tiene mucho que brindar al Perú y al mundo, pues
despierta como una gran sachamama luego de una siesta. Queda armar el rompecabezas de la resistencia. Los dioses y espíritus del monte estarán orgullosos de que sus hijos luchemos por articular la
Amazonía a esa gran nación llamada Perú.
“Voz Indígena” pretende ser el manguaré que no solo avisa y pone en estado de alerta, sino que también
convoca a todos los pueblos, indígenas y no indígenas, a defender a la Madre Naturaleza, a construir el
Buen Vivir y el Plan de Vida Plena y a edificar la nueva utopía social en el siglo XXI.
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N° 1 - 2015
[email protected]
diciembre 2015
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CONTENIDO
EDITORIAL.............................................................................................................................................................................................................................5
AIDESEP, 35 AÑOS EN LA DEFENSA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
AMAZÓNICOS DEL PERÚ Róger Rumrrill.....................................................................................................................................................................13
OLLANTA EN OFENSIVA LEGAL CONTRA DERECHOS CONSTITUCIONALES
DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Marleni Canales...........................................................................................................................................................15
LA TRAGEDIA DE SAWETO, LA “TRAMITOLOGÍA” Y EL ENGORROSO CAMINO DE LA
TITULACIÓN DE LOS TERRITORIOS Y LAS COMUNIDADES NATIVAS Ismael Vega Díaz...........................................................................................19
EL CENTRO DE INFORMACIÓN Y PLANIFICACIÓN TERRITORIAL
AIDESEP (CIPTA) Waldir Eulogio Azana.....................................................................................................................................................................22
CORREDOR TERRITORIAL DE PUEBLOS INDÍGENAS EN AISLAMIENTO
Y CONTACTO INICIAL PANO, ARAWAK Y OTROS Beatriz Huertas Castillo............................................................................................................31
AIDESEP, RETOS Y COOPERACIÓN Roberto Espinoza..................................................................................................................................................38
MÁS ALLÁ DE NUESTRA CORTA MIRADA: ABRIRNOS
A LO GLOBAL Joaquín García.........................................................................................................................................................................................40
LA DIVERSIDAD CULTURAL EN LA AMAZONÍA:
UN RETO PARA LOS PERUANOS.........................................................................................................................................................................................43
Prof. Gabel Daniel Sotil García – UNAP FCEH PROTECCIÓN
DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN AISLAMIENTO VOLUNTARIO EN LA ZONA
INTANGIBLE DE LA RESERVA DE LA BIÓSFERA YASUNÍ DEL ECUADOR
HACIA UN MODELO ÉTICO NACIONAL E INTERNACIONAL DE
COEXISTENCIA BIOCULTURAL* Stefano Varese............................................................................................................................................................45
MUJER INDÍGENA...............................................................................................................................................................................................................54
WAIMAKU PERICO… VIAJA CON LOS AJUTAP.................................................................................................................................................................58
VIAJE HACIA EL AGUA (CUENTO) Elio Murayari Arimama. Alumno de FORMABIAP.......................................................................................61
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PALABRAS DEL APU
Henderson Rengifo Hualinga
Presidente de AIDESEP
Hermanos y hermanas de los Pueblos Indígenas de la Amazonía, Presidentes Regionales, Federaciones y Comunidades, compatriotas peruanos y latinoamericanos; compañeros de lucha por un
mundo posible, pluricultural y de justicia:
En este nuevo amanecer de la AIDESEP, estamos listos para comunicar nuestras aspiraciones, expectativas y planes de vida, eso significa presentar nuestra visión de futuro de corto, mediano y
largo plazo, que se nutre de una nueva lectura del pasado para que ilumine el futuro de las nuevas
generaciones de los Pueblos Indígenas de la civilización amazónica.
Este nuevo diseño de la revista VOZ INDÍGENA será una ventana a través de la cual presentaremos
al mundo nuestros alegatos, nuestras opciones, nuestras luchas y nuestra fe en el mundo, para que
los derechos de los Pueblos Indígenas no sigan siendo tergiversados por un Estado peruano extraño
y de espaldas a nuestra valerosa historia.
¿QUÉ QUEREMOS?
1. A partir de este momento, los Pueblos Indígenas estaremos unidos para defender nuestros territorios, para caminar hacia territorios integrales y para defender la libre determinación de
nuestros pueblos, exigiendo el derecho al CONSENTIMIENTO PREVIO, LIBRE, INFORMADO, DE
BUENA FE Y A TRAVÉS DE LAS ORGANIZACIONES y no solamente la CONSULTA, que viene siendo
pervertida por la alianza natural entre los grandes intereses económicos y el Estado.
2. Hacer viable y posible el ejercicio de la libre determinación de todos los Pueblos Indígenas.
3. Proteger a nuestros hermanos indígenas No contactados y en contacto inicial (PIAVCI) que tomaron la libre determinación de continuar con nuestras costumbres ancestrales, alejándose de
las grandes ciudades y permaneciendo libres en medio de nuestros bosques amazónicos.
4. Posicionamiento del Plan de Vida Plena Amazónico.
5. Recuperar el máximo de nuestros territorios ancestrales como única garantía de supervivencia
de nuestros pueblos y el desarrollo de nuestras futuras generaciones.
6. Recuperar el derecho a la jurisdicción indígena y a la legalización de nuestro derecho consuetudinario.
7. Garantizar la protección de los conocimientos colectivos ancestrales, a través de mecanismos
sui generis y defenderlos de la piratería intelectual de los grandes centros de poder y de los
investigadores inescrupulosos.
8. Garantizar que toda actividad a realizarse en territorios indígenas cuente con la aprobación de
los pueblos a través de sus organizaciones y de consultas que cumplan con toda los requerimientos existentes.
9. Generar modelos de gestión y gobernanza indígena sobre Hidrocarburos y otros recursos no renovables en los territorios Indígenas, a través de la gestión de las mejores prácticas ambientales
y sociales, donde las Organizaciones de los Pueblos Indígenas participen efectivamente en la
toma de decisiones, en las actividades y en los beneficios que estás actividades puedan traer.
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10. Generar un sistema de gestión económico indígena, basado en la capacitación al más alto
nivel de nuestros hermanos, para participar en proyectos y actividades de mercado con la
finalidad de desarrollo de modelos y proyectos de desarrollo propio y sostenible a lo largo
del tiempo, sin renunciar a nuestros derechos ni principios.
11. Fortalecer y actualizar los modelos de educación indígena para que sean el núcleo de preparación de nuestros jóvenes con base en la fusión de los conocimientos ancestrales y
actuales.
12. Desarrollar y promover mecanismos de conservación de nuestro hogar – la selva. Para garantizar la pervivencia de nuestros espíritus y de nuestra gente, a través de programas de
reconocimiento de nuestra sabiduría y de los servicios ambientales que producen nuestras
selvas.
13. Generalizar el enfoque intercultural como base del desarrollo de una Estado Nacional Pluricultural, Pluriétnico y Plurilingüe.
14. Garantizar que la nueva constitución peruana o la constitución reformada, contenga todos
los derechos de los pueblos indígenas.
15. Lograr una instancia especial del Estado (Ministerio de los Pueblos Indígenas), al máximo
nivel posible y con la fluidez que los problemas exigen, para que se constituya en el espacio
de interlocución eficaz de los problemas de los pueblos indígenas..
Estas son las razones de nuestro existir como organización indígena, de nuestra lucha diaria
para lograr que la política peruana y del mundo se transforme para un nuevo y mejor amanecer
para los Pueblos Indígenas.
Finalmente, agradecer y pedir a nuestros dioses y a los espíritus de nuestros ancestros, para
que estén permanentemente vigilando nuestras conductas y orientando nuestras decisiones.
HERMANOS Y HERMANAS:
¡VIVA LA UNIDAD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA AMAZONÍA PERUANA!
¡VIVA NUESTRA VOLUNTAD DE AVANZAR EN LA TERRITORIALIDAD POR PUEBLOS!
¡VIVA LOS ESTATUTOS POR PUEBLOS!
Muchas gracias,
Lic.Adm. Henderson Rengifo Hualinga
Presidente – AIDESEP – 2015- 2017
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AIDESEP, 35 AÑOS EN LA DEFENSA DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS AMAZÓNICOS DEL PERÚ
Róger Rumrrill
Celebramos en este mes de julio el 194 aniversario de la patria y estamos a solo seis años del Bicentenario de la Independencia. En esta fecha extraordinaria vale la pena una reflexión sobre los pueblos
indígenas y el Perú de todas las sangres.
La Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) acaba de cumplir 35 años de fundación y de historia. A lo largo de estas tres décadas y media, el Perú ha vivido intensos y dramáticos
procesos políticos, sociales, económicos y culturales. Y AIDESEP ha sido y sigue siendo un protagonista y
actor de estos procesos como institución defensora de los derechos humanos de los pueblos indígenas
amazónicos, de sus intereses, sus propuestas y sus reivindicaciones.
El Perú es un país que, históricamente, ha vivido y aún vive a espaldas de la Amazonía. El Amauta José
Carlos Mariátegui escribió en la segunda edición de los 7 Ensayos de Interpretación de la Realidad
Peruana en 1934, una frase que desnuda y devela el comportamiento del centralismo y de las clases
dominantes que han controlado y siguen manejando el Estado como su feudo: “Puede decirse que la
montaña, o mejor dicho la floresta, es un dominio colonial del Estado Peruano”.
En este espacio, geopolítico, geoeconómico e hidropolíticamente estratégico que es la Amazonía Peruana, los pueblos indígenas han sido y siguen siendo el segmento de la población peruana más discriminada, explotada e invisibilizada. Las masacres y el genocidio perpetrado contra los pueblos indígenas
en el curso del ciclo cauchero (1890-1910) son el ejemplo más trágico de ello. También los hechos del
5 de junio del año 2009 en el tristemente célebre “Baguazo” que condena a las víctimas y exculpa a los
culpables.
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LA VOZ DEL APU
En el gobierno del general Juan Velasco Alvarado se expidió el 18 de junio de 1974, la Ley de Comunidades Nativas N° 20653 que por primera vez en la historia del Perú, reconoció las raíces identitarias de los
pueblos indígenas amazónicos, sus saberes, conocimientos y cosmovisiones y estableció el carácter de
imprescritibilidad, inejecutabilidad e inembargabilidad de las tierras y territorios indígenas.
La Ley N° 20653, que derogó a la Ley 1220 de Tierras de Montaña expedida por Augusto B. Leguía en
1912 y que fue la llave para la primera neolatifundización de la Amazonía, fue la base legal para el nacimiento de las organizaciones indígenas. Aunque antes, desde los setentas del siglo XX, en el contexto de
las grandes movilizaciones campesinas e indígenas y la poderosa inflexión política, social y cultural provocada a nivel mundial por la descolonización de África, la revolución cubana, el movimiento hippie y de
los Black Panther en Estados Unidos, emergieron organizaciones indígenas en la Amazonía: CECONSEC,
FECONAU y el CAH (Consejo Aguaruna-Huambisa). las cuales en 1980 fundan AIDESEP.
Como en el tiempo circular de las cosmovisiones, los pueblos indígenas amazónicos y su organización
representativa, AIDESEP, enfrentan otro ciclo convulso de la historia humana, un fin de época, una crisis
civilizatoria y estructural y económica del sistema capitalista donde las tablas de salvación son los commodities, los recursos naturales, agua, minerales, petróleo, gas, bosques y biodiversidad en general.
Estas riquezas casi en su totalidad están en las tierras y territorios indígenas.
Es por esa razón y causa que los poderes fácticos, las corporaciones y multinacionales han puesto el centro de sus intereses geopolíticos y económicos en la Amazonía, en las tierras y territorios indígenas. Por
ello, en todos los eventos, congresos y reuniones internacionales, nacionales y regionales de los pueblos
indígenas dos temas, asuntos y problemas emergen nítida e incontrastablemente: tierra y territorio y los
impactos del cambio climático.
Enfrentar con propuestas y creatividad esta crisis de la sociedad global y nacional es uno de los grandes
retos de AIDESEP.
Las 1804 Comunidades, 109 federaciones y 09 organizaciones regionales que la integran son su principal
fuerza. Con esa base soldada por la imprescindible unidad y la fortaleza de su cultura, sus saberes, sus
cosmovisiones y su praxis de resistencia, los pueblos indígenas amazónicos resistirán esta embestida
mortal del extractivismo mundial y nacional que son los “paquetazos” que intentan romper las reglas y
normas de defensa de la vida y de las tierras y territorios indígenas en la Amazonía.
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OLLANTA EN OFENSIVA LEGAL CONTRA DERECHOS
CONSTITUCIONALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
La Ley N° 30327 una feroz arremetida contra los derechos
constitucionales de los pueblos indígenas y originarios
Marleni Canales
LOS CAMBIOS NORMATIVOS DEVELAN EL ATROPELLO DE LOS DERECHOS TERRITORIALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS GARANTIZADOS POR LA CONSTITUCIÓN1, ASÍ COMO LA SUJECIÓN DEL ACTUAL GOBIERNO A LOS INTERESES CORPORATIVOS
El rechazo de las organizaciones de pueblos indígenas y centrales de campesinos y campesinas respecto
al Proyecto de Ley N° 3941 no tuvo respuesta ni fue motivo de mayor análisis o debate público. No se
recogió la exigencia de proceder a una consulta previa, y la CPAAAEA2 del Congreso, convocó a las representaciones nacionales a fin de validar dicho Proyecto normativo sin la más remota intención de tomar
en cuenta las propuestas indígenas ni las dos recomendaciones de la Defensoría del Pueblo. A troche y
moche se dio lugar a su aprobación y a la dación de la Ley N° 30327 denominada “Ley de promoción de
las inversiones para el crecimiento económico y el desarrollo sostenible”, cuyos capítulos IV y V, involucran los derechos territoriales de los pueblos indígenas y mediante procedimientos administrativos
pretenden evadir la protección constitucional y el marco normativo internacional que los ampara, a fin
de facilitar la inversión privada, aplicando servidumbres, derechos de vía o la expropiación de bienes
inmuebles para proyectos de infraestructura de gran envergadura.
Pese a que, en la misma norma se advierte la mención de que no involucra a tierras y territorios de los
pueblos indígenas, Comunidades Nativas o Comunidades Campesinas; ésta no garantiza que los derechos posesorios puedan respetarse y menos que las comunidades reconocidas y que no cuentan con un
1 Art. 2. inciso 19. Constitución Política de 1993. “Toda persona tiene derecho: A su identidad étnica y cultural. El Estado reconoce
y protege la pluralidad étnica y cultural de la Nación”. Edición del Congreso de la República. Dic. 2013.
2 Comisión de Pueblos Andinos, Amazónicos, Afroperuanos de Ecología y Ambiente del Congreso de la República del Perú.
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LA VOZ DEL APU
título de propiedad, accedan al más breve plazo a la seguridad jurídica de su territorio, lo que la vuelve
declarativa, en razón de que no existen disposiciones que viabilicen de forma efectiva dicho mandato
y que garanticen la exclusión del denominado bloque de “tierras eriazas del Estado”, mas cuando las
competencias para la titulación de la propiedad comunal ha pasado por tres dependencias estatales en
estos últimos 15 años y cuya información sobre las comunidades nativas o campesinas no se ha compartido con los demás sectores, quedando invisibilizados en particular, frente a las entidades encargadas de
promocionar la inversión privada o pública.
Las comunicaciones de la Defensoría del Pueblo respecto al proyecto de ley3, dirigida al Congreso de la
República revelan de lo grave del contenido de dicho proyecto normativo, primero porque no se garantizan
los derechos territoriales de los pueblos indígenas y segundo; por la necesidad de la Consulta Previa. Esta
situación fue denunciada categóricamente por AIDESEP en su pronunciamiento del 26 de mayo de 2015
“Ollanta en ofensiva legal contra los derechos de los pueblos indígenas”, en la que orienta parte de su exigencia a la visibilización de los territorios indígenas a través de, “INSERTAR EN EL CATASTRO DE LA SUNARP,
INGEMMET, GOBIERNOS REGIONALES Y SNB, LOS TERRITORIOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS A NIVEL NACIONAL, con sus mapas respectivos de las tierras que poseen ancestralmente. Para no dejar al azar su
existencia y ubicación”, propuesta que consideramos debe ser recogida por el Estado, con anterioridad a
cualquier aprobación de norma que ponga en riesgo esos derechos y en forma previa al otorgamiento de
derechos, contratos, concesiones de tierras y que puedan involucrar territorios de los pueblos indígenas.
Es preciso también referir, que en estos tres últimos años se han aprobado normas de diversa jerarquía
en cuatro etapas, que las organizaciones y sociedad civil las han denominado “paquetazos ambientales”,
que comprenden el D.S. N° 054-2013-PCN; el D.S. N° 060-2013-PCM, luego la Ley N° 30230, D.S. N°
001-2015-EM y la Ley 30327, que debilitan la institucionalidad de la gestión ambiental, flexibiliza los
procedimientos para la aprobación de los instrumentos de gestión ambiental e involucra derechos y
territorios de los pueblos indígenas, que el actual gobierno en sujeción al mercado internacional, buscando fortalecer la dependencia del modelo económico primario exportador de los recursos naturales,
se dedica a desmantelar la débil estructura jurídica de protección de la normativa nacional, vulnerando
derechos debidamente garantizados por instrumentos jurídicos internacionales.
En el caso de la Ley 302304, en su Título III, crea procedimientos especiales para el saneamiento físico
legal de predios involucrados en el desarrollo de proyectos de inversión pública y privada declarados
de interés nacional antes o después de aprobada esta ley. Faculta al COFOPRI5 para que a solicitud de
parte, ejecute procedimientos especiales para el saneamiento incluido la rectificación de áreas, y la
misma entidad impulsora o promotora de proyectos de inversión, a su solicitud está en la potestad
de acceder a estos procedimientos. Esta norma está claramente colisionando con el derecho a la
posesión de los pueblos indígenas, pese a encontrarse reconocida, pues su posesión no se encuentra
inscrita en los Registros Públicos, solo en la Amazonía están pendientes la “titulación de 594 comunidades nativas, están a la espera del reconocimiento 310 comunidades posesionarias, de la ampliación
de sus títulos de 262 comunidades, está también solicitándose la titularidad integral del territorio de
los pueblos achuar, kukama, shiwilo, kandosi, chapra, kampupiyapi, awajun, wampis, quechua, ese
eja, arawak y otros; están pendientes las resoluciones de las seis reservas comunales, cinco reservas
territoriales para los pueblos autónomos o en aislamiento voluntario o en contacto inicial6”, justa-
3 Oficio del 14 de noviembre del 2014. Otro, Oficio 201-2015-DP del 09 de abril del 2015.
4 Ley que establece medidas tributarias, simplificación de procedimientos y permisos para la promoción y dinamización de la
inversión en el país” Ley N° 30230 publicada el 12 de julio del 2014, a iniciativa del Poder Ejecutivo.
5 COFOPRI, depende del Ministerio de Vivienda
6 AIDESEP. AIDESEP-CCA I/2015. Resolución 01: alto al despojo territorial jurídico. 17-04-2015. Texto Resumido. Actualmente se
viene trabajando para el reconocimiento del corredor Territorial de los pueblos en aislamiento y contacto inicial Pano, Arawak y
otros. Ver. Diagnóstico y fundamentos antropológicos. Beatriz Huertas con la Plataforma de las organizaciones para la protección de los PIAV. Marzo 2015. Tarea Asociación Grafica Educativa.
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mente son estos trámites pendientes por más de 20 años en algunos casos y no resueltos, los que
permiten aseverar que el peligro de despojo está latente7.
El Decreto Supremo N° 001-2015-EM, una norma de rango reglamentario, viola la Constitución Política
del Perú, el Convenio N° 169 de la OIT8 y la Declaración de las Naciones Unidas sobre el Derecho de
los Pueblos Indígenas, que establece su autonomía, y libre determinación sucesivamente, ésta norma
le otorga competencias a las juntas directivas comunales la disposición de los territorios comunales,
situación que puede conducir a la pérdida de territorio por conveniencia o por inducción de terceros.
La vigencia de esta norma nos merece las siguientes apreciaciones:
a) HISTÓRICA LUCHA POR LA LIBRE DETERMINACIÓN. Los pueblos indígenas amazónicos están en permanente sobresalto, ante las políticas de los gobiernos de turno, desde la época colonial han resistido los
intentos de conquista y sometimiento, siempre han estado sujetos al boom de la explotación de un recurso, sea caucho, madera, tierras, petróleo, gas y otros. Aplicando diversas estrategias de colonización
y pretextos “para el desarrollo” se pretende despojarlos. Especialmente en estas últimas tres décadas,
cautivos de las necesidades del mercado internacional, como proveedores de materias primas.
Los pueblos indígenas amazónicos organizados desde sus comunidades, organizaciones locales, regionales y representación nacional han reaccionado frente a esa pretensión, como fue la más reciente gesta, que visibilizó su oposición a éstas políticas hechas a la medida, para la implementación del
Tratado de Libre Comercio (TLC) con los Estados Unidos de Norteamérica; en Bagua, departamento
de Amazonas. Allí se concentraron los indígenas expresando su derecho a la protesta, desencadenándose una brutal intervención policial, quebrando los acuerdos de los representantes estatales y
la dirigencia indígena. Esta lucha dio la vuelta al mundo, recibiendo la indignación de ciudadanos,
organizaciones y organismos internacionales, logrando derogar el D.L. Cabe recordar esta circunstancia pues en menos de seis meses se aprobaron 102 decretos legislativos que involucraban diversos
rubros, incluso se opinó que se excedía en las facultades otorgadas del legislativo al Poder Ejecutivo,
las que vulneraban directamente los derechos de los pueblos indígenas como la 1064, facilitando la
imposición de servidumbres para la gran inversión, por lo que previamente, se comparó a las comunidades como “el perro del hortelano9”, es el mismo tipo de espíritu y de normas cuyo contenido hoy
se encuentran reflejadas en los llamados “paquetazos ambientales”.
El actual Gobierno, no solo ha seguido la política que se ha estructurado desde 1993, cuando fue
aprobada una Constitución Política nacida de un autogolpe de Estado, sino la ha profundizado, para
complacencia de los poderes fácticos, de las grandes corporaciones. Pareciera que no hemos aprendido de la fuerza de los pueblos indígenas al defender lo único que les pertenece como son sus territorios, como la lucha amazónica contra la esclavitud, por los derechos reconocidos en el Convenio
169 OIT y se manifestó en Bagua y se condensó solo en la consulta previa.
Consideramos que los ciudadanos peruanos, no estamos de acuerdo con la vulneración de los derechos
humanos de ninguna persona, de ningún sector social y menos de los pueblos originarios, ya que ellos estuvieron antes de los procesos de colonización y a la actual estructura republicana. No estamos de acuerdo, con un gobierno que no es capaz de comprender la naturaleza y riqueza de la diversidad de pueblos.
7 La Ley 30230, también liberaliza de trámites, reduce plazos para las opiniones técnicas previas a los EIAs, bajo sanción al
funcionario por incumplimiento, aminora sanciones de OEFA, debilita el Ministerio del Ambiente, limita en caso de ANPs, reduce plazos, limita a los Gobiernos Regionales para que sus procesos de Ordenamiento Territorial y Zonificación Económica y
Ecológica sean solo referenciales, quitándoles las facultades que su Ley Orgánica les otorga. Brinda moratoria a las empresas
infractoras en materia ambiental por 3 años, para privilegiar las acciones “orientadas a la prevención y corrección; solo por
excepción procederá el proceso sancionador. Es una clara invitación a infringir la Ley 28611.
8 Convenio Sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes. 1989. Aprobado en 1993 y vigente desde 1995.
9 Actualmente, Ollanta Humala es el nuevo mastín que dejó chico al que lanzó en su discurso “el perro del hortelano” en el 2008.
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b) CIUDADANÍA NO RECONOCIDA. Los pueblos indígenas nuevamente no son reconocidos como ciudadanos plenos, sino como de “tercera categoría”, en razón de que no solamente se los amenaza con
esta ley en sus derechos de posesión, sino también van a ser denunciados judicialmente por delitos
de “usurpación”, cuando la comunidad nativa se constituya en el lugar de su posesión y pretenda
defenderla, frente a la instalación de una inversión o alguna obra de infraestructura de envergadura,
en tal sentido es clara la interpretación realizada por Juan Carlos Ruiz Molleda: “Esto es posible si tenemos en cuenta que Cuarta disposición complementaria final de la Ley 30327 establece que “solo”
los títulos IV y V, no se aplican a las comunidades campesinas y nativas. Contrario sensu, debemos
de entender, que las demás normas sí se aplican a las mencionadas comunidades. Esto sin lugar a
dudas, constituye una seria amenaza cierta e inminente al ejercicio del derecho de rango constitucional a la propiedad y al territorio reconocido en los artículo 13 y 14 del Convenio 169 de la OIT, y
otros derechos conexos10”.
CONCLUSIONES:
1. Los derechos de los pueblos indígenas sobre su autonomía, territorios están reconocidos por la Constitución, el Convenio 169 de la OIT y la DNUDPI. Estas leyes y decretos dadas por el gobierno de
Ollanta Humala constituyen una amenaza inminente al goce de sus derechos constitucionales, las
recorta y anula la posibilidad de exigir las compensaciones por servidumbres o por uso de sus tierras.
Y dada la tendencia de la política gubernamental no se avizora la entrega de más títulos de propiedad
comunal.
2. Actualmente se encuentra paralizada la titulación de comunidades a nivel nacional de aproximadamente 4666 comunidades nativas y 3303 comunidades campesinas. Ahora que, aparentemente la
rectoría sobre titulación de Comunidades la tiene el Ministerio de Agricultura; sin embargo, la competencia de titular recae en las Regiones, pero con la dación de la Ley 30327, esas facultades quedan
debilitadas por la Quinta Disposición Complementaria Transitoria, que penaliza al funcionario del
Gobierno Regional que otorgue títulos sobre inmuebles, es decir, actualmente toda la propiedad “del
Estado” se maneja desde la SNB11.
3. La Ley 30327, debilita la autoridad ambiental, posterga indefinidamente su funcionamiento por
ejemplo de la SENACE, y se mantienen vigente las funciones sectoriales de la aprobación de los EIAs.
Así como pretende garantizar tierras “libres” del Estado, para las inversiones. Ya que ambas constituyen dos supuestas grandes trabas para el crecimiento económico.
RECOMENDACIONES
1. Derogar los artículos de estas leyes que vulneran los derechos de los pueblos indígenas y proceder a
la Consulta Previa, prevista en el Convenio N° 169 de la OIT.
2. Dar publicidad al catastro de las comunidades nativas y comunidades campesinas en tres niveles a)
Los que se encuentran titulados e inscritos en los Registros Públicos, b) Los que cuentan con título de
propiedad y sin registrar, c) Los que se encuentran con Resolución Administrativa de reconocimiento.
Esta información debe constar en todas las instituciones públicas, especialmente las que otorgan
concesiones, derechos de uso, contratos, etc.
10Cuestionamientos constitucionales al 4to. Paquetazo normativo (Ley N° 30327). 04-06-2015.
11Ley que establece medidas tributarias, simplificación de procedimientos y permisos para la promoción y dinamización de la
inversión en el país” Ley N° 30230 publicada el 12 de julio del 2014, a iniciativa del Poder Ejecutivo.
18
LA TRAGEDIA DE SAWETO, LA “TRAMITOLOGÍA” Y EL ENGORROSO CAMINO
DE LA TITULACIÓN DE LOS TERRITORIOS Y LAS COMUNIDADES NATIVAS
Ismael Vega Díaz
Investigador del CAAAP
E
l Convenio 169 de la OIT reconoce y protege el derecho de los pueblos indígenas al territorio:
“deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho de propiedad y de posesión sobre las
tierras que tradicionalmente ocupan (…)”. Esto implica que el Estado debe garantizar su derecho
de propiedad y posesión.
Sin embargo, desde hace más de 20 años asistimos a una disminución sostenida de los mecanismos jurídicos y los estándares ambientales que protegen las tierras de las comunidades campesinas y nativas.
El 2013 marca una inflexión en este proceso de desprotección del derecho de los pueblos indígenas al
territorio al aprobarse normas que en la práctica han debilitado el régimen de propiedad comunal y
otros derechos colectivos con el único objetivo de reactivar la economía e impulsar la inversión privada.
Todas estas normas tienen en común la absolutización de los intereses económicos de las grandes empresas a costa de los derechos territoriales y medio ambientales, principalmente de los pueblos indígenas. Todas ellas flexibilizan los estándares de protección de derechos con la justificación de reducir
la “tramitología”, estableciendo entre otras cosas, procedimientos más rápidos para el saneamiento
19
físico-legal de territorios para la inversión. Esto constituye una seria amenaza para muchos pueblos que
no han concluido sus procesos de titulación de tierras. Las normas aprobadas tendrían la finalidad de
otorgarle el derecho de propiedad a las empresas que soliciten el saneamiento o asegurar la ocupación
del territorio con gravámenes, poniendo en serio riesgo los derechos adquiridos en propiedad o posesión de los pueblos indígenas.
Luego de la aprobación de la nefasta Ley 30230 en julio del 2014, la reciente aprobación de la Ley 30327,
completa el círculo perverso contra los derechos de los pueblos indígenas. Este nuevo “paquetazo”
otorgaría servidumbres, permisos para el derecho de vía y facilidades para expropiar bienes inmuebles
para proyectos de infraestructura. Sin duda, estas servidumbres que se otorgarían en tierras eriazas del
Estado que no están debidamente identificadas, se impondrán sobre territorios de los pueblos indígenas
y además obstaculizarán el reconocimiento, la titulación y posesión de tierras de comunidades
Este contexto de precarización de derechos territoriales, las posibilidades de la titulación de comunidades campesinas y nativas se ven claramente reducidas y a su vez se incrementa la inseguridad de los
pueblos indígenas respecto a sus territorios comunales.
Esta precarización ha sido advertida por la Defensoría del Pueblo, en su informe del 20141, en el que
concluye que el Estado carece de una política pública adecuada para el reconocimiento y titulación de
las comunidades campesinas y nativas. En el informe señala entre otras cosas la ausencia de una normativa integrada y actualizada; la falta de una rectoría y de información centralizada sobre el número de
comunidades campesinas y nativas así como la insuficiente especialización y capacitación del personal
a cargo del proceso de reconocimiento y titulación de comunidades.
Es decir, mientras de un lado el gobierno aprueba “paquetazos” que buscan acabar con la “tramitología”
para los empresarios y facilitar al máximo la inversión económica a costa de los derechos de los pueblos
indígenas; del otro mantiene y refuerza una “tramitología” engorrosa y compleja para la inscripción y
titulación de las comunidades campesinas y nativas.
Si bien el Estado, a través de MINAGRI, ha lanzado el Proyecto de Titulación y Registro de Tierras (PTRT-3)
con el apoyo financiero del BID, para impulsar en un periodo de cinco años, la titulación de tierras rurales de la sierra y la selva del país y de este modo generar seguridad jurídica y asegurar el derecho sobre
la propiedad de la tierra. Las organizaciones indígenas y de la sociedad civil han planteado un conjunto
de cuestionamientos y demandas que el gobierno aún no ha podido despejar.
Por este motivo, AIDESEP y las organizaciones del Pacto de Unidad, han exigido al Ministerio de Agricultura que no promueva la destrucción de la Amazonía y la parcelación de los territorios indígenas a través
del PTRT- 3. El proyecto busca formalizar 430, 000 predios, equivalente a 3,4 millones de hectáreas, el
60% del total de tierras a ser tituladas y solo después de una fuerte incidencia política, AIDESEP logró
que la titulación prevista se incremente de 190 inicialmente programadas, a 403 comunidades nativas2.
La organización ha demandado que se respeten los derechos territoriales de los pueblos originarios y el
reconocimiento de 311 comunidades, así como de las comunidades posesionarias identificables por los
gobiernos locales, la titulación o demarcación física de 594 comunidades ya reconocidas y la ampliación
1 Defensoría del Pueblo 2014. Informe N°- 002-2014-DP Análisis de la Política Pública sobre reconocimiento y titulación de las
comunidades campesinas y nativas. Disponible en: http://www.justiciaviva.org.pe/webpanel/doc_int/doc05062014-144645.pdf
2 Ver Portal de noticias del MINAGRI: http://www.minagri.gob.pe/portal/publicaciones-y-prensa/12432-minagri-y-organizaciones-indigenas-reinician-coordinaciones-sobre-politica-de-titulacion-de-comunidades-nativas
20
del título a 262 comunidades con escasez de recursos por su incremento poblacional3. Asimismo, la titulación territorial integral como pueblos a los Achuar, Kukama, Shiwilu, Kandozi, Quechua, Shapra, Kampu
Piyawi, Ese Eja, Kichwa, entre otros.
También establece seis reservas comunales por 3´972,569 hectáreas con los estudios ya terminados:
Napo-Curaray, Tigre-Corrientes, Chambira-Inuya-Tahuanía, Tamaya-Caco y Yurúa.
Respecto de los pueblos en aislamiento, demandan establecer reservas territoriales por 4´108, 565 hectáreas: Kakataibo, Tapiche-Blanco-Yaquerana, Yavarí Mirin, Napo-Tigre y Sierra del Divisor. Exigen la solución de la superposición sobre territorios indígenas de áreas protegidas, como Pacaya-Samiria, Manu,
Bahuaja-Sonene, Ichigkat Mujat, Escalera, Imiría y Chayu Nain4.
El escenario analizado debe llamar la atención sobre la necesidad de acabar con la incapacidad del Estado para reconocer y garantizar el derecho al territorio de los pueblos indígenas. La muerte trágica de los
líderes Ashéninka de la Comunidad Nativa Alto Tamaya – Saweto el 2013, en su lucha para lograr el reconocimiento y titulación de su territorio comunal, expresa la gravedad de una deuda histórica que el Estado
debe resolver en serio para que la tragedia de Saweto no se repita.
3 Ver Portal de noticias de AIDESEP: http://www.aidesep.org.pe/millonario-proyecto-para-titulacion-de-tierras-en-la-amazonia-atenta-contra-la-seguridad-territorial-de-comunidades-indigenas/
4 Vea SERVINDI julio 2014. Mal manejo de proyecto BID puede incentivar destrucción de la Amazonía en Perú: hhtp_//servindi.
org/actualidad/109546
21
DESDE ADENTRO
CIPTA
Centro de Información
y Planificación Territorial
AIDESEP
EL CENTRO DE INFORMACIÓN Y PLANIFICACIÓN
TERRITORIAL AIDESEP (CIPTA)
Waldir Eulogio Azana
El Centro de Información y Planificación Territorial Aidesep (CIPTA), desde su creación en el año 2001,
es una herramienta técnica de gestión de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana
(AIDESEP) ante el Estado, para la defensa de los derechos territoriales de los pueblos indígenas de la
Amazonia peruana.
Entre sus objetivos se encuentran:
Producir estudios técnicos y cartográficos que sustenten las demandas territoriales de los pueblos
indígenas amazónicos.
Generar una base cartográfica digital SIG, que permita visualizar mediante mapas temáticos los conflictos de superposición de los territorios indígenas con las Concesiones Petroleras, Mineras, Forestales, Bosques de Producción Permanente (BPP), Áreas Naturales Protegidas (ANP), etc.
Generar relaciones interinstitucionales con el Estado y la sociedad civil para empoderar al movimiento indígena.
Acciones
AIDESEP, dentro de su política ha priorizado en asegurar, recuperar y recomponer los territorios tradicionales, principalmente en cuatro ejes temáticos:
I. Reconocimiento, titulación y ampliación de comunidades nativas. D. L. 22175
II. Reservas Territoriales a Pueblos Indígenas en Situación de Aislamiento y en Contacto Inicial. Ley N°
28736
III. Reservas Comunales
IV. Titularidad del territorio ancestral por Pueblo Indígena. Convenio 169 – OIT
22
Ámbito del CIPTA
Es el ámbito geográfico de AIDESEP, que agrupa a
1350 comunidades nativas bases, representadas en
86 Federaciones y 9 Organizaciones Regionales:
1. Asociación Regional de Pueblos Indígenas de la
Selva Central (ARPI-SC)
2. Coordinadora de Desarrollo y Defensa de los Pueblos Indígenas de la Región San Martín (CODEPISAM)
3. Consejo Machiguenga del río Urubamba (COMARU)
4. Coordinadora Regional de los Pueblos Indígenas
de San Lorenzo (CORPI-SL)
5. Coordinadora Regional de Pueblos Indígenas de
AIDESEP Atalaya (CORPIAA)
6. Federación Nativa del río Madre de Dios y Afluentes (FENAMAD)
7. Organización Regional AIDESEP Ucayali (ORAU)
8. Organización Regional de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Norte del Perú (ORPIAN-P)
9. Organización de Pueblos Indígenas del Oriente (ORPIO)
Territorios Indígenas Amazónicos
La defensa del territorio y por ello del bosque, es la defensa de su existencia como pueblo originario y lo
que se pueda recuperar de los que fueron sus territorios ancestrales, podrá tener un territorio sagrado
que no es intercambiable con ningún otro bien.
¿Cómo puede una generación indígena disponer sobre el territorio de sus abuelos y de sus generaciones
futuras? “Estos son los montes y los ríos que permiten vivir a un pueblo, esta es la herencia que hemos
venido recibiendo de nuestros abuelos…” (DAMIAN TIBIJAN).
AIDESEP, dentro de su política indígena ha trazado como prioridad asegurar, recuperar y recomponer
los territorios ancestrales como base, sin la que no es factible ningún otro tipo de desarrollo para los
pueblos indígenas.
AIDESEP, desde su creación viene trabajando en la Amazonia peruana en convenio con el Ministerio de
Agricultura (Regiones Agrarias), en acciones conjuntas para el reconocimiento, titulación y ampliación
de tierras de las comunidades nativas, reservas territoriales a pueblos indígenas en aislamiento voluntario o en contacto inicial y reservas comunales.
I. Reconocimiento, Titulación y Ampliación de Comunidades Nativas
“Las Comunidades Nativas … son autónomas en su organización, en el trabajo comunal y en el uso y la
libre disposición de sus tierras, así como en lo económico y administrativo, dentro del marco que la ley
establece” (Art. 89 de la Constitución Política del Perú 1993).
“El Estado reconoce la existencia legal y la personería jurídica de las Comunidades Nativas” (Art. 7 del
Decreto Ley N° 22175).
“El Estado garantiza la integridad de la propiedad territorial de las Comunidades Nativas, levantará el
catastro correspondiente y los otorgará Título de Propiedad” (Art. 10 del Decreto Ley N° 22175).
Con la aplicación del Decreto Ley N° 22175 – Ley de Comunidades Nativas y de Desarrollo Agrario de
las Regiones de Selva y Ceja de Selva, a diciembre del 2010 se han titulado 1271 comunidades nativas a
favor de 52,197 familias, quedando pendiente por titular 198 comunidades nativas. (COFOPRI).
23
ESTADÍSTICA
ESTADÍSTICA SOBRE COMUNIDADES NATIVAS
ORGANISMO DE FORMALIZACIÓN DE LA PROPIEDAD INFORMAL – COFOPRI *
A diciembre del 2010
N°
REGIÓN
COMUINIDADES
NATIVAS
COMUNIDADES
NATIVAS
SUPERFICIE
TITULADA
NÚMERO DE
RECONOCIDAS
RECONOCIDAS
TITULADAS
HA
FAMILIAS
NO TITULADAS
1
AMAZONAS
172
170
1,467,377,6339
9,817
2
2
AYACUCHO
2
1
13,9951
21
1
3
CAJAMARCA
2
2
117,936.8200
281
0
4
CUSCO
63
58
887,690,9408
4,550
5
5
HUANUCO
13
8
83,654.3952
525
5
6
JUNIN
171
159
727,301.1710
6,127
12
7
LORETO
627
498
4,499,987.8781
17,756
129
8
MADRE DE DIOS
27
23
376,931.0135
337
4
9
PASCO
119
98
441,753.7816
3,648
21
10
SAN MARTÍN
30
29
221,730.7888
961
1
11
UCAYALI
243
225
2,168,384.8024
8,174
18
1469
1271
10,992,763.2204
52,197
198
TOTAL
NACIONAL
* Formalización de Comunidades Nativas, Rafael Delgado Calderón – Diciembre 2011
A la fecha, AIDESEP en coordinación con sus organizaciones bases ha actualizado las demandas territoriales pendientes, se tienen identificados 310 comunidades nativas para reconocimiento, 594 comunidades nativas reconocidas para titulación y 262 comunidades tituladas para ampliación de tierras,
conforme se detalla en el cuadro adjunto.
DEMANDA TERRITORIAL DE COMUNIDADES
NATIVAS DE AIDESEP
A diciembre 2013
COMUNIDADES NATIVAS
REGIÓN
Por reconocer
Reconocidas por
Titular
Tituladas por
Ampliar
TOTAL
AMAZONAS
22
7
37
66
AYACUCHO
0
5
1
6
CAJAMARCA
0
0
0
0
CUSCO
3
5
15
23
HUANUCO
1
6
6
13
JUNÍN
12
15
27
54
LORETO
181
450
106
737
MADRE DE DIOS
3
6
17
26
PASCO
9
23
16
48
SAN MARTÍN
35
33
4
72
UCAYALI
44
44
33
121
TOTAL
310
594
262
1166
FUENTE: Demandas Territoriales de Pueblos Indígenas Amazónicos del Perú – 2013, AIDESEP
24
II. Reservas Territoriales a Pueblos Indígenas en Situación de Aislamiento y en
Contacto Inicial
Dentro del proceso de consolidación territorial iniciado por AIDESEP, desde el año 1993 viene realizando
propuestas de RESERVAS TERRITORIALES, a favor de pueblos indígenas en aislamiento y en contacto
inicial; para lo cual AIDESEP cuenta con el Programa Nacional de Pueblos Indígenas en Situación de Aislamiento y en Contacto Inicial (PIACI) y el Proyecto CIPTA colabora en la delimitación georeferenciada del
territorio ocupado por estos pueblos indígenas.
Esta acción, deber ser de absoluta prioridad por parte del Estado, considerando las amenazas que se
cierne sobre ellos, que podrían diezmarlos y desestructurarlos por la presencia de madereros, cocaleros
y colonos que invaden su territorio ancestral; así como por las concesiones de exploración y explotación
de hidrocarburos, concesiones mineras y concesiones forestales.
Las propuestas realizadas por AIDESEP en convenio con las Regiones Agrarias, se enmarcaron en la Segunda Disposiciones Transitorias del Decreto Ley N° 22175 “Ley de Comunidades Nativas y de Desarrollo
Agrario de las Regiones de Selva y Ceja de Selva”, cuyos estudios técnicos tendrán que adecuarse a la
Ley N° 28736 “Ley para la Protección de Pueblos Indígenas u Originarios en Situación de Aislamiento y
en Contacto Inicial”.
Han pasado más de 8 años desde la promulgación de la Ley 28736, sin que el INDEPA inmerso en el
Ministerio de Cultura, haya aprobado mediante Decreto Supremo las propuestas en giro desde el año
1993, como son:
Cusco / Ucayali
1. Nahua-Kugapakori-Nanti 456,672.73
ha*
Huanuco / Ucayali / Loreto
2. Cacataibo 201,197.69 ha
Loreto
3. Tapiche-Blanco-Yaquerana
1’551,062.38 ha
4. Yavari Mirim 1’378,444.05 ha
5. Napo Tigre 1’016,152.65 ha
6. Sierra del Divisor Occidental
504,448.45 ha
Madre de Dios
7. Madre de Dios 829,941.00 ha*
Ucayali
8. Mashco Piro 768,848.00 ha*
9. Murunahua 481,560.00 ha*
10.Ishconahua 275,665.00 ha*
TOTAL
7’098,672.19 ha
* APROBADAS (5)
Por Aprobar (5)
2’812,686.73 ha
4’285,985.46 ha
25
VOZ INDÍGENA
III. Reservas Comunales
Los territorios indígenas que no eran comprendidos en el proceso de titulación comunal y que son sus
territorios ancestrales que vienen siendo utilizados por los pueblos indígenas, AIDESEP y sus organizaciones bases plantearon varias propuestas para el establecimiento de RESERVAS COMUNALES, que son
áreas protegidas con fines de conservación y manejo de la flora, fauna silvestre y otros elementos naturales interrelacionados a las necesidades actuales de las poblaciones indígenas, siendo las comunidades
nativas colindantes la zona de amortiguamiento de la reserva comunal.
Los pueblos indígenas han creado un sistema cosmogónico que explica su relación con el bosque, medio
en él que se han desarrollado, y que orienta la práctica de las actividades económicas de subsistencia,
mediante una serie de normas y preceptos que buscan asegurar tanto su existencia como la del bosque,
en base a su conservación como fuente de alimentación para las actuales y futuras generaciones.
Para entender la cultura indígena es necesario fusionarla con la naturaleza, donde cada recurso natural
forma parte de la vida diaria, en los cuentos, canciones, nombres de las personas, conversaciones, etc.
Las propuestas realizadas por AIDESEP en convenio con las Regiones Agrarias y el ex Instituto Nacional
de Recursos Naturales (INRENA), se muestra en el cuadro siguiente y el mapa se indica su ubicación:
IV. Territorio integral por pueblo indígena
En los últimos 30 años ha habido cada vez más reconocimiento a nivel internacional del significado del
territorio para los pueblos indígenas y se han desarrollado tratados y legislación internacional para defender los derechos de estos pueblos a sus territorios que ocupan o utilizan de alguna otra manera en
forma colectiva.
Junin
1. Ashaninka 184,468.38 ha*
2. Machiguenga 218,905.63 ha*
Pasco
3. Yanesha 38,331.34 ha*
Loreto
4. Napo Curaray 1’551,062.38 ha
5. Chambira 877,940.28 ha
6. Tigre Corrientes 764,240.28 ha
Madre De Dios
7. Amarakaeri 403,814.28 ha*
Ucayali
8. El Sira 616,413.41 ha*
9. Tamaya – Caco 132,085.45 ha
10.Inuya – Tahuania 369,205.64 ha
11.Yurúa 127,891.64 ha
12.Purús 202,033.21 ha*
TOTAL 5’486,391.92 ha
* APROBADAS (6) 1’663,966.25 ha
Por Aprobar (6) 3’822,425.67 ha
26
Los más importantes son el Convenio 169 – OIT “Sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, 1989” (aprobado por el Congreso de la República mediante Resolución Legislativa N° 26253 de
fecha 05 de diciembre de 1993 y en vigencia a partir del 02/02/1995), la Declaración de las Naciones
Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y la Jurisprudencia del Sistema Interamericano de
Derechos Humanos.
La Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), sin descuidar con el reconocimiento y titulación de las comunidades nativas viene impulsando los procesos de autodeterminación del
territorio por pueblo indígena que ocupan o utilizan de alguna otra manera, es así, que conjuntamente
con la Coordinadora Regional de los Pueblos Indígenas de San Lorenzo (CORPI-SL) viene realizando estudios técnicos sobre el Territorio Integral por Pueblo Indígena, que comprende aspectos antropológicos, históricos, mitológicos, cosmovisión, territorio y espiritualidad, parentesco y dinámica territorial,
jurídicos, legitimidad del territorio ancestral o tradicional, socioeconómicos, recursos naturales, mapeo
cultural, georeferenciación de las comunidades nativas tituladas y definición georeferenciada del territorio tradicional; habiéndose realizados estudios en los pueblos indígenas: ACHUAR, KANDOZI, KUKAMA
KUKAMIRIA, SHAPRA y SHIWILU.
Menos de la mitad del territorio Kandozi es reconocido
Muchos de los asentamientos poblaciones del pueblo indígena Kandozi de los ríos Pastaza, Chuinda,
Chapuli y Nucuray han sido reconocidos como comunidades nativas y tienen títulos de propiedad, pero
el área estrictamente titulada es menos de la mitad del territorio tradicional que utilizan pacíficamente
hasta los límites ancestrales establecidos con los pueblos indígenas vecinos Achuar, Kichwas del Pastaza,
Kukama Kukamiria y Shapra.
Hay espacios entre los títulos de propiedad otorgados a cada comunidad nativa y muchas de las áreas
importantes de caza, recolección que utilizan de manera diaria, han quedado más allá de los límites del
título de propiedad; conforme se aprecia en el mapa:
27
VOZ INDÍGENA
En septiembre del 2011, representantes de AIDESEP y de CORPI-SL ante el Congreso de la República,
la Comisión de Pueblos Andinos, Amazónicos, Afroperuanos, Ambiente y Ecología del Congreso de la
República, al Viceministerio del Ambiente y al Defensor del Pueblo presentaron los estudios técnicos
justificatorios de las propuestas de territorialidad de los pueblos indígenas Achuar del Pastaza, Shapra
del Morona y Kukama Kukamiria del Huallaga; sin tener repuesta a la fecha.
El 03 de noviembre de 2008, mediante la Ordenanza Municipal N° 012-2008-MPDM-A, publicado en El
Peruano, el Alcalde Provincial de la Provincia de Datem del Marañón Establecen Procedimiento Autónomo de Ordenamiento y Zonificación Territorial para los Pueblos Indígenas de la provincia de Datem del
Marañón.
28
Territorios Indígenas Aprobados
A diciembre 2010
310 CC.NN. PARA RECONOCIMIENTO Y
TITULACIÓN
1865 CC.NN. RECONOCIDAS
1271 CC.NN. TITULADAS
10’992,763.22 ha
5 RESERVAS TERRITORIALES (PIACI)
2’812,686.73 ha
6 RESERVAS COMUNALES
1’663,966.25 ha
0 TERRITORIOS POR PUEBLO INDÍGENA
TOTAL
CUÁNTO NOS FALTA:
0.00 ha
15´469,416.20 ha
20 MILLONES ha
29
30
CORREDOR TERRITORIAL DE PUEBLOS INDÍGENAS
EN AISLAMIENTO Y CONTACTO INICIAL PANO, ARAWAK Y OTROS
Beatriz Huertas Castillo
Una propuesta de AIDESEP, ORAU, FENAMAD, COMARU, CORPIAA y
ORPIO “Plataforma de organizaciones indígenas para la protección de
los pueblos en aislamiento y contacto inicial”
Los representantes de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana, AIDESEP; Organización Regional de Pueblos Indígenas del Oriente, ORPIO; Organización Regional AIDESEPUcayali, ORAU;
Federación Nativa del río Madre de Dios y Afluentes, FENAMAD; Coordinadora Regional de Pueblos Indígenas AIDESEPAtalaya, CORPIAA, y el Consejo Machiguenga del Río Urubamba, COMARU, integrantes de
la “Plataforma de organizaciones indígenas para la protección de los pueblos en aislamiento y contacto
inicial”, solicitamos a los gobiernos peruano y brasileño el reconocimiento y protección integral del Corredor territorial de pueblos en aislamiento y contacto inicial Pano, Arawak y otros.
Esta solicitud tiene el objetivo de lograr el respeto de los derechos y protección de la integridad física,
sociocultural y territorial de los pueblos en aislamiento y contacto inicial que habitan la frontera peruanobrasileña, entre los departamentos de Ucayali, Madre de Dios, Cusco y el Estado de Acre.
• Planteamos la formulación y ejecución de políticas, estrategias y acciones concretas de protección
que articulen participativamente a los sectores públicos y organizaciones de la sociedad civil involucrados, tanto en Perú como Brasil, bajo los principios de respeto a la vida, la salud, el territorio, la
31
VOZ INDÍGENA
cultura y el derecho a la autodeterminación o capacidad de dichos pueblos de decidir libre y voluntariamente la forma de vida y el nivel de interacción con la sociedad envolvente que deseen tener.
• Esperamos, además, visibilizar una realidad concreta, sensible y que demanda una especial y oportuna atención, como lo es la existencia de estos pueblos en un amplio espacio geográfico que experimenta crecientes presiones y, por ende, coloca en grave riesgo su bienestar y su futuro.
Una inmensa extensión de bosques tropicales
amazónicos habitada por pueblos en
aislamiento y contacto inicial
Con sus 8 890 mil hectáreas, el Corredor territorial se convierte en una de las áreas más grandes del
planeta habitada por pueblos indígenas que rechazan el contacto con toda persona ajena a sus grupos y
mantienen altos niveles de autonomía.
¿Dónde se localiza?
Se ubica entre los departamentos de Ucayali, Madre de Dios y Cusco, en Perú, y el Estado de Acre, en
Brasil. Abarca 14 distritos peruanos y 8 municipios brasileños.
Hidrográficamente abarca una cuenca trinacional (Perú, Brasil y Bolivia), ocho cuencas y subcuencas
binacionales y numerosas subcuencas nacionales tanto en Perú como en Brasil. Es recorrido por ríos
tan importantes para la cuenca amazónica como el Yurúa, Purús, Sepahua y Madre de Dios, que además
nacen dentro del Corredor.
Un Corredor territorial culturalmente diverso
l
Está habitado por una diversidad de pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial. Los pueblos
en aislamiento cuya pertenencia étnica ha podido ser identificada son: Chitonahua, Mastanahua
y Tsapanawa de la familia lingüística Pano y Mashco Piro y Matsiguenka (Nanti, del Manu y del Paquiría) de la familia lingüística Arawak. Otras poblaciones que no han podido ser identificadas son
denominadas de acuerdo a sus ubicaciones; estas son: “aislados del Jordão”, “aislados del Humaitá”,
“aislados del Riozinho” y “aislados de las cabeceras de los ríos Mishagua, Manu y Las Piedras”.
• Los pueblos en contacto inicial están conformados por los Tsapanawa, Chitonahua, Mastanahua
y Yora de la familia lingüística Pano; Matsiguenka (Nanti, del Manu, del Paquiría y del Cashiriari)
de habla Arawak y Madijá de la familia lingüística Arawa. Además, el Corredor está habitado por
familias Amahuaca que mantienen contactos esporádicos con sus parientes asentados en localidades vecinas.
• Principalmente en el contorno del Corredor, tanto en Perú como en Brasil, los pueblos en aislamiento y contacto inicial comparten territorios con miembros de otros 11 pueblos indígenas
organizados en aldeas y comunidades nativas, con una población aproximada de 7,426 personas. Estos son: Ashéninka, Asháninka, Matsiguenka, Yine, Manchineri, Yaminahua, Cashinahua,
Amahuaca, Sharanahua, Madijá y Wachipaeri.
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Venezuela
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Suriname Guiana
Colombia
PLATA FOR MA D E ORGAN IZAC ION ES IN DIGENA S PA RA LA PR OTE CCIÓN DE
PUEB LOS E N A ISLAMIEN TO Y C ON TAC TO INIC IAL
Brazil
Ecuador
Asentamientos indígenas
en contacto inicial
Centros poblados
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CATEGORIAS
Corredor de pueblos en aislamiento
y contacto inicial
Ríos y Quebradas
Zona de amortiguamiento del
Corredor
Reservas territoriales
Vías de Comunicación
Unidades de Conservación
Concesiones forestales
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Concesión de Conservación
"Los Amigos"
UCAYALI
Bolivia
Paraguay
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MADRE DE DIOS
Límites Departamentales
Comunidades nativas
Tierras indígenas
Areas Naturales Protegidas
Límites Internacionales
Mapa elaborado
por:
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Fuentes: Terri Valle de Aquino,José Meirelles, Klaus Rummenhoeller, Daisy Tarrier, AIDESEP,
FENAMAD,SERNANP, Perupetro, Shinai, INRENA-ProManu, ACCA, CPI-Acre, Caretas.
Coordinación:
Beatriz Huertas Castillo
Con el apoyo de:
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Chile
Cartografía:
CPI-Acre
FENAMAD
CIPTA- AIDESEP.
CUSCO
Argentina
APURIMAC
PUNO
AYACUCHO
AREQUIPA
Fecha: Marzo 2015
33
VOZ INDÍGENA
Territorio histórico y actual de pueblos indígenas
en aislamiento y contacto inicial
El Corredor territorial está conformado por los territorios ancestrales de una diversidad de pueblos indígenas pertenecientes a diferentes familias lingüísticas. Procesos históricos que implicaron la invasión
masiva de sus territorios, como la economía del caucho a fines del siglo XIX, produjeron la extinción de
algunos de ellos y el aislamiento de otros para ponerse a salvo de las agresiones cometidas y las enfermedades transmitidas por los invasores.
Aislamiento y autodeterminación
El aislamiento es la forma de vida que se caracteriza por la drástica limitación de las interacciones con
otras poblaciones. Los pueblos que viven en esta condición rechazan el contacto directo, inclusive con
miembros de otros pueblos
indígenas. Se mantienen alejados geográfica y culturalmente y presentan altos niveles de autonomía.
En algunos casos se aproximan a comunidades vecinas sigilosamente a fin de obtener principalmente
objetos de metal.
Presiones sobre el territorio, agresiones contra ellos y fricciones internas, entre otras razones, pueden
desencadenar enfrentamientos con pobladores de zonas adyacentes.
Tomando en cuenta las circunstancias y motivos en los que se produjo el aislamiento de los pueblos de
esta parte de la Amazonía, se puede afirmar que esta forma de vida es una estrategia de sobrevivencia
frente a amenazas externas.
Los pueblos en aislamiento y contacto inicial tienen derecho a la autodeterminación, que significa la
libertad de decidir sobre su forma de vida y el nivel de relación que desean tener con el resto de la sociedad.
Ocupación por los pueblos en aislamiento y contacto
inicial: Conexión territorial más allá de los límites
departamentales y de la frontera internacional
Los pueblos en aislamiento y contacto inicial habitan y aprovechan el Corredor territorial en toda su
extensión, mientras que en las zonas cercanas a sus límites lo comparten con miembros de pueblos
establecidos en comunidades nativas y aldeas.
Los pueblos Chitonahua, Mastanahua y Tsapanawa, de habla Pano, así como los aislados del Jordão,
Humaitá y Riozinho, posiblemente de la misma familia lingüística, y los Madijá, de habla Arawa, se localizan al norte del Corredor, en las cuencas de Yurúa, Purús y Envira. Los cuatro subgrupos Matsiguenka,
el pueblo Yora y los “aislados de las cabeceras del Mishagua, Manu y Las Piedras” se ubican en la parte
suroccidental, en las cuencas del Bajo Urubamba, Manu y alto Madre de Dios, mientras que los Mashco
Piro se extienden por la zona central, oriental y sur, abarcando los ríos Yurúa, Purús, Curanja, Envira,
Chandless, Yaco, Acre, Tahuamanu, Las Piedras, Los Amigos, Manu y Alto Madre de Dios.
El Corredor es ocupado por los pueblos en aislamiento de acuerdo a una dinámica de migraciones estacionales. De esta manera, en época de lluvias los recorridos se circunscriben a las cabeceras y partes
altas de los ríos, mientras que al llegar el verano y bajar el nivel de agua de los ríos y quebradas, estos
se extienden por los cursos medios y bajos, ocupando playas y bosques ribereños. Los desplazamientos
34
trascienden los límites departamentales y en la zona fronteriza, bañada por ríos binacionales que nacen
en Perú y discurren hacia Brasil, la ocupación territorial se da en ambos lados de la frontera, sin distinción.
Vulnerabilidades
Los pueblos en aislamiento y contacto inicial se encuentran entre las poblaciones más sensibles del
planeta debido a las vulnerabilidades que presentan en términos inmunológicos, sociales, territoriales y
políticos. Su vulnerabilidad inmunológica se expresa a través de su carencia de defensas para combatir
enfermedades infecciosas externas, las cuales les pueden causar altas tasas de mortalidad. El efecto de
las enfermedades, sumadas a las agresiones de las que han venido siendo objeto ha colocado y puede
continuar sumiendo a algunos de estos pueblos en una situación de riesgo de extinción.
De otro lado, su vulnerabilidad territorial se refleja en la repercusión directa de las condiciones de sus
territorios y recursos sobre sus vidas ante la dependencia de estos para vivir. Asimismo, la toma de decisiones que los afectan y sus limitaciones para dar a conocer su problemática y demandas los colocan en
una situación de vulnerabilidad política.
Importancia del Corredor territorial en términos
ambientales
Se manifiesta en la existencia del Corredor de Conservación Purús – Manu, una de las regiones más biodiversas del planeta. En ella se localizan parques nacionales de especial importancia en el Perú, como el
Alto Purús y Manu. De la misma manera, en el lado brasileño de la frontera se ubica el Sistema Estatal
de Áreas Naturales Protegidas, SEANP, un Corredor Ecológico que actúa como un sistema de protección
natural para la diversidad existente de animales y plantas, con una extensión continua de bosques en
toda la frontera internacional con Perú y Bolivia.
A la vez, la concentración de las cabeceras de diversas cuencas y subcuencas en el Corredor territorial,
le confiere un papel de especial importancia en la regulación del sistema hídrico a escala regional (amazónica) y con ello, el mantenimiento de la cantidad y calidad de agua, recurso vital para las poblaciones
del Corredor y el entorno.
Implicancias de la existencia de categorías legales
superpuestas al Corredor
El Corredor Territorial comprende un mosaico de áreas con categorías de distinta naturaleza que implican diversos usos de la tierra y los recursos, lo cual incide en los pueblos en aislamiento y contacto inicial
que lo habitan. De esta manera, abarca en Perú: cuatro Reservas Territoriales para pueblos en aislamiento (Murunahua, Mashco Piro, Madre de Dios y Kugapakori Nahua Nanti), 23 comunidades nativas y
anexos de estas, cuatro áreas naturales protegidas (Parque Nacional Alto Purús, Reserva Comunal Purús,
Parque Nacional del Manu, Santuario Nacional Megantoni), la concesión de conservación Los Amigos;
seis concesiones para aprovechamiento de castaña y 43 concesiones forestales. En Brasil se extiende
sobre 11 Tierras Indígenas (Kaxinawá/Ashaninka del río Breu, Kaxinawá del río Jordão, Kaxinawá del bajo
río Jordão, Kaxinawá del Shiringal Independencia, Alto Tarahuacá, Kaxinawá del río Humaitá, Kulina del
río Envira, Jaminawa/Envira, Kampa y aislados del río Envira, Riozinho del Alto Envira y Mamoadate), dos
unidades de conservación (Estación Ecológica Río Acre y Parque Estatal Chandless) y algunos antiguos
shiringales hoy convertidos en asentamientos habitados por población no indígena.
35
VOZ INDÍGENA
Explotación de hidrocarburos, tala ilegal, carreteras,
narcotráfico, misioneros, turistas, exploradores
A las debilidades y contradicciones de la legislación sobre pueblos en aislamiento y contacto inicial, la
fragilidad de la institucionalidad responsable de garantizar sus derechos, la superposición de categorías
legales que conllevan la ejecución de actividades altamente impactantes en el aspecto socioambiental,
como la extracción forestal, se suman otras amenazas a la frágil situación en que se encuentran los pueblos del Corredor.
Al respecto, existen cinco lotes hidrocaburíferos abarcando áreas del Corredor, de los cuales uno se
encuentra en explotación (88), otro en exploración (76), tres próximos a ser licitados (157, 169, 187).
Un posible lote denominado “Fitzcarrald” promovido en el 2012 por el Estado peruano no volvió a ser
abordado por las autoridades ante las protestas de la sociedad civil.
Del mismo modo, persiste la extracción ilegal de madera en la parte occidental del Corredor (Ucayali),
es muy posible que esta se esté desarrollando en el lado oriental (Madre de Dios) donde se concentran
numerosas concesiones forestales, mientras que, al norte, algunas tierras indígenas del Acre, como Alto
Tarahuacá y Kaxinawá del Shiringal Independencia, vienen siendo objeto de invasiones por madereros
ilegales.
A la vez, se está produciendo una intensa migración desde la sierra central y sur del Perú hacia el sur
de Ucayali y Madre de Dios a través del Corredor Vial Interoceánica Sur y la vía Puerto Ocopa-Atalaya,
aproximándose peligrosamente hacia el Corredor.
Asimismo, la construcción de la carretera Jordão – Novo Porto en el Estado de Acre representa una amenaza para los pueblos en aislamiento, en particular, de los ríos Humaitá y Tarahuacá.
De otro lado, la presencia de narcotraficantes que transportan droga hacia Brasil y Bolivia por rutas
existentes al interior del Corredor, se ha convertido en una creciente amenaza, existiendo inclusive información sobre matanzas de indígenas en aislamiento y destrucción de sus viviendas, que habrían sido
cometidas por estos durante sus recorridos por la zona.
Otros actores que ponen en riesgo la vida de los pueblos en aislamiento y contacto inicial del Corredor
son misioneros, exploradores y buscadores de supuestos tesoros incas, así como empresas de turismo y
de televisión que ingresan a sus territorios y se aproximan a la población, momento en que se produce
el contagio y expansión de enfermedades.
Efectos de la presencia externa y la ejecución de
actividades extractivas sobre los pueblos en aislamiento y
contacto inicial del Corredor territorial
Los principales efectos de la presencia externa y la ejecución de actividades altamente impactantes
para los pueblos del Corredor y sus territorios han sido:
Contactos forzados, consecuente expansión de enfermedades y muertes, mayormente entre la población infantil con aun menores defensas para combatir enfermedades externas.
• Enfrentamientos violentos, tanto en rechazo a la presencia de extraños como en respuesta a ataques de estos.
• Disminución de los recursos del bosque aprovechados a través de prácticas de subsistencia y, a
raíz de ello, problemas en el abastecimiento de alimentos y en la salud.
36
• Alteración de las rutas de desplazamiento de los indígenas en aislamiento en busca de nuevos
espacios vitales y conflictos con poblaciones de comunidades y caseríos vecinos por el territorio y
los recursos naturales.
• Agudización de los conflictos al interior del grupo ante las agresiones externas y la pérdida territorial.
• Captura y sometimiento a condiciones de explotación laboral.
• Mendicidad y dependencia de poblaciones vecinas para abastecerse de alimentos y productos
manufacturados.
• Influencia y manipulación en la toma de decisiones por actores interesados en explotar los recursos naturales existentes en sus territorios, agudizando la división y los conflictos al interior del
grupo.
• Imposición de estilos de vida, sistemas organizativos, educativos, de salud, programas sociales
ajenos a su realidad, generando pérdida cultural y dependencia.
La continuidad e inclusive el incremento de las amenazas sobre el Corredor territorial significa el agravamiento de estos efectos sobre los pueblos que lo habitan.
37
VOZ INDÍGENA
AIDESEP, RETOS Y COOPERACIÓN
Roberto Espinoza
• En los 35 años de la vida institucional de AIDESEP se avanzó en Derechos, Territorio, Identidad y otros.
• Hay reconocimiento nacional e internacional a la trayectoria de AIDESEP, su representatividad, legitimidad e incidencia política.
• De 3 federaciones que existían desde la fundación, se pasó a 16 en 1986, año de la división de CONAP,
y de las 10 que quedaron hoy llegamos a 109 federaciones y 09 regionales.
• Hay cooperación sobre derechos territoriales, titulación, territorio integral, Veeduría forestal, PIAVCI,
Redd Indígena, palma aceitera, crisis climática, entre otros.
• El 23º Congreso AIDESEP (diciembre de 2014) hizo hincapié en la mayor atención a temas importantes
que no se vienen atendiendo lo suficiente.
• Las dos agendas: INDÍGENA y de la COOPERACIÓN, dialogan, concertan pero también se diferencian en
algunos casos.
• Analizaremos los vacíos, desafíos y nuevas opciones de alianza.
1. Estatutos Integrales por Pueblos
• ¿Si otorgasen territorio integral, cuál sería el titular de un pueblo con varias federaciones? Es urgente
elaborar los estatutos integrales.
• Territorialidad y titularidad. Dos tareas simultáneas.
• La Decisión es interna y NO estatal, judicial o de la CIDH.
• Urge elaborar el estatuto constitucional de los pueblos indígenas.
• Respetando estatutos comunales y de federaciones.
• Con tres pactos: Territorio no divisible, no parcelable, no alienable.
• Faltan estatutos de 15 pueblos: Achuar, Kukama, Wampis, Quechua, Kandoshi, Chapra, Shiwilo, Kampupiyapi, Awajun, Ese Eja, Kichwa, Yaminahua.
2. Economía Indígena y Vida Plena
• No hay libre determinación política sin libre determinación y autogestión económica.
• Se trata de Economía indígena con Plan de vida plena y con criterios de sostenibilidad.
• Urgente en Madera: Asistencia y acompañamiento en la posible extracción de 300 m3 por más de 500
comunidades.
• No maderables: castaña, shiringa, uña de gato, sangre de grado, fibras de palmeras, aceites, entre otros.
• Turismo vivencial con caminatas en el bosque y realce de la belleza paisajística.
• El futuro está en Bioindustrias, bionegocios, biocomercio
• Necesitamos expertos/as indígenas en manejo de recursos naturales.
• Producción hidrobiológica: Ornamentales y de consumo.
3. Adaptación climática y mujer indígena
• Adaptación al calentamiento de suelos, inundaciones, sequías, incendios, escasez de frutas y animales.
• Estrategia climática y planes de adaptación en las 12 regiones amazónicas: 6 completas (Loreto, Ucayali, Madre de Dios, San Martin, Amazonas, Ucayali) y 6 parciales (Cajamarca, Junín, Pasco, Huánuco,
Cusco, Ayacucho)
38
• Rol estratégico de las mujeres indígenas: agroforestería, biodiversidad, plantas medicinales (conocimientos ancestrales).
• Participar en Plan nacional MINAM sobre clima y equidad de género.
• Conformada Comisión Nacional Clima y Mujeres Indígenas (9 lideresas).
4. Emergencia: Palma Aceitera y agroindustria
• Destrucción total de la selva con grandes plantaciones de palma.
• Si la palma pone en emergencia a la selva, hay que poner en emergencia a la Palma.
• Suspender plantaciones hasta reorganizar confusión normativa y corrupción institucional.
• Controlar los monocultivos de papaya, cacao, café, arroz en territorios indígenas.
• Los monocultivos se acompañan de deforestación, contaminación (pesticidas), invasiones, corrupción
y degradación de suelos.
• ¿Superar reduccionismo? agrarista de la Amazonía y fortalecer el manejo del bosque diverso y en pie.
5. Detener emergencia VIH-SIDA
• La tasa nacional de VIH-SIDA en Condorcanqui-Imaza es DIEZ veces mayor que el promedio nacional :
2x1000 frente a 0.2 x 1000.
• Afecta a licenciados, familias, colegios.
• Avanza en Iquitos, Pucallpa, Quillabamba
• Acción múltiple e intensa: capacitar líderes, maestros, juventud, prevención, atención, recuperación,
laboratorios, medicinas, no discriminación.
• Concertación con MINSA, pero falta cooperación.
6. Universidad Indígena
• Recuperar la UNIA de Yarinacocha.
• Potenciar al PFMB como universidad indígena.
• Descolonialidad del saber y diálogo de saberes…. No solo Beca 18 con formación anti indígena.
• Orientar a 1000 universitarios indígenas de Beca 18 para fortalecer y no recortar libre determinación
indígena.
7. Minería Indígena
• Control minero comunitario frente a la invasión minera externa.
• Minería artesanal y pequeña por comunidades en Madre de Dios, selva central, Condorcanqui y otros.
• Zonificación de la comunidad. Tope del 10% de las riberas.
• Tecnología de reciclaje mercurio, descontaminación y remediación.
• Legalización, formalización, EIA.
• Llamado a los aliados
• Dialogar sobre mejores estrategias ante los desafíos.
• Diseño y concertación de nuevas propuestas.
• Sostenibilidad con Incidencia para que sean asumidos por gobiernos regionales.
39
Territorio, territorialidad y titulación de tierras de las comunidades indígenas
MÁS ALLÁ DE NUESTRA CORTA MIRADA:
ABRIRNOS A LO GLOBAL
Joaquín García
CETA, Iquitos
¿Hasta dónde puede alcanzar la versión de nacionalidad que solemos dar a nuestras poblaciones que
llamamos nacionalidades? ¿Hasta dónde llega nuestra pobre condición de nacionales en el más estricto
sentido de la palabra? Si miramos hacia atrás, el alcance de nuestros sistemas de organización política
en el tiempo no alcanza más allá de unos cuantos cientos de siglos, en el mejor de los casos, cuando
no han sido consecuencias recientes de procesos de descolonización y de elaboración corporativa. Una
mirada, siquiera superficial, al mapa del mundo, nos muestra que los estados más añejos, congregados
bajo la comunidad de nacionalidades de la vieja Europa, manifiestan una voluntad indeclinable de regresar a sus formas culturales lingüísticas de vivir lo ancestral. El caso de Europa y las formas como han
sido integrados los pueblos de América son una manifestación de ello. ¿Qué ha venido aconteciendo?
Los estados, preocupados en asuntos de enfoque interno, no han tenido en cuenta sus diversidades y se
han integrado en una mal llamada unidad, equívocamente llamada nacional, alejándose de las formas
populares que les ha dado una sola tradición, haciendo una amalgama de territorios, geografías y diferencias étnicas.
Eso es lo que han querido decirnos desde 1957, las normas enunciadas en la Recomendación sobre poblaciones indígenas y tribales en el Convenio 169 en la Asamblea de Ginebra la OIT de 1989, que declara
en su fase introductoria donde provisionalmente hacen “nuevas formas aconsejables” en la materia. Se
dirigen estas normas a los pueblos que viven en estados independientes, donde se distingan de otros
sectores de la colectividad nacional (Art. 1, a y b) y que estén total o parcialmente regidos por sus propias costumbres o tradiciones por la legislación especial, o a los pueblos independientes, “considerados
indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban el país en la época de la conquista
40
o el establecimiento de las actuales fronteras estatales, y que, cualquiera que sea su situación jurídica,
conserven sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas…”. Aún
así, están por dar criterios para comprobar dónde están y hasta dónde llegan tales unidades de personas, sobre todo cuando en países como el Perú, antes de alcanzar las inmensidades amazónicas, en los
Andes, pueblos aymaras o quechuas, además de otras minorías estarían en condiciones de ser reconocidas como tales.
Territorios, lengua y dominación
Perspectiva provisional contiene esta declaración, por decir lo menos. Han dejado posible la apertura en
el irreductible paso del tiempo a la transformación de la conciencia ciudadana y a las exigencias que ella
lleva consigo. Nada habrá en el futuro que tenga parecido con el pasado. Pero la lucha por la defensa
de la lengua, de la cultura, unida a la de los territorios, será por una parte inevitable, por supuesto, pero
nunca volverá a ser como en el pasado, dada la cantidad de elementos nuevos de que provee el avance
de la ciencia y las tecnologías de la globalización. Y esto, sí, comienza por la defensa de las tradiciones
donde están insertadas la lengua, más transformadas por el ritmo acelerado de un tiempo que pasa y
elabora formas nuevas de transformación del lenguaje en el encuentro con los idiomas nativos. Seguramente el punto de partida en la defensa del territorio en la capciosa ley de Consulta Previa tiene mucho
que ver con una estrategia seguida por los arquetipos del inconsciente colectivo de los pueblos indígenas que por generaciones y generaciones han regido su historia. Comienza ahí la primera contradicción
entre una Constitución fundamentada en la propiedad privada y el sentido colectivo de propiedad que
se encuentra en las comunidades indígenas.
Titularidad, autonomía y soberanía
El artículo 16 del Convenio 169 de la OIT supone que cuando suceda excepcionalmente el traslado de
una comunidad a otro lugar deberá efectuarse con el consentimiento, dado plenamente y con pleno
conocimiento de los sujetos. Y, para cuando esa posibilidad jurídica no sea posible, añade: “Cuando no
pueda obtenerse su consentimiento, el traslado y la reubicación sólo deberán tener lugar al término de
procedimientos adecuados establecidos por la legislación nacional, incluidas encuestas públicas, cuando
haya lugar, en que los pueblos interesados tengan la posibilidad de estar efectivamente representados”.
En los números siguientes se establece que estos pueblos deberán tener el derecho de regresar a sus
tierras ancestrales. En cualquier caso tierras de la calidad y cuyo estatuto jurídico sean por lo menos
iguales a los de las tierras que ocupaban anteriormente y que les permitan subvenir a las necesidades y
garantizar su desarrollo futuro.
Una aproximación a la aplicación de los derechos de tierra y territorios, el derecho a la autonomía, se
hace así presente en la distribución de los territorios, donde, de alguna manera, pretenderían devolver
a los estados en su momento determinado, tradicional por lo demás, en muchos estados modernos: el
ejercicio del poder desde distintas formas de gobierno central, ya se consideren estados federales, o
provincias, por la ruta de gobiernos descentralizados, que van apareciendo en el horizonte de la conciencia cultural y racial de las distintas comunidades. Pero sin poner en cuestión, claro está, el tema de
la propiedad privada de que hablábamos antes.
Asoman también en el horizonte de la conciencia de las nacionalidades las formas concretas en que hay
pretensiones de nuevas conquistas electorales, como es el caso de Canadá, España, Escocia, Rusia, los
pueblos curdos, y otros mil, en que la lengua y la tradición propias les hace visibilizar formas auto-reguladas del ejercicio de sus derechos. En esas reivindicaciones aparece con toda fuerza una visión de
desarrollo intercultural endógeno que no niega en modo alguno la relación con los distintos pueblos que
le rodean y que están abiertos a los avances de la humanidad. El concepto de soberanía habrá de ser en
41
VOZ INDÍGENA
el futuro el gran tema de debate geopolítico y estratégico en el decurso del nuevo orden mundial, que a
juzgar por todos los movimientos del planeta será lo que genere el nuevo orden internacional.
El camino de las migraciones
Somos testigos día tras día de los procesos migratorios que se producen en el mundo de la pobreza,
tanto a Norteamérica, como a los países de la vieja Europa. Ellos son tomados como ejemplo en las
ciudades de la Amazonía donde aparece el mismo fenómeno creciente e incontenible: las mega-urbes.
Una parte mayoritaria de esas migraciones son pueblos enteros indígenas amazónicos. Día a día, de sur
a norte, se producen procesos migratorios que son los caminos por los cuales el mundo de los pobres
penetra en busca de la dignificación de sus necesidades a los países desarrollados. Sienten y piensan
los que se consideran excluidos o marginados que solamente podrán alcanzar mejores condiciones de
vida que invadiendo a los países del Norte para ir ejerciendo el poder desde los modelos políticos e ir
alcanzando la calidad de vida de los que han alcanzado mejores condiciones de bienestar. Y éste sería la
nueva ruta de salida de la marginación para las mayorías indígenas que viven en las inmensidades amazónicas o en los desiertos del África o en las sobresaturadas islas del Pacífico, o en los nevados de Nepal
o en la China y la India. Creo que es la ruta que seguiremos observando las próximas decenas de años y
tendremos que salir de nuestras mínimas concepciones de pensamiento tribal roussoniano, donde un
grupo indígena, aun perteneciendo a la misma etnia, aun con distinta denominación, no se entiende
incluso con los que hablan el mismo idioma.
Parecería que, además de estar insertados en el conjunto de comunidades de nuestra patria el Perú,
debemos tener abiertos los ojos a lo que irá sucediendo en el corto tiempo que pasa. La conquista de
otras espacios por la vía de las grietas jurídicas y políticas que existen en el mundo, se convertirá en una
vía de transición que ejercerá el poder, pero de modo nuevo irreversible: el electoral.
42
LA DIVERSIDAD CULTURAL EN LA AMAZONÍA:
UN RETO PARA LOS PERUANOS
Prof. Gabel Daniel Sotil García – UNAP - FCEH
En la sociedad peruana y, en especial, en la amazónica
es evidente que se vienen produciendo cambios
sustantivos en su estructura y en su dinámica.
Y no nos estamos refiriendo a los cambios que vienen generando los avances científicos y tecnológicos.
Nos referimos al aspecto psicológico y cultural de dichas sociedades.
En primer lugar, es fácil constatar (si así lo queremos) que, aunque lentamente, los Pueblos Indígenas de
nuestra región y país vienen asumiendo un mayor protagonismo, una mayor presencia, en el conjunto
de la sociedad, como consecuencia de sus luchas, de su decisión de recuperar el espacio del que han
sido desplazados por la agresividad de la cultura oficial y dominante desde el Siglo XVI en el Perú.
La recuperación, en segundo lugar, de la convicción del valor de sus respectivas culturas que se viene
operando en cada Pueblo Indígena amazónico; la toma de conciencia de su situación marginal en la sociedad peruana, el convencimiento de que aisladamente son más vulnerables al avance destructor de
la cultura mestiza, la reflexión sistemática acerca de sí mismos, etc. vienen teniendo como consecuencia
una mayor organización en su lucha reivindicativa y una mayor lucidez en los planteamientos de sus
proyectos de desarrollo.
Después de un largo, secular, período de lucha sorda, resistencia pasiva y respuestas camufladas, hoy
los Pueblos Indígenas amazónicos se organizan y plantean exigencias a la sociedad mestiza peruana que,
aunque lentamente, va tomando conciencia de la condición multiétnica, y por lo tanto multinacional,
de nuestro país.
43
VOZ INDÍGENA
Consideramos que es éste el logro más significativo que se viene operando en nuestro país y región.
La aceptación, aunque sea a regañadientes, de nuestra multiculturalidad que viene operándose en la
conciencia de quienes pertenecemos al ámbito de la cultura mestiza, es un asunto de la mayor trascendencia en la región amazónica.
Aceptación que, fundamentalmente, es un derecho conquistado por la lucha que los Pueblos Indígenas
han emprendido para recuperar su presencia protagónica en la sociedad nacional.
Protagonismo que implica el tener derecho a ser aceptado y valorado como diferente, tener su propia
historia, su propio presente y su propio futuro.
Por otro lado, es también evidente que la propia cultura llamada occidental y cristiana, viene asumiendo
una actitud menos dogmática, más abierta a la comprensión del valor de las culturas indígenas a escala
mundial.
En la medida en que la reflexión social y las investigaciones científicas vienen proporcionando mayores y
mejores conocimientos acerca de la naturaleza de los logros culturales de los Pueblos Indígenas, en esa
misma medida se viene abriendo paso una actitud de revaloración de dichos logros, cuyo máximo reconocimiento jurídico se expresa en el documento “Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos
de los Pueblos Indígenas” – ONU –Asamblea General, 2007 y el Informe Mundial de la UNESCO “Invertir
en la diversidad cultural y el diálogo intercultural”
Más aún cuando se viene haciendo cada vez más evidente que, como consecuencia del comportamiento social generado en algunos aspectos de la cultura occidental, se producen graves problemas cuyas
auténticas soluciones solo podrían ser encontradas en el marco de la visión de los Pueblos Indígenas, tal
el caso de los problemas ambientales, los modelos de desarrollo económico, la ética interindividual, el
desarrollo espiritual, la percepción del entorno, etc.
Es decir, la misma cultura arrogante e impositiva, destructora del legado indígena, hoy reconoce, vía la
reflexión de sus mentes más lúcidas, que es un deber moral y un mecanismo de supervivencia humana
el respetar la diversidad cultural que hasta hoy hemos logrado, pues ello representa, entre otros aspectos, todo un universo de logros culturales y, en especial, conocimientos ya validados, que han permitido
que dichos pueblos hayan sobrevivido durante miles de años, riqueza que requerimos para construir un
sistema de desarrollo coherente con nuestras características regionales; acervo que, enriquecido con
los aportes científicos y tecnológicos actuales, nos permitiría una mayor eficacia social, superando así
prácticas destructivas (que nos empeñamos en imponer) de nuestro propio escenario amazónico.
INTERNACIONAL
PROTECCIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN AISLAMIENTO
VOLUNTARIO EN LA ZONA INTANGIBLE DE LA RESERVA DE LA
BIÓSFERA YASUNÍ DEL ECUADOR. HACIA UN MODELO ÉTICO
NACIONAL E INTERNACIONAL DE COEXISTENCIA BIOCULTURAL*
Stefano Varese5
Antecedentes. En el año 2007 el Presidente de Ecuador Rafael Correa anunció ante la Asamblea General
de Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York, el compromiso de su país de mantener sin explotar los
846 millones de barriles de reserva de petróleo en los campos ITT (Ishpingo-Tambococha-Tiputini) del
parque Yasuní que corresponden al 20% del total de reservas petrolíferas del país. La Reserva de la Biosfera Yasuní es hogar de un número indeterminado de familias del pueblo indígena Huaorani/Waorani
conocidas como Taromenani y Tagaeri. La Reserva Yasuní que cubre aproximadamente 3,800 millas
cuadradas de bosque tropical lluvioso amazónico, es considerada como una de las áreas del planeta más
ricas en biodiversidad. El Yasuní contiene más de 600 especies de pájaros, 10 especies confirmadas de
monos, millones de especies de insectos —hay más especies de insectos en una hectárea del Yasuní que
los conocidos en todos los EE. UU. y Canadá combinados— y millones de plantas de las cuales centenares de miles aún están sin clasificar y estudiar.
A cambio de dejar intacta el área y sin explotar el petróleo, el gobierno del Presidente Correa propuso
que la comunidad internacional contribuyera con 3,600 millones de dólares, equivalentes al 50% de los
ingresos si es que el gobierno optara por explotar las reservas del Yasuní. El estado ecuatoriano —con
la participación de la ciudadanía y miembros de la sociedad civil organizada— estableció un fideicomiso
administrado por el UNDP (Programa para el Desarrollo de las Naciones Unidas) encargado de la recolección de las contribuciones internacionales.
La iniciativa Yasuní iba a evitar la emisión de 407 millones de toneladas de CO2, el principal contaminante responsable del cambio climático mundial, en una cantidad que excede las emisiones anuales
de países como Francia o Brasil. La iniciativa Yasuní-ITT era la propuesta más innovadora, coherente y
concreta para combatir el calentamiento mundial ofrecida al mundo por un pequeño país dotado de uno
de los ambientes naturales más diversos y ricos del mundo. El gobierno del Ecuador buscaba el apoyo
internacional para lograr el objetivo de reunir 3,600 millones de dólares para poder dejar bajo tierra y sin
explotar las reservas de petróleo de su Amazonía. Cinco años después de haber lanzado la iniciativa ante
la comunidad internacional el Fideicomiso Yasuní-ITT-UNDP había recibido solamente 13,3 millones de
dólares, apenas el 0,37% del objetivo de 3,600 millones de dólares.
5 Stefano Varese, Ph.D., Profesor Emérito de la Universidad de California, Davis. [email protected] y [email protected]
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VOZ INDÍGENA
El 15 de agosto del 2013 en un discurso televisado a nivel nacional el Presidente Rafael Correa anunció la
decisión de su gobierno de dar por terminado el plan de evitar la explotación de centenares de millones
de barriles de petróleo a cambio de lograr el apoyo, la solidaridad y la compensación de la comunidad
internacional. En su anuncio público el Presidente Correa aclaró que solamente el 0.1% (1,030,700
hectáreas) de la RB Yasuní sería afectada por la explotación petrolera. En declaraciones posteriores el
gobierno aseguraba a la ciudadanía ecuatoriana y a la comunidad internacional que la explotación del
petróleo se haría con “tecnología de punta” usando las “mejores prácticas” y senderos ecológicos para
alcanzar los campos petroleros. Estas técnicas permitirían llegar a los lugares de perforación desplegando en el terreno desmontado y en las zonas pantanosas de los cortes de carretera un material sintético
que puede ser removido al terminar los trabajos permitiendo así el crecimiento de la vegetación secundaria y el eventual restablecimiento del bosque primario. Para cruzar los ríos el proyecto prevé el uso
barcazas en lugar de puentes permanentes.
La cuestión fundamental de los Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario (PIAV) —los subgrupos
Taromenani y Tagaeri de los Huaorani—; sin embargo queda al centro del debate público nacional e internacional relativo a la decisión del gobierno de Ecuador de abrir una porción de la Zona Intangible de
la RB Yasuní para la explotación del petróleo. La experiencia histórica de la Amazonía de Sudamérica es
que muy pocos pueblos indígenas que han quedado en aislamiento relativo, pueden soportar el impacto
de la exploración y explotación petrolera —por suave y ecológica que ésta sea— sin sufrir daños irreparables de sus recursos territoriales y biológicos. Las consecuencias de incursiones externas y trastornos
bioculturales tales como la disminución de los animales de caza y peces y la consiguiente pérdida de
proteínas animales, la contaminación de las aguas, la pérdida de diversidad botánica y de insectos son
todos factores que debilitarán peligrosamente a las varias unidades sociales Tagaeri y Taromenani que
viven en la zona intangible amenazada ahora por la explotación petrolera. Es previsible que habrá pérdida de vidas humanas debido no solamente a la disminuida funcionalidad de las prácticas milenarias de
caza, recolección y forrajeo de la selva en tanto paisaje antropogénico, sino también debido al inevitable
aumento de las tensiones sociales entre unidades de familias extendidas y linajes en competencia por
46
áreas de caza y de forrajeo y por acuerdos de alianzas matrimoniales —esenciales para su vida colectiva— que ahora tienen que ser renegociadas bajo la compulsión de invasores “extranjeros”.
Un dilema desafiante: derechos culturales, conservación y/o desarrollo nacional. Las últimas seis o siete
décadas de teoría del desarrollo, sus prácticas y sus logros en las áreas periféricas de los países en desarrollo no ofrecen un panorama alentador. Críticas fundamentales del desarrollo han sido presentadas por
varios científicos sociales desde fines de los ’60. Gustavo Esteva (México) y Arturo Escobar (Colombia y
EE.UU), siguiendo la escuela de pensamiento de Iván Ilich, reconectaron sus análisis del desarrollo a la crítica al eurocentrismo y al “difusionismo” cultural enunciados por Samir Amin, J.M. Blaut y otros pensadores
que vieron en el “desarrollismo” la imposición ideológica occidental de la “modernización” como única
salida de la “pobreza”. Esta última siempre definida como ausencia o débil integración a una economía de
mercado capitalista, ausencia de tecnología apropiada y de “know-how” en las poblaciones locales.
Los principios fundantes del desarrollismo y la modernización fueron introducidos en la ideología euroamericana por el académico de Harvard Talcott Parson y su “discípulo” el influyente político de la administración de J.F. Kennedy, Walter Rostow. Es a Walt Rostow que se debe la iniciativa de la administración de J.F.
Kennedy de instituir el servicio de voluntarios internacionales del Cuerpo de Paz. El evangelio de la modernización, como llave para el desarrollo, fue propagado a través del mundo como instrumento de imposición
de relaciones de poder desiguales entre el Occidente (léase Estados Unidos) y el resto del mundo. Modernización y desarrollo se volvieron sinónimos indiscutidos de progreso, bienestar, superioridad cultural y
el poder de decidir qué es lo mejor para los pueblos subdesarrollados, llamados ahora eufemísticamente
“pueblos y países en desarrollo”. Todas otras formaciones sociales y otras “culturas” son consideradas
obstáculos para la expansión de la modernidad, el desarrollo y del capitalismo. El desarrollo y la expansión
de la economía de mercado requieren de la pérdida de las culturas y comunidades locales indígenas por
asimilación o extinción. En palabras del economista de Harvard Stephen Marglin: “La destrucción de cultura(s) ha sido el leitmotiv de la interacción de Occidente con el resto del mundo”6.
El rechazo y abandono de las teoría y prácticas del desarrollo, tal como sugieren Wolfgang Sachs, Arturo
Escobar, Gustavo Esteva y otros requiere, sin embargo, de una revisión crítica de la “colonialidad”, el capitalismo, el imperialismo y la hegemonía estadounidense yendo a las raíces profundas que la ideología
de la modernidad comparte con el “modo de conocimiento algorítmico” —es decir la lógica de la ciencia
moderna— mientras que al mismo tiempo niega validez a otros modos de conocimientos llamados “experienciales” por el economista Stephen Marglin o “contemplativos” por el filósofo Martin Heidegger quien
opone este tipo de inteligencia al pensamiento “calculativo” que busca resultados más que significados.
La hegemonía ideológica de la inteligencia calculativa ha atrapado al conocimiento occidental moderno en
una sumisión servil a la búsqueda de objetivos prácticos y el desprecio por el pensamiento contemplativo
o experiencial con el consiguiente abandono y renuncia a toda epistemología alternativa y del desacuerdo.
Nuestra “moderna” inhabilidad de entender empáticamente a la mayoría de las prácticas culturales de los
pueblos indígenas amazónicos es una clara consecuencia de nuestro desprecio por la presunta ausencia de
pensamiento algorítmico/calculativo entre los pueblos indígenas. No importa, por ejemplo, reconocer que el
pueblo Huaorani, con su conocimiento “experiencial” ha podido sobrevivir, reproducirse, y prosperar como
entidad social independiente y autárquica durante milenios en un ámbito geográfico notoriamente difícil y
complejo sin necesidad de recurrir a ninguna tecnología o contribución “científica” externa7. Tampoco ha
6 Marglin, Stephen A. 2008The Dismal Science. How Thinking like an Economist Undermines Community. Cambridge, MA: Harvard University Press, p 245
47
VOZ INDÍGENA
habido un claro reconocimiento por parte de la comunidad científica moderna que pueblos como los Huaorani —u otros pueblos amazónicos— han logrado construir formas de civilización exitosas con asombrosos
resultados en la producción y reproducción antropogénica de un bosque tropical lluvioso donde la sociedad
moderna solamente ha sabido extraer, destruir y reemplazar la biodiversidad con la desertificación.
Lo que ha permitido a los pueblos indígenas amazónicos utilizar, administrar y reproducir y conservar sus territorios de bosque tropical lluvioso —sus selvas— durante milenios e incluso bajo dominación colonial y neo-colonial ha sido la aplicación sistemática de sus conocimientos experienciales a su vida socio-biológica en la cual
los humanos son reconocidos como parte de una red de “parientes” de una familia extensa total que incluye a
las entidades tangibles y a las intangibles también, los seres materiales y sus expresiones inmateriales. La vida
material (biológica y física) y su reproducción es garantizada por la comunidad toda al asegurar ritual, simbólica
y espiritualmente el alter ego intangible de todo lo que existe en el mundo8. Es una verdad irrefutable para
los Huaorani-Tagaeri y los Taromenani sin contacto que el principio rector de la vida en sus selvas es que solamente preservando la vida y el bienestar de los jaguares, el bosque y sus habitantes pueden sobrevivir. Este
principio cultural no solamente es verdadero para los Huaorani sino que es una evidencia ecológica innegable.
Tiene realmente importancia si este precepto Taromenani es consecuencia del pensamiento algorítmico o es
en cambio el resultado del conocimiento experiencial? Podemos nosotros “individuos modernos” aceptar que
el conocimiento y sus práctica social puede ser expresado en un lenguaje simbólicamente tan denso que su
materialidad se nos vuelve incierta y opaca mientras su sentido es iluminado y socialmente obvio? La prueba
trágica que el principio Taromenani del bienestar de los jaguares es una verdad “axiomática” puede encontrarse en el hecho que los invasores de sus territorios, los kichwas y los colonos se dedican a matar los jaguares
envenenando a los restos de sus presas de caza que el jaguar va comiendo de a poco cada día9 . Al envenenar
las presas de caza de los jaguares y a los jaguares mismos, los invasores kichwas y ecuatorianos están matando
los Taromenani porque estos pueblos viven “donde los jaguares nunca mueren” y donde cada Taromenani que
muere se transforma en un jaguar que recorre caminando la selva en busca de su territorio de caza y forrajeo10.
Es bien sabido por la ciencia ecológica y los ambientalistas que el bienestar del predador principal – en
este caso el humano/jaguar (Taromenani/jaguar) indica la buena salud e integridad sistémica de la selva
y la fuerza de la cadena trófica carnívoros/omnívoros, garantizándose así la salud bio-ambiental. Para los
pueblos Huaorani-Taramanani-Tagaeri la conexión biológica entre la salud del bosque y el bienestar de
la humanidad es medida simbólicamente —y de verdad incontrovertible por el shamán— quien durante
sus trances se conecta con sus “hijos adoptivos los jaguares y aprende adónde se localizan las presas
de caza11. El envenenamiento de las presas de los jaguares y su muerte son acciones etnocidas de los
invasores externos del territorio Taromenani que pueden clasificarse de “guerra biológica de baja intensidad” contra una entera comunidad indígena que deberían ser penadas por la ley.
7 Si bien es cierto que hachas y machetes de metal fueron introducidas en la Amazonía a partir de mediados y fines del siglo XVI
es también un hecho conocido que la adopción del metal afectó principalmente a los pueblos amazónicos de cultura hortícola
que expandieron sus cultivos de tumba, roza y quema con más plantas de yuca (Manihot esculenta), plátanos, bananos, frijoles,
maíz y otras decenas de cultígenos domesticados durante milenios por sus ancestros, sin beneficiar a los pueblos cazadores y
forrajeros que sólo cultivan pequeñas chacras de yuca (ver Denevan, William M. “Nueva escritura de la historia preeuropea de
la Amazonía” (p. 179-189) en Varese, Stefano, Frédériquew Apffel-Marglin, Róger Rumrrill (Coordinadores). 2013. Selva Vida. De
la destrucción de la Amazonía al paradigma de la regeneración. Lima, Copenhagen, México, La Habana: Grupo Internacional
de Trabajo sobre Asuntos Indígenas, IWGIA; Programa Universitario México Nación Multicultural, PUMC, Universidad Nacional
Autónoma de México; CASA, Fondo Editorial Casa de las Américas.
8 Ver entre otros a Frédérique Apffel-Marglin. 2011. Subversive Spiritualities. How Rituals Enact the World. New York: Oxford
University Press; Philippe Descola. 1994. In the Society of Nature. A Native Ecology in Amazonia. New York: Cambridge University Press; Ph. Descola. 2005. Par-delá nature et culture. Paris: Éditions Gallimard; Tim Ingold. 2000. The Perception of the
Environment. London & New York: Routledge. Descola Ph. & Gísli Pálsson (Eds.). 1996. Nature and Society. Anthropological
Perspectives. London & New York: Routledge.
9 Laura Rival, Haciendo Fronteras. Transformaciones Huaorani. Manuscrito sin publicar, 2013.
10 Laura Rival, ut supra.
11 Ibid.
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La crianza de la selva. La economía ecológica de forrajeo de los huaorani. Qué tan diferentes son los Huaorani en aislamiento voluntario de sus vecinos indígenas cercanos y distantes: los kichwa, los shuar, los achuar,
los sionas y otras comunidades étnicas de la Amazonía? Son los taromenani similares a otros habitantes del
bosque tropical lluvioso que practican la típica horticultura itinerante de tumba, roza y quema basada en reducidos ciclos anuales de policultivos (chacras que mezclan variedades de yuca, bananos, plátanos, maíz, frijol,
tabaco, achiote, árboles frutales, etc.)? ¿Por qué las chacras taromenani son reducidas en tamaño, diversidad
de cultivos y “calidad técnica” si se comparan con otras comunidades nativas amazónicas?. Estas preguntas
han sido contestadas con precisión científica por la investigadora Laura M. Rival desde sus primeras investigaciones entre los huaorani a principios de los años ’90 cuando desafió las interpretaciones antropológicas
convencionales que afirmaban que las comunidades indígenas de toda la vasta región amazónica compartían
tipos similares de organización económica basada en la horticultura itinerante (que provee básicamente carbohidratos) complementada por la caza y la pesca y la recolección (que proveen proteínas y grasas animales)12.
Sus estudios, acompañados por los de una creciente escuela de ecologistas culturales especializados en la Amazonía, pudieron demostrar que los huaorani son fundamentalmente forrajeros que recorren permanentemente - en ciclos estacionales- la selva antropogénica que ellos mismos y sus antepasados y ancestros han nutrido
y criado por siglos (o milenios?) no precisamente “domesticándola” sino acompañándola y guiándola a fin de
mantener su productividad en términos de proteínas animales y abundancia y diversidad botánica. En consecuencia, los territorios tagaeri y taromenani, en su totalidad y complejidad ecológica, no son solamente las
tierras ancestrales recibidas a través de generaciones, sino que son esencialmente sus selvas “cultivadas y nutridas” por siglos de acción humana inteligente. De esta manera podemos afirmar que los territorios huaorani,
tagaeri, taromenani constituyen y expresan la construcción antropogénica milenaria de su propia civilización13.
Los pueblos indígenas, sus territorios y el derecho a la autodeterminación. Si bien las luchas de los pueblos indígenas de las Américas son tan antigua como la expansión colonial de Europa, es a partir de la
post-guerra mundial, y especialmente en la década de los setenta, que los pueblos indígenas del continente comienzan a organizarse políticamente para exigir sus derechos ante los gobiernos de los países de la
región y ante la comunidad internacional14. La Declaración Universal de Derechos Humanos, adoptada por
la Asamblea de Naciones Unidas el 10 de diciembre de 1948 marca el inicio del proceso mundial de descolonización así como de las aspiraciones autonomistas de los pueblos bajo opresión colonial externa e interna, sin embargo es a partir de las crisis políticas del ’68 en Europa y Norte América (la insurrección popular
y estudiantil en Paris, la masacre de Tlatelolco en México, el movimiento estadounidense por los Derechos
Civiles y las movilizaciones de los Indígenas de los Estados Unidos, Canadá y todo el subcontinente) que
los pueblos indígenas de Latino América se vuelven a organizar local, nacional e internacionalmente con
plataformas de demandas etnopolíticas que se centran en sus derechos históricos a la autodeterminación
y al control social de sus territorios en sus propios términos culturales.
12 Laura Rival, 2002.
13 Bajo una mirada de “larga duración histórica” a la manera de Fernand Braudel (A History of Civilizations. 1993. New York:
Penguin Books) los taromenani-tagaeri-huaorani no se distancian de otros pueblos y civilizaciones de América y del mundo que
han construido y registrado su propia historia en el espacio, en el lugar de su ocupación milenaria.
14 La historia de la resistencia indígena a los invasores europeos y de su permanente oposición a ceder sus territorios y abandonar su cultura durante la colonia y las repúblicas constituye unos de los capítulos más heroicos de la civilización original de
las Américas. Se cuentan literalmente por varios centenares las rebeliones, insurrecciones, movimientos mesiánicos-nativistas,
aspiraciones utópicas de todos los pueblos indios que pudieron sobrevivir la primera guerras bacteriológica traída por los europeos y continuada en los siglos posteriores por los euro-americanos de varias regiones del continente. El envenenamiento intencional de pozos y cursos de agua, la contaminación intencional con bacterias y virus de ropa y comida ofrecida a poblaciones
indígenas en aislamiento relativo son prácticas que se ejercen a la luz del día en regiones marginales de Latino América. Los
ñambikwara del Planalto brasileño fueron casi exterminados hace pocas décadas con ropa contaminada con viruela “donada”
por colonos.
49
VOZ INDÍGENA
Tres actores sociales interactúan en esta arena con objetivos similares y estrategias diferenciadas: los
pueblos indígenas (andinos, mesoamericanos y amazónicos), los miembros de las sociedades civiles ilustradas del subcontinente (oenegé y académicos) y las agencias internacionales multilaterales (NN.UU.
y OEA). No es este el lugar para hacer una relación detallada del desarrollo del movimiento indígena de
liberación étnico-nacional, baste señalar que a partir de la primera mitad de los años ‘70s han aparecido
en Latinoamérica aproximadamente unas 110 organizaciones indígenas locales, regionales, nacionales
e internacionales que junto a una docena de ONG no-indígenas han constituido el núcleo principal de
estudio, debate, reclamos, luchas y negociación con los estados-nacionales. El sector privado nacional y
las corporaciones globales así como con los gobiernos de los países dominantes15. El rol jugado por los
científicos sociales, especialmente antropólogos y ambientalistas, no puede ser soslayado aunque sería
injusto hacia los activistas e intelectuales indígenas realzar excesivamente estas contribuciones. Como
lo anunció en 1971 la Primera Declaración de Barbados: “La liberación de los pueblos indígenas tiene
que ser llevada a cabo por los indígenas mismos” aunque cuenten con la solidaridad y colaboración de
la sociedad civil y la comunidad internacional de buena voluntad16.
El papel de las Naciones Unidas y sus agencias así como de otras instituciones multilaterales ha sido de
inmensa importancia para visibilizar, legitimar y formalizar en términos de legalidad internacional a las
demandas autonómicas de los pueblos indígenas. Nuevamente no parece necesario detallar la historia
reciente, y sin embargo densa, de las contribuciones de Naciones Unidas y otras agencias internacionales a la defensa de los derechos humanos y ambientales de los pueblos indígenas. Anotamos a pié de
página algunos de los hitos más importantes que sustentan con todo el peso de la legalidad internacional las posiciones y reclamos indígenas17.
El principio fundamental de los derechos de los pueblos indígenas es la autodeterminación, un principio de orden superior integrado en el sistema internacional contemporáneo a partir de la Declaración
15 Para un estudio detallado del movimiento social indígena en Latinoamérica ver Brysk, Alison. 2000. From Tribal Village to Global
Village. Indian Rights and Internatiuonal Relations in Latin America. Stanford, California: Stanford University Press; ver también Varese, Stefano. 2006. Witness to Sovereignty. Essays on the Indian Movement in Latin America. Copenhagen, Denmark:
IWGIA-Indigenous Work Group for Indigenoau Affairs; Varese Stefano, Guillermo Delgado and Rodolfo L. Meyer, “Indigenous
Anthropologies beyond Barbados” en Deborah Poole (Ed.). 2008. A Companion to Latin American Anthropology. Malden, MA
and Oxford, UK: Blackwell Publishing.
16 Declaration of Barbados I. 1971. IWGIA Document no. 1. Copenhagen: International Work Group for Indigenous Affairs
17 El texto fundamental para esta dimensión del movimiento indígena es el de Anaya James S. 2004. Indigenous Peoples in International Law. Oxford, New York: Oxford University Press. Anaya anota y analiza los siguientes documentos que yo ordeno y
aumento en orden cronológico: 1971- Primera Declaración de Barbados sobre los derechos de los pueblos indios de las tierras
bajas de América del Sur; 1977- Draft Declaration of Principles for the Defense of the Indigenous Nations and Peoples of the
Western Hemisphere, Geneve. Reprinted U.N. Doc. E/CN.4?Sub. 2/476/ADD.5, Annex 4 (1988);
1981- IV Bertrand Russell International Tribunal on the Rights of the Indigenous Peoples of the Americas, Rotterdam, The Netherlands; 1985 –Declaration of Principles of Indigenous Rights. Adopted by the Fourth General Assembly of the World Council
of Indigenous Peoples, Panama, Septiembre 1984. Reprinted in U.N. Dioc. E/CN.4/1985/22, Annex 2; 1982- Declaración de San
José, adopted by the UNESCO Meeting of Experts on Ethno-Development and Ethnocide in Latin America, San José, C.R., 11
de diciembre 1981. UNESCO Doc. FS 82/WF.32 (1982). (1989) 1991 –Convention (No. 169) Concerning Indigenous and Tribal
Peoples in Independent Countries. Adopted by the general Conference of the Internationl Labour Organization, Geneva, June 27,
1989. Entered into force Sept. 5, 1991; 1992- Agenda 21: Chapter 26. Adopted by the U.N. Conference on Environment and Development, Rio de Janeiro, June 13, 1992. U.N. Doc. A/CONF. 151/26 (vol.3), at 16, Annex 2 (1992); 1994 – Draft United Nations
Declaration on the Rights of the Indigenous Peoples. As agreed upon by the Members of the U.N. Working Group on Indigenous
Populations at its eleventh session, Geneva, July 1993. Adopted by the U.N. Sub-commission on Prevention on Discrimination
and Protection of Minorities by its resolution 1994/45, August 26, 1994. U. N. Doc. E/CN.4/1995/2, E/CN.4/Sub. 219994/56, at
105 (1994); 1994 –Resolution on Action Required Internationally to Provide Effective Protection for Indigenous Peoples. Adopted
by the European Parliament in its plenary session. Strasbourg, Feb. 9, 1994. Eur. Parl. Doc. PV 58(II) (1994). 1997 – Proposed
American declaration on the Rights of Indigenous Peoples. Approved by the Iter-American Commission on Human Rights on
February 26, 1997, and its 1333rd session, 95th regular session. O.A.S. Doc. OEA/Ser. L/V/II.95, Doc. 7, rev. (1996); 1997 – Committee on the Elimination of Racial Discrimination (CERD), General Recommendation (XXIII) Concerning Indigenous Peoples.
Adopted by the U. N. Committee on the Elimination of Racial Discrimination at its1235th meeting, on 18 August 1997. U.N. Doc.
CERD/C/51/misc. 13/Rev. 4 (1997).
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Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas (artículo 1, párrafo 2). La autodeterminación
comprende un conjunto de preceptos de derechos humanos referidos a todos los pueblos del mundo
incluidos los pueblos indígenas, estos mandatos se fundamentan en la idea de que todas las personas y
grupos sociales tienen derecho al control de sus destinos18. Ciertamente el derecho a la autodeterminación se vincula a los procesos de desmantelamiento de las estructuras de control colonial que se incrementan a partir de la postguerra de la Segunda Guerra Mundial, sin embargo en la mayoría de los casos
para los pueblos indígenas de las Américas, si bien pueden haber desaparecido las formas más abiertas
de colonialismo, permanecen aún en sus territorios y regiones serios obstáculos para la realización y desarrollo en plena libertad de sus vidas colectivas culturalmente distintas19. El Borrador de la Declaración
de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (Draft United Nations Declaration
on the Rights of the Indigenous Peoples. As agreed upon by the Members of the U.N. Working Group on
Indigenous Populations at its eleventh session, Geneva, July 1993) contiene reconocimientos específicos
del derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas que “… como tal pueden determinar su
estatuto político y buscar libremente su formas de desarrollo económico, social y cultural”. Toda intervención del estado, que por acción u omisión, obstaculice el ejercicio de la autodeterminación plena de
un pueblo o comunidad indígena tiene que ser remediada con la elaboración de un nuevo orden político
específico para la población indígena en cuestión atendiendo a compensar toda injusticia y tratamiento
discriminatorio ejercido intencionalmente o por negligencia20.
La autodeterminación indígena implica necesariamente la habilidad de toda comunidad étnica de ejercer
su poder colectivo e individual en el espacio, el lugar, el territorio que ha ocupado históricamente o que
le ha sido asignado intencionalmente por el estado o en el que se ha refugiado la comunidad étnica bajo
las presiones de la sociedad nacional. Tanto la Comisión Interamericana de Derechos Humanos como el
Comité de Derechos Humanos de Naciones Unidas reconocen la importancia de las tierra y recursos, el
territorio como un ecosistema complejo integrado, para la sobrevivencia de los pueblos indígenas y en
consecuencia su derecho inalienable a la autodeterminación dentro de estos espacios ocupados21. Para
los pueblos indígenas el territorio —tierras y recursos— han sido concebidos y manejados desde tiempos inmemoriales como bienes del común tutelados y gestionados por la colectividad de acuerdo a una
conducta ética individual y colectiva garantizada por normas culturales inscritas en sus cosmologías y su
espiritualidad. El principio internacional que afirma que “En ningún caso puede un pueblo ser privado de
sus medios de subsistencia”22 en el caso de los pueblos indígenas debe ser interpretado en un marco de
entendimiento que reconoce la estrecha interrelación existente entre todo los componentes materiales
e inmateriales, tangibles e intangibles que en toda comunidad indígena —especialmente amazónica—
constituyen el universo habitado. Una interpretación estrictamente materialista y mercantil de los bienes del común, es decir de todo lo que el territorio indígena contiene en términos biológicos y físicos,
18 Anaya, 2004 (97-98)
19 Ibid. 110
20 El caso más paradigmático de un remedio a la negación por parte del estado nacional del derecho a la autodeterminación es
el de los pueblos indígenas de la Costa Atlántica de Nicaragua, los miskitos, los mayangna (sumo) y los rama quienes llevaron
su caso a la Comisión Inter-Americana de Derechos Humanos afirmando que sus derechos a la autodeterminación habían
sido violados por todos los gobiernos de Nicaragua, inclusive el Gobierno Revolucionario Sandinista. La comisión emitió su
juicio afirmando que era obligación del gobierno de Nicaragua negociar con los pueblos indígenas nuevas formas políticas
de relación del estado y del restos del país con los indígena de la Costa Atlántica. Como se sabe esta lucha específica de los
pueblos indígenas de Nicaragua condujo finalmente al establecimiento de las Regiones Autónomas de la Costa Atlántica que
aun imperfectas significan un paso gigante en dirección hacia la implementación de la autodeterminación indígena, ver Anaya,
op.cit. 114-115, Charles Hale. 1994. Resistance and Contradiction: Miskitu Indians and the Nicaraguan State. Stanford, California: Stanford University Press.
21 Ver Anaya, op. cit. p. 141-148 passim
22 International Covenant on Civil and Political Rights, Dec. 16, 1966, G.A. Res. 2200(XXI), art. 27, 999 U.N.T.S. 171 (entered into
force March 23, 1976).
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VOZ INDÍGENA
tangibles e intangibles (por ejemplo los espacios “espirituales’ de los ancestros, o los espacios donde
deambulan las ‘plantas maestras”, los animales arquetípicos, los antepasados, los “antiguos”, etc.) no
solamente sería inmoral sino insostenible ante una corte de derechos humanos, derechos culturales y
derechos ambientales23.
Los huaorani-tagaeri-taromenani, la Constitución del
Ecuador y el Convenio 169 de la OIT
Es innegable que las nacionalidades y pueblos indígenas del Ecuador, y en especial las comunidades
amazónicas huarorani-tagaeri-taromenani, tienen la inusual oportunidad —en comparación al resto del
continente— de ser tratadas bajo el régimen constitucional más avanzado y progresista del hemisferio
y quizás del mundo. La Constitución de la República del Ecuador, aprobada por voto popular en el año
2008, es resultado de una profunda reflexión y acción revolucionaria que se enraíza en lo más profundo
del pasado precolonial andino-amazónico, en los siglos de posterior construcción identitaria nacional y
finalmente en la reconfiguración socio-política y cultural contemporánea de un país pluriétnico, de economía social mixta, de democracia directa, de orientación ambientalista y de vocación socialista.
Varios de los artículos constitucionales establecen parámetros de gobernanza inéditos e innovadores
para la mayoría de las democracias contemporáneas. El inciso 7 del art. 57 establece sin equívocos: “La
consulta previa, libre e informada, dentro de un plazo razonable, sobre planes y programas de prospección, explotación y comercialización de recursos no renovables que se encuentren en sus tierras
(comunidades, pueblos y nacionalidades, n.d.a.) y que puedan afectarles ambiental o culturalmente;
participar en los beneficios que esos proyectos reporten y recibir indemnizaciones por los perjuicios
sociales, culturales y ambientales que les causen. La consulta que deben realizar las autoridades competentes será obligatoria y oportuna. Si no se obtuviese el consentimiento de la comunidad consultada, se
procederá conforme a la Constitución y la ley”.
El inciso 21 del mismo art. 57 afirma que “… Los territorios de los pueblos en aislamiento voluntario
son de posesión ancestral irreductible e intangibles, y en ellos estará vedada todo tipo de actividad extractiva. El Estado adoptará medidas para garantizar sus vidas, hacer respetar su autodeterminación y
voluntad de permanecer en aislamiento, y precautelar la observancia de sus derechos. La violación de
estos derechos constituirá delito de etnocidio, que será tipificado por ley”.
Una de las medidas constitucionales más innovadoras, de fundamental valor ético y de alcance universal
está inscrita en el articulado del Capítulo séptimo, Derechos de la naturaleza. Después de establecer
que la naturaleza o Pacha Mama, tiene derecho a que se respete su existencia y a su mantenimiento y la
regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos, el artículo 72 afirma que
“La naturaleza tiene derecho a la restauración. Esta restauración será independiente de la obligación
que tiene el Estado y la personas naturales o jurídicas de indemnizar a los individuos y colectivos que
dependan de los sistemas naturales afectados. En los casos de impacto ambiental grave o permanente,
23 En la historia moderna y reciente de genocidios y etnocidios no han faltado ejemplos trágicos del uso y abuso de concepciones
materialistas y mercantilistas aplicadas por gobiernos a sus propios pueblos y comunidades subordinadas: véase el caso de los
beduinos árabes del Negev (Israel) forzados por el gobierno de Israel a la sedentarización en aldeas rodeadas por alambradas
y oportunamente construidas cerca de ciudades israelitas para que puedan proveer mano de obra barata a los ciudadanos
israelitas. La excusa “oficial” para desenraizar a los beduinos “nómadas” cortándole las palmeras de dátiles, arrancando sus
olivares, arrasando con los oasis creados históricamente por los “nómadas” para pastar sus chivos y camellos es que estas
prácticas de “nomadismo primitivo” son ecológicamente dañinas (observación personal del autor en el Negev, Mayo 2000). Ver
también Champagne, Duane and Ismael Abu-Saad (Edts.). 2003. The Future of Indigenous Peoples. Strategy for Survival and
Development. Los Angeles, California: UCLA American Indian Studies Center.
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incluidos los ocasionados por la explotación de los recursos naturales no renovables, el Estado establecerá los mecanismos más eficaces para alcanzar la restauración, y adoptará las medidas adecuadas para
eliminar o mitigar las consecuencias ambientales nocivas”. El art. 72 tiene particular relevancia para los
huaorani-tagaeri-taromenani en la medida en que sus territorios ancestrales son afectados de manera
radical por las actividades petroleras autorizadas y financiadas por el Estado y por las actividades privadas ilegales de extracción maderera. Cualquier actividad de extracción en territorios de comunidades/
nacionalidades indígenas sea por parte del Estado o de compañías subcontratadas por el gobierno o por
parte de compañías privadas nacionales o extranjeras, contraviene varios artículos de la Constitución
especialmente los contenidos el Título II, Capítulo Segundo, Derecho del buen vivir; Capítulo Cuarto,
Derecho de las comunidades, pueblos y nacionalidades; Capítulo Quinto, Derecho de participación.
El espíritu —y en ocasiones la letra— de la Constitución también puede estar siendo vulnerado cuando
las acciones emprendidas por el Estado en relación a la exploración y explotación petrolera en territorios ancestrales huaorani-tagaeri-taromenani se llevan a cabo sin un proceso claramente establecido -y
monitoreado por organismos ciudadanos indígenas- de “consulta previa, libre e informada”, tal como
lo establece la Constitución y el articulado del Convenio 169 de la OIT suscrito y ratificado por Ecuador.
La Constitución en El Título VI, Régimen de Desarrollo, Capítulo primero en sus artículos 275, 276, 277
y 278, establece sin lugar a dudas que la participación libre e informada de la población afectada por
actividades de desarrollo en sus territorios es un derecho irrenunciable del pueblo “… que garantiza la
realización del buen vivir, del sumak kawsay”.
El Convenio 169 de la OIT entró en vigencia más de una década antes de la Constitución del Ecuador del
2008. Parece claro que los miembros de la asamblea constituyente, para muchas de las decisiones relativas a los pueblos indígenas, se apoyaron en un análisis cuidadoso del documento internacional. Este a
su vez había sido el producto de por lo menos dos décadas de discusiones, estudios y debates llevados
a cabo en el Grupo de Trabajo de Poblaciones Indígenas convocado año tras año por Naciones Unidas
en Ginebra y posteriormente por el Foro Permanente de Pueblos Indígenas que anualmente se reúne
en Nueva York. La Constitución del Ecuador y el Convenio 169 de la OIT tienen coincidencias fundamentales y proponen principios de gran valor ético, jurídico, social y de civilización. Se trata de documentos
del más alto valor humano que proponen nuevas maneras de convivencia no solamente entre humanos
sino con el mundo que nos ha tocado habitar como Homo sapiens durante algunos centenares de miles
de años. La magnífica y generosa propuesta de los pueblos del Ecuador para autogobernarse en paz y
en “buen vivir” es una ofrenda a la humanidad toda para repensar nuestro estar en el mundo en un
nuevo paradigma de civilización que nos compromete a todos. Es así que los pueblos del Ecuador y la
Revolución Ciudadana del Presidente Rafael Correa propusieron al mundo asumir la co-responsabilidad
de dejar intocada la Reserva Yasuní e inalterada la vida de los Tagaeri-Taromenanni junto con sus jaguares y ancestros. El mundo del desarrollismo hiperactivo, de la acumulación alocada, de la carrera hacia
el abismo no entendió el llamado de un país generoso, ni atendió el pedido más sutil y menos ruidoso del pueblo huaorani-tagaeri-taromenani. Le toca ahora a los ecuatorianos y ecuatorianas de buena
voluntad, al gobierno de la Revolución Ciudadana, a los pueblos indígenas del Ecuador y toda América
repensar y replantearse qué y cómo hacer para beneficiar al país todo de sus riquezas minerales y renovables sin sacrificar la vida y el sumak kawsay de los tagaeri-teromenani y a la postre de todos los seres
vivientes del planeta.
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VOZ INDÍGENA
REFERENCIAS
(En este documento de trabajo cito solamente algunas de las Fuentes a las que
me refiero en el texto, otras fuentes se mencionan solamente por autor o título).
Anaya, James S. 2004. Indigenous Peoples in International Law. Oxford-New York: Oxford University
Press.
Apffel-Marglin, Frédérique. 2011. Subversive Spiritualities. How Rituals Enact the World. New York:
Oxford University Press.
Brysk, Alison. 2000. From Tribal Village to Global Village. Indian Rights and Internatiuonal Relations in
Latin America. Stanford, California: Stanford University Press.
Champagne, Duane and Ismael Abu-Saad (Edts.). 2003. The Future of Indigenous Peoples. Strategy for
Survival and Development. Los Angeles, California: UCLA American Indian Studies Center.
Philippe Descola. 1994. In the Society of Nature. A Native Ecology in Amazonia. New York: Cambridge
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Descola Ph. & Gísli Pálsson (Eds.). 1996. Nature and Society. Anthropological Perspectives. London &
New York: Routledge.
Phlippe. Descola. 2005. Par-delá nature et culture. Paris: Éditions Gallimard; Tim Ingold. 2000.
Marglin, Stephen A. 2008. The Dismal Science. How Thinking like an Economist Undermines Community. Cambridge, Massachisetts: Harvard University Press.
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Robarcheck, Clayton & Robarcheck, Carole. 2002. Waorani. The Context of Violence and War. Belmont,
California: Wodsworth/ThomsonLearning.
Sachs, Jeffrey D. 2012. The Price of Civilization. New York: Random House.
Varese, Stefano. 2006. Witness to Sovereignty. Essays on the Indian Movement in Latin America. Copenhagen, Denmark: IWGIA-Indigenous Work Group for Indigenoau Affairs;
Varese Stefano, Guillermo Delgado and Rodolfo L. Meyer, “Indigenous Anthropologies beyond Barbados” en Deborah Poole (Ed.). 2008. A Companion to Latin American Anthropology. Malden, MA and
Oxford, UK: Blackwell Publishing.
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MUJER INDÍGENA
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VOZ INDÍGENA
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WAIMAKU PERICO… VIAJA CON LOS AJUTAP
Vives en las luchas y leyendas de nuestros Pueblos
25 de agosto Homenaje Nacional de AIDESEP
Ha partido hacia otros mundos Pedro García. AIDESEP agradece a nuestro entrañable Perico y su familia
(Chinita, Yanúa, Yagkug, Malena y Juan) su compromiso de toda la vida en la defensa de nuestra Territorialidad, Libre Determinación, Autogobierno, Vida Plena y la construcción de un movimiento amazónico
con profundas raíces desde las comunidades, cuencas y federaciones.
Llegaste muy joven a la tierra de los cinco ríos y los grandes pongos, a aprender con toda la humildad y la
sabiduría de los grandes líderes, de los Waimaku de los Awajun de las cataratas del Cenepa. Desde este
río, fuiste amigo y alumno de Majiano, Kisua, Nugkuag, Chigkim, Noningo, Tiwijam y muchas mujeres
fuertes y decididas. Bebiste de esa sabiduría y con el Datem, el ayahuasca, visionaste, te posicionaste,
ayudaste a formar el Consejo Aguaruna y Huambisa, y decidiste estar siempre al lado de los mil veces
golpeados y mil veces levantados también.
See Kuashat Yatsujú, Gracias hermano… por acompañar la lucha hasta lograr más de un millón de hectáreas arrancadas en el Alto marañón, metro a metro, a todo tipo de mandones, ignorantes o corruptos,
de tantos gobiernos y partidos, con sus colonizaciones de las “fronteras vivas” y del “vacío amazónico”.
Incansable Perico, pasaste por Lima, por la vieja “casa nativa” del cercado. Casa humilde, pobre pero
que no dormía nunca, con la emoción de otros jóvenes como tú, Asháninka, Awajun, Shipibos, que se
atrevieron con tu apoyo a formar con toda la esperanza del mundo y toda la orfandad imaginable, la
AIDESEP. Se formó de la nada y con trabajo muy duro de mucha gente. Ayudaron tus centenares de
“cursos de defensa legal”, de miles de horas, de día y de noche, recorriendo los grandes y pequeños ríos
de la Amazonía.
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AIDESEP nacida y alimentada de luchas “imposibles”, siempre contra todos y contra todo, contra la corriente, contra el racismo y la explotación. AIDESEP desnudando, junto contigo, el esclavismo vigente en
Atalaya hasta fines de los años 80. Gracias Yatsujú, por tus horas de sueño cortadas y alejadas de tu familia, a quienes pedimos disculpas por eso. Porque tu entrega total en luchas que no daban tregua nunca.
Gracias, porque hoy tenemos 13 millones de hectáreas y 109 federaciones, que son ya un gigantesco
bosque de organización y resistencia con profundas raíces no solo en el suelo y subsuelo, sino en el corazón y los sueños de pueblos, de donde no podrán arrancarla nunca, como bien aprendieron los “perros
del hortelano” que siguen dando vueltas.
No bastaba todo eso. No solo Perú, sino toda la Amazonía era golpeada por los mismos demonios. Era
urgente unirse, y desde AIDESEP, ayudaste a los líderes y lideresas a encontrarse con los amazónicos de
Ecuador, Bolivia, Brasil, Colombia, y dar paso a la COICA, otra lupuna fuerte y herramienta de nuestros
pueblos para llevar nuestro sentir, demandas y propuestas a todo el planeta.
Pero estando “arriba” insistías en estar siempre en las comunidades. Gracias por tu aporte junto con
CORPI y sus dirigentes, en la construcción del sueño hecho carne ya, de la Territorialidad Integral por
Pueblos, la titularidad y estatutos constitucionales por Pueblos, del autogobierno para la libre determinación de los Wampis, Kandozi, Kukama Kukamiria, Achuar, Awajun, Kampupiyawi, Chapra, Quechua en
las selvas del Marañón, Morona y Pastaza.
En los últimos años escribiste sin pausa. Son textos muy valiosos, porque vienen con la tinta y lecciones
de tantas luchas e historias. Hoy tus planes seguían con la misma fuerza de 30 años atrás. El destino te
llevó y nos dio un durísimo golpe. Pero se llevó solo una parte. Nos ha dejado el recuerdo de tu risa en
medio de las tensiones y desalientos. Tu ironía y rebeldía ante los poderosos. La mirada levantada en
la teoría sobre nuestros grandes horizontes. Nos dejas muchísimo para leer, contar y hasta cantar. Ahí
estarás, y te abrazaremos en las emociones de las grandes batallas por venir.
Viaja Yatsujú junto con los Ajútap de los bosques, pongos, ríos, tucanes y cataratas.
Nos reencontraremos contigo el 24 de agosto en tu casa de siempre, en AIDESEP, adonde invitamos a tu
familia, a los líderes y lideresas de las 09 regiones de AIDESEP, a los intelectuales, aliados, profesionales,
artistas, que te conocieron, a todos y todas. Solo les pedimos traernos una foto tuya, una broma, una
lección, una historia, para acompañarte en este largo viaje.
Lima, 13.07.2015
Consejo Directivo de AIDESEP
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VIAJE HACIA EL AGUA (CUENTO)
Elio Murayari Arimama. Alumno de FORMABIAP
La costumbre de los pobladores que habitan en las comunidades ribereñas de la selva peruana; tienen
como faena diaria ir a pescar todos los días para el sustento diario. Llegó en una ocasión en que Felipe
un simple pescador que vivía a orillas del río Marañón cerca de la comunidad de Parinari se alejó de su
vivienda para pescar. Estuvo pescando un largo rato pero no podía pescar nada porque los delfines no lo
dejaban; es así que se llenó de ira y tiró su arpón (instrumento de pesca usados por los pescadores de la
selva) hacia el lomo del delfincillo; llegándole a incrustar el filudo clavazo en el cuerpo del pobre animal.
Haciendo eso regresó a su vivienda y se puso a descansar hasta llegar la noche.
Al anochecer su mujer se fue a su cama mientras que él se quedó meceándose en su hamaca de chambira; ya eran las nueve de la noche y escuchó el sonido de un yate que atracaba en su puerto. Entonces
él levantó la cabeza y vio que dos policías se acercaban hacia su humilde tambo; él no sabía el motivo de
sus visita y el por qué a esa hora; así que decidió esperarles sentado sobre las ponas de su casa.
Cuando los policías llegaron le dijeron que tenían orden de arrestarlo, pues había cometido un crimen
contra un soldado que estaba de guardia. Los policías lo engrilletaron y llevaron hacia el yate. Él se embarcó; se sentó sobre el asiento y lo llevaron hacia la oscuridad del río. Conforme avanzaban sentía que
se iba sobre las aguas y de un suspiro presintió que entraba en otro espacio, es así que se dio cuenta que
estaba llegando en una bellísima ciudad.
Llegando a la ciudad vio que un carro patrullero los estaba esperando, entonces los policías le hicieron
subir al carro y lo condujeron al hospital. Al llegar al hospital ingresó a ella y vio que un soldado gritaba
tan desesperadamente porque estaba picado con una lanza y ahí conoció su arpón que él tiró a un delfincito cuando estaba pescando. Pensó entonces que estaba dentro del agua.
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VIAJE HACIA EL AGUA
Los médicos lo dijeron que tenía que sacar el arpón del cuerpo del soldado, caso contrario no regresara nunca más a su casa. Entonces él empezó a sacar el arpón del cuerpo del soldado y al cabo de diez
minutos logró hacerlo. Comenzó a curar la herida y el soldado quedó curado. Fue entonces cuando los
médicos le advirtieron que nunca más vuelva a cometer otro caso como ese; porque si lo hacía jamás
volvería a ver a su familia. Lo entregaron nuevamente a la policía, quienes lo llevaron de regreso a su
casa. Él no podía entender que estaba andando dentro del agua; se acordó lo que su padre le había
contado que en el fondo de las inmensas muyunas25 existen grandes ciudades y que lo habitan seres
extraordinarios; pues los médicos son los bufeos colorados y los soldados son los delfines que él había
picado; sus sombreros son de raya; sus correas de boas; los zapatos de carachama; los relojes de cangrejos y las bancas de charapas y de taricayas. Para él era algo increíble lo que estaba viviendo en ese
instante pues era algo maravilloso.
En un abrir y cerrar de ojos se dio cuenta que estaba llegando en el puerto de su casa; salió del yate y
se despidió de los policías. Él se quedó atónito y prefirió observar a donde se dirigían los policías. Estos
se alejaron de su puerto y desaparecieron en la inmensidad del río que los cubrió con su bravura. Al ver
esto no podía entender lo que le había ocurrido; pues acababa de llegar de dar un paseo dentro del
agua y haber salvado la vida a un ser viviente.
Ingresó a su casa siendo ya las cuatro de la madrugada; se sentó sobre su cama y vio que su mujer dormía plácidamente. Despertó a su mujer y le pidió que le recordara lo que había pasado. Ella le contó lo
sucedido y recién pudo entender muy bien de la gran vida que hay dentro del agua y que era tan natural
como la vida que hay en la tierra.
Es por eso que los habitantes del pueblo Kukama Kukamiria respetan mucho a los seres de la naturaleza.
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