1. Espiritual

Perasha
shemot
10.01.2015
19 de tebet 5775
402
Publicación
Hevrat pinto
Bajo la supervisión de
Rabbi David Hanania
Pinto Shlita
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Hanania Soussan
Pajad David
Boletín semanal sobre la Parashá
El decreto de la esclavitud en Egipto
Rabbi David Pinto Chlita
“Y esclavizaron los egipcios a los hijos de La respuesta es que vemos a muchas personas que viven inundados de riqueza y
Israel con dureza” (Shemot 1:13)
Deberíamos analizar el tema de la esclavitud en Egipto y la razón de por qué
debieron llagar a esa situación, quedando
esclavizados durante 400 años. En el Pirké
de Rabbí Eliezer dice que aquello fue un decreto, porque Abraham cuestionó al Eterno
diciendo ¿Cómo sabré que mi descendencia
heredará esta tierra?, esto provocó la esclavitud. Seguro que hay algún motivo más
concreto, sin dudas nuestro patriarca era
sinónimo de fe, él se encargó de difundir la
creencia absoluta en HaShem como único
creador, en él no hay lugar a pensar que su
fe no era integra, además cuando HaShem
le dice que sus descendientes deberán pasar
por una esclavitud, le aclara que aquella
nación que los someta será juzgada. ¿Por
qué Egipto merecería castigo alguno, si
estaban haciendo el mandato divino? Y ¿Si
HaShem no quería que eso suceda, por que
permitió que los esclavicen? La respuesta al
castigo egipcio es sencilla: Los Egipcios se
extra limitaron humillando y sometiendo al
pueblo de Israel por encima de lo debido,
por eso fueron castigados, tal como se ve
con el Rey Jizkiahu a quien se le presentó
el profeta Isahiahu diciéndole que sobre él
pesaba el decreto de la muerte corporal y
Eterna, ya que no se había casado y dejado
simiente, faltando al cumplimiento de la
Mitzvá de reproducirse. Esta Mitzvá es
muy grande y quien no se casa incurre en
una transgresión severa. Está escrito en el
nombre del Arizal que los hijos de Israel
fueron al exilio para reparar la falta de
Adam Harishon quien durante 130 años
se alejó de su esposa pensando que obraba
bien, pero de eso salió un perjuicio, perdiendo así Nitzotzot de Kedushá y el error
fue no consultar con el Eterno, cuando el
Rey oyó el decreto le pidió al Profeta su hija
para casarse con ella, pero este no quería
ver a su hija viuda, el rey objetó: Tengo
un legado de la casa de mi padre que dice
“Ni aunque una filosa espada esta sobre
el cuello del hombre debe desahuciarse y
pensar que no habrá misericordia”. En ese
momento se volteó hacia la pared, lloró y
rezó, allí se le reveló al profeta que el monarca viviría otros 15 años ¿Por qué razón
se volteó hacia la pared, no hubiera sido
mejor mirar al cielo?
abundancia, habitando palacios y rodeados
de plata y cosas materiales. Esa vida no les
permite vivenciar la Torá, gracias a HaShem,
nosotros tenemos el mérito de dedicarnos a
la Torá. Cuentan sobre el Gaón Rabbí Moshé
Fainshtein, quien fue visitado por un magnate
que al ver la sencillez y pobreza en la cual
vivía decidió cambiarle todo el mobiliario
de la casa del Rabino. Pero cuando el Rab
llegó a su hogar, se negaba a entrar hasta que
le devolvieron sus viejos muebles. Podemos
graficar esto con un ejemplo hasta donde la
persona vive inmerso en la materia, lo vemos
cuando personas llegan al Bet Hakneset y encuentran comida sobre la mesa, con gusto les
convidan, pero piden que en la Berajá pidan
por la salud de alguien y la persona disfruta
del sabor de la comida sin siquiera pensar en
la Berajá, la materia es como una pared que
nos separa del Eterno, por eso Jizquiahu que
vivía en el palacio, rodeado de tanto materialismo temía que aquella influencia le moleste
para rezar y que su llanto no sea honesto, por
eso se volteó a la pared para no tener nada
frente a él. Al rezar debemos cerrar los ojos
para no desconcentrarnos y dejar de pensar
en HaShem Todopoderoso. Incluso si alguien
va caminando y estudiando y se detiene para
contemplar un bello árbol destacando cuan
grandes son las creaciones de HaShem, está
faltando al honor de la Torá.
Al dedicarnos a lo espiritual debemos hacerlo plenamente sin distraernos. Con esto podemos comprender que sucedió con nuestros
antepasados, cuando el pueblo de Israel llegó a
Egipto tenían la necesidad de desconectarse de
Todo para estar unidos a HaShem, y tal como
Itzjak que fue el elegido para subir al altar,
siendo un holocausto integro para HaShem, el
pueblo en Egipto por medio de la esclavitud,
llegó a perder toda su individualidad, dejando
de ser casi seres materiales y en ese estado
encontrar al Creador. Como dice el Eben Ezra:
Toda la esclavitud, el más duro de los sufrimientos, significa anularse a si mismos y recen
allí alcanzar el nivel de clamarle a HaShem,
una Tefilá sin interrupción, en la cual HaShem
recordó la misericordia y el mérito de cuidar
la identidad, sin alterar sus nombres, ropas o
manera de hablar, sin contaminarse. Y gracias
a eso lograron acercarse más a HaShem alcanzando la redención.
Subiendo el sendero
Alimentos Kasher garantía de bienestar
Un año, durante el viaje hacia Marruecos para la Hilulá de Rabbí
Jaim Pinto, tuvimos el mérito de que se santifique el nombre de
HaShem en nuestras manos. Aquel día, antes del viaje, le pedí a
uno de mis acompañantes que comprase galletas Kasher, pensando en los pasajeros que iban hacia la Hilulá, por las dudas de que
no trajeran comida. Realmente, a pesar de que el servicio Kosher
estuvo ordenado, no fue suficiente y muchos se quedaron sin comer, en ese momento repartimos las galletas. En el mismo vuelo
se encontraba una pareja con un bebe que lloraba fastidiosamente,
ya desde antes de abordar el niño estaba a los gritos. Los pobres
padres habían probado todo, con comida, bebida, juguetes, dulces,
pero nada funcionaba. El llanto comenzó a convertirse en un problema y molestia para los demás pasajeros, pero no había manera
de solucionarlo. De pronto el comisario de a bordo me trajo al
niño y me dijo: -“Usted es Rabino, ¿Por qué no bendice al niño?”, le
dije: -“No estoy seguro que eso funcione, quien sabe, se asuste aún
más”. En ese instante, casi inconscientemente, le di al niño una de
las galletas que traía en la mano y milagrosamente dejó de llorar.
Pensé que probablemente aquella criatura nunca en su vida había
comido Kasher y ese encuentro lo aplacó y le generó una sorpresa
que lo hizo calmar. Muchos pasajeros se maravillaron por el hecho.
Incluso había varios árabes que remarcaban como la comida había
influenciado en el niño. Cuando vi que el público se había sensibilizado por lo ocurrido exclamé -“Esto no es un milagro, HaShem
nos demostró, como la comida Kasher nos puede traer tranquilidad
y silencio a nuestras almas”. La dieta Kosher afecta a la persona,
purificando su cuerpo ya que está cargada de santidad y pureza,
quien consume alimentos no Kasher también sus acciones van sin
santidad. En el mismo vuelo habían muchos Iehudim que a pesar de
ser tradicionalistas el tema de la dieta Kasher no lo tenían asumido,
pero al ver lo que pasó decidieron comenzar a respetar las normas
de Kashrut también en su hogares. Obviamente ese episodio generó
un Kidush HaShem al demostrar que al cumplir con las Mitzvot la
influencia es únicamente positiva.
Caminos de vida tomados del libro Anshé Emuná – de las
generaciones de los Tzadikim de la familia Pinto Zia”a
La cadena de sabios y grandes de la Torá se desarrolló en el marco de
la renombrada familia Pinto, la cual dio para Israel gigantes de espíritu
y hacedores de salvaciones. Generación tras generación, padres e hijos,
cumpliéndose en ellos el versículo “No se interrumpirá e tu boca ni la
de tus descendientes, ni de la de los descendientes de tus descendientes por siempre”. Lo cual explicaron nuestros sabios que cuando un
hombre justo se destaca en el estudio de la Torá él, su hijo y sus nietos
formándose una cadena de tres generaciones, ya nunca se interrumpirá
la Torá del seno de aquella familia. El Gaón y Tzadik Rabbí Jaim Pinto
Zia”a, nieto de Rabbí Jaim Pinto Hagadol Zia”a fue una de las vértebras
de aquella gloriosa columna que se destacó conociéndose por doquier
su grandeza en los conocimientos de la Torá, su santidad y pureza, habiendo alcanzado elevados niveles de la Torá revelada y oculta, incluso
alcanzando el mérito de estudiar Torá con el Profeta Eliahu.
La siguiente Historia da testimonio de ello: Era una madrugada
cuando todavía la mayoría de los habitantes de Mogador dormían.
Apenas si algún minúsculo grupo de personas se preparaban para llegar
al Bet Hakneset. Rab Iona Eben Jaim Zia”a era de los que madrugaban
y llegaban al Bet Hakneset cuando todavía era noche. Aquel día, antes
de entrar oyó un dialogo de estudio de Torá entre dos personas, una
de las voces podía reconocer, era la dulce melodía de Rabbí Jaim Pinto
Zia”a, pero la otra le era absolutamente ajena. Para no interrumpir
permaneció en la antesala del Bet Hakneset hasta que escuchó que
dejaron de estudiar. Al entrar se extrañó al ver que en el lugar estaba
solamente Rabbí Jaim. Le preguntó -“¿Maestro donde se encuentra la
otra persona que estudió hasta hace un momento con usted?”, -“¿Lo
has visto?”, -“Si, de lejos ¿Quién era?”. Rabbí Jaim le dijo: -“Hijo mío,
has visto a Eliahu Hanabí, pero no reveles quien es mi compañero de
estudios mientras yo viva”. Rabbí Iona cumplió con el pedido y recién
luego de la muerte del Tzadik reveló lo que vio.
De Las Enseñanzas De Nuestro Maestro
Rabbí David Hananiá Pinto Shlita
La santidad de los nombres
“Estos son los nombres de los hijos de Israel que llegaron a Egipto
junto a Iaacob, cada hombre con su casa llegaron” (Shemot 1:1)
Sobre estos versículos cabe preguntar ¿Por qué HaShem vuelve una y
otra vez a contabilizar a los hijos de Israel? Ya los había censado, junto
a sus familias y descendientes. Rashí responde que es una manera de
manifestar su cariño por el Pueblo de Israel, a quienes comparó con las
estrellas, las cuales según dice el versículo “Saca contados sus ejércitos
y a todos llama por su nombre” (Ishaiá 40:26)
Podemos agregar y explicar sobre este versículo que HaShem quiso
enseñarnos, que el nombre de la persona en realidad revela su esencia.
De allí la importancia y el valor del nombre correcto. Mientras la persona durante el día o la noche puede dedicarse a estudiar Torá o cumplir
Mitzvot, está adquiriendo la mejor garantía de seguridad y cuidado
frente a la Kelipá u otros posibles daños. Como es sabido que la Torá
protege y salvaguarda la ser humano de todo mal. Mientras el hombre
duerme, a pesar de que pareciese estar indefenso, ya que está inactivo,
sin la posibilidad de luchar contra sus enemigos o instinto del mal,
queda protegido por la Torá que estudió durante las horas de vigilia.
Al contar nuevamente a sus hijos, el Creador les quiere demostrar la
santidad en la cual se inspiró Iaacob para nombrarlos. Iaacob no puso
nombres por ocurrencia personal, seguro que a sus hijos los nombró
fundándose en raíces elevadas de santidad. De esta forma les brindaba
protección directa del Eterno, como dice el versículo “Estos son los
nombres de los hijos de Israel” se ve claramente cómo se basaron en
la herencia y continuaron utilizando los mismos nombres puros, manifestando que ellos fueron los que los protegieron de las inmundicias
que había en Egipto, incluso cuando no podían estudiar Torá.
Se puede agregar que la palabra “VeEle, y estos” suma 42, lo mismo
que “Bam, de ellas”, refriéndose al versículo que dice “Y hablarán de
ellas (Palabras de Torá)” Gracias a los nombres sagrados tuvieron el
mérito de unirse con la sagrada Torá y por medio de ella, también a
HaShem Todopoderoso.
Cuida tu Lengua
Saber destacar lo positivo de manera correcta
Está prohibido decir cosas que conllevan al Lashón Hará, por ejemplo
decir frases como “¿Quién podía pensar que el fulano de tal llegaría a
lograr tantas cosas?” o “No hablemos de fulano, no quiero contar que
pasó con él”; ya que estos comentarios provocan a la larga Lashón Hará.
También alabar a una persona frente a alguien que lo odia, o alabarlo
en demasía ya que seguro luego de ello vendrá una crítica acompañada
de Lashón Hará.
Sobre la Haftará Semanal
“Palabras de Irmiahu hijo de Jizkiahu” (Irmiá 1:2)
La Haftará relata como Irmiahu se negaba de ir a cumplir el mandato
de HaShem por argumentar que no sabía hablar ya que era muy joven,
tal como Moshé en nuestra Perashá que se negaba a hacer el mandato
ya que no le era sencillo hablar.
Mesilot La Emuná
Senderos hacia la fe
Viendo las muchas peleas entre los vecinos y amigos, inspiró
al Rab Pinkus a componer la siguiente parábola:
Perlas De La Perashá
“Y llamó su nombre Moshé y dijo: Que de las aguas lo he
tomado” (2:10)
Surge la pregunta lógica: Si la hija de Paró era egipcia y
su
idioma no era el hebreo ¿Por qué le puso ese nombre, de
Resulta que los ojos comenzaron a pelear con sus vecinas
las orejas y decían: -“Mira mis vecinas, parecen dos salientes Raíz hebrea? Eso estaría perfecto si su idioma era hebreo,
extrañas de la cabeza, ni siquiera pueden ver, nunca han dis- pero esa no era la realidad.
Podemos respaldarnos en el comentario que hace el libro
frutado del brillo de la luz”. Alguien que intentaba poner un
poco de paz entre las partes aceptó, pero alegó que tiene la “Emek Dabar”: Moshé realmente significa “Niño” en egipcapacidad de oír y escuchar las voces. El ojo rezongó -“¿Que cio, ese fue el nombre de Batia, y lo que el versículo dice que
significa escuchar? Yo nunca he escuchado algún sonido y lo nombró por el agua es que ella se excusó diciendo, que
nunca se ha visto una voz, dejen de hablar fantasías, no existen como halló al bebe en el agua, abandonado por sus padres,
los sonidos, los oídos son unos vanidosos. Vos que intentas pudiendo ella nombrarlo como quisiera.
recomponer nuestra relación, negadme que podemos ver”. Los
“Que se endurezca el trabajo sobre los hombres y ya no
oídos se defendieron-“¿Que es la luz’ ustedes, ojos, son apenas
dos orificios en la cara del hombre, de que se vanaglorian?”. reclamaran…” (5:5)
La autoría que inventó el rey Faraón son de uso exAsí se ve nuestro mundo, la mayoría de disputas entre las
personas es el resultado de negar la capacidad del otro, sin clusivo del Ietzer Hará, Mal instinto. El faraón quería
negar que cada uno tiene sus bondades. La verdad es que cada someter al pueblo al trabajo para que no tuviesen tiempo
uno por separado no puede concretar nada, necesitamos de de rezar y pedir la salvación de HaShem, Tal como Rabbí
la ayuda de otros. La vida es en sociedad, y así es el pueblo Jaim Lutzzato, en su obra “Mesilat Iesharim” describe al
Ietzer Hará, que una de sus estrategias es el estrés y el
de Israel.
Como ejemplo podríamos tomar la historia de aquel padre agotamiento, sin dar pausa para que la persona haga una
que envio a sus hijos a un viaje lejano dándoles una cantidad meditación y piense que él lo que tiene que reparar. De
de dinero para poder subsistir. Uno de ellos, de manera inco- la misma manera actuó el faraón, saturando al pueblo
rrecta le robó su parte a otro hermano. El perjudicado tenía con trabajo para que no tuviese un minuto para rezar a
dos opciones; 1-denunciarlo, y humillar de esta manera a su HaShem Todopoderoso.
propio padre, por los comentarios que provocaría tener un
“Y subió el clamor de ellos al Eterno por el trabajo” (2:23)
hijo ladrón; 2- sobreponerse al sufrimiento y esperar que su
El “Or Hajaim HaKadosh” explica este versículo de la
padre le dé nuevamente su cuota de dinero.
siguiente forma, no es que los hijos de Israel pudieron
Así fue, al regresar el padre le dio el doble, ya que considepedir por su libertad, el solo sufrimiento y hostigamiento
ró como el joven cuidó su honor y respeto, evitando que la
por el trabajo los ponía a llorar y sufrir y este llanto llegó
sociedad hablase mal de él. Así es el pueblo de Israel, si sabemos convivir como hermanos y tolerar al otro cuando nos a Boré Olam, generando el derecho y la misericordia de
hace algo malo, no hay dudas que HaShem sabrá considerar libertad.
y recompensarnos con la mejor parte.
Hombre con su compañero
Rabbí Ben Tzion Ideler Ztz”l contó: Recuerdo hace algunas décadas que en Ierushalaim se había formado un grupo
de sociedad cooperativa en la cual los miembros tenían un
acuerdo en común. Cada uno estaba dispuesto a ayudar al
otro, en pos de que cuando en el futuro necesite de los demás,
a él también lo ayuden. Emocionado, entré a contarle la idea
al Rab de Brisk, El Gaón Rab Iehoshúa Laib de Brisk, al escucharme me preguntó: -“A ti ¿Que te cambia este grupo?”, le
respondí -“Creo que es una bella expresión de Veahabta lereaja
Kamoja, Queras a tu compañero como a ti mismo”. -“Estas
totalmente equivocado, ya que ese grupo no es en función de
dar y ayudar al semejante, sino que es una inversión egoísta.
Cada uno que hace algo simplemente piensa en él, hoy doy
para que mañana me den. Te recomiendo, que no te sumes
ni asocies a aquel grupo”, me señaló el Gaón.
‫שבת הארץ‬
Shemitá el séptimo año y sus leyes
Preparar el terreno del campo o cualquier proceso que beneficia
al suelo para ser sembrado, está prohibido durante el año de Shemitá, por ejemplo limpiar la superficie de tierra o desmalezarla.
Sin embargo se permite juntar piedras para poder construir
en el lugar o juntar restos del material que quedó luego de una
construcción para embellecer la vista del lugar o para que los
desechos no terminen provocando algún daño, por ejemplo en
niños que juegan. Si el lugar es particularmente destinado para
la siembra de vegetales, aunque se puede retirar la mayoría de
los materiales, hay que dejar parte de ellos en el lugar para que
se note que no lo hace con intenciones agrícolas.
Superficies que no son dignas de siembra no hay ni una prohibición de sacar de allí restos de material.