Máscara: Axolotl

Máscara: Axolotl
El joven monstruo acuático: Axolotl
The young aquatic monster: Axolotl
La máscara representa al Dios Xólotl en la mitología Náhuatl. Según la leyenda del 5° Sol, el Dios Xólotl es el hermano gemelo deforme del Dios Quetzalcóatl. Xólotl es un ser que tiene la capacidad de
transformarse en cualquier ser viviente que le plazca, evitando así su reunión con la muerte.
En su inmadurez para afrontar a la muerte,
Xólotl sufrió 3 transformaciones: primero al esconderse en las milpas se transformó en un maíz de 2
cañas (xolotl); después se escondió en un magueyal convirtiéndose en una penca doble (mejolote);
finalmente huyó al lago de Xochimilco en donde
al introducirse al agua se transformó en un ser de
rasgos infantiles pero de apariencia monstruosa: el
Ajolote.
El nombre de Ajolote proviene de las raíces del
Náhuatl atl que significa agua y xolotl que refiere a
monstruo. Es así como el Axolotl o Ajolote, refiere a
la advocación acuática del monstruoso Dios Xólotl.
Esta pequeña y muy rara criatura endémica
del lago de Xochimilco en México, presenta rasgos
de apariencia joven o inmadura durante toda su
vida. Basándonos en la leyenda, el Dios Xólotl nunca terminará de transformarse por lo cuál siempre
se mostrará joven en apariencia. Las branquias de
Ambystoma mexicanum nombre científico del Ajolote se extienden en 3 pares alrededor de la cabeza
del animal, haciendo referencia al número de transformaciones que llevó a cabo el Dios Xólotl para
convertirse en Axolotl.
The mask represents the god Xólotl in the Náhuatl
mythology. According to the 5th Sun legend, the
god Xólotl is the shapeless twin brother of the god
Quetzalcoatl. Xólotl it’s a creature that has the ability to transform itself into any living being that he
wants to, avoiding this way his reunion with the
death.
In his immaturity of affronting death, Xólotl
suffered 3 transformations: the first one occurred
while he was hidden in the fields, he turned himself
into a two rods corn (xolotl); then he hide inside
a magueyal making a transformation into a double maguey leaf (mejolote); finally he ran off into
Xochimilco’s lake where al get inside the water he
transformed into a monstrous and youthful appearance being: the Ajolote.
The name Ajolote comes from the Náhuatl
prefixes atl meaning water and xolotl that refers to
monster. Is in this way, how the Axolotl or Ajolote,
refers to the aquatic avocation of the monstrous
god Xólotl.
This tiny and very rare creature endemic from
Xochimilco´s Lake in México shows an immature
or youthful appearance during all its life long. According to the legend, the god Xólotl will never end
transforming itself, demonstrating itself young forever. Ambystoma mexicanum (the scientific name
for the Ajolote) has 3 pairs of gills rising around
its head; those make reference to the number of
transformations that the god Xólotl made into
transforming itself to the Axolotl.
Nombre: Ortuño Barragán Adriana
E-mail: [email protected]
Idioma: Inglés (Curso TOEFL IBT)
Máscara: De las cícladas a Icaría, los griegos, las plumas y la cera
Los ídolos cicládicos y el mito de Ícaro
Τα κυκλαδικά ειδώλια και ο μύθος του Ίκαρου.
|La base de nuestra máscara es una reproducción
de los ídolos cicládicos ya que son las primeras figuras humanas representadas en la cultura griega;
específicamente el ídolo de Paros. Tienen como
características: perfiles redondeados y la ausencia
de detalles, sus tamaños eran muy variables, desde
las pequeñas figuras de apenas cinco centímetros
utilizadas como amuletos de protección para los
difuntos, y otras de más de metro y medio quizá
empleadas como indicadoras de los lugares de enterramiento.
La representación externa es el mito de Ícaro;
en la mitología griega, Icaro es el hijo de Dédalos
arquitecto constructor del laberinto de Creta. Ambos estaban retenidos en esta isla por el rey Minos.
Decidieron escapar y fabricaron unas alas, uniendo
con hilo las plumas centrales de aves y con cera
las laterales. Dédalos advirtió a Ícaro que no volase
demasiado alto porque el calor del sol derretiría la
cera, ni demasiado bajo porque la espuma del mar
mojaría las alas y no podría volar. Pasaron las islas
Samos, Delos, Paros Lebintos y Calimna, entonces
Ícaro comenzó a ascender. El ardiente sol ablandó
la cera que mantenía unidas las plumas y éstas se
despegaron. Ícaro agitó sus brazos, pero no quedaban suficientes plumas para sostenerlo en el aire
y cayó al mar. Su padre lloró y llamó a la tierra cercana al lugar del mar en el que Ícaro había caído,
Icaria en su memoria.
Η βάση της μάσκας μας είναι μια αναπαραγωγή των
κυκλαδικών ειδωίων, επειδή είναι οι πρώτες ανθρώπινες
φιγούρες που απεικονίζονται στον ελληνικό πολιτισμό˙
συγκεκριμένα το ειδώλιο της Πάρου. Τα χαρακτηριστικά
τους είναι: στρογγυλεμένα πρόσωπα και η έλλειψη
των λεπτομερειών, τα μεγέθη τους ήταν διαφορετικά,
που πηγαίνουν από μικρές φιγούρες από μόλις πέντε
εκατοστά, που χρησιμοποιήθηκαν ως φυλαχτά από τους
νεκρούς, και άλλες πάνω από ενάμισο μέτρο, που μπορεί
να χρησιμοποίονταν ως δείκτες ταφών.
Η εξωτερική αναπαραγωγή είναι ο μύθος του Ίκαρου˙ στην
ελληνική μυθολογία, ο Ίκαρος ήταν ο γιος του αρχιτέκτονα
Δαίδαλου, που έχτισε τον λαβύρινθο στην Κρήτη. Και οι
δύο κλείστηκαν σε αυτό το νησί από τον βασιλιά Μίνωα.
Αποφάσισαν να διαφύγουν και έφτιαξαν φτερά: ένωσαν με
ένα νήμα τα φτερά των πουλιών στο κέντρο, και έφτιαξαν
από κερί την πλευρά τους. Ο Δαίδαλος είπε στον Ίκαρο να
μην πετάξει πολύ ψηλά, διότι η θερμότητα από τον ήλιο,
θα έλιωνε το κερί, αλλά ούτε πολύ χαμηλή, διότι το αφρό
της θάλασσας θα έβρεχε τα φτερά και δεν μπορούσε να
πετάξει. Πέρασαν τη Σάμο, τη Δήλο, την Πάρο, τα Λέβιθα
και την Κάλυμνο, και, στη συνέχεια ο Ίκαρος άρχισε να
ανεβαίνει. Ο καυτός ήλιος μαλάκωσε το κερί που κρατούσε
ενωμένα τα φτερά και ξεκόλλησαν. Ο Ίκαρος κούνησε τα
χέρια του, αλλά δεν παρέμειναν αρκετά φτερά για να τον
κρατήσουν στον αέρα και έπεσε στη θάλασσα. Ο πατέρας
του έκλαψε και ονόμασε τον τόπο κοντά στη θάλασσα
όπου ο Ίκαρος έπεσε Ικαρία προς την μνήμη του.
Integrantes del equipo:
Tekpani Koamitzin Pérez Alvarado
E-mail: [email protected]
Eduardo Pérez Aguilar
E-mail: [email protected]
Roberto Zumaya Guerrero
E-mail: [email protected]
Paola Flores Mejía
E-mail: [email protected]
Idioma: Griego Moderno, 2° y 3° nivel
Máscara: El académico / 선비 (SEONBI)
Byeolsingut y La máscara de Seonbi
El rito famoso de Chamanismo coreano es Byeolsingut. Antes de hacer este rito hacia la danza de
máscara para darle gusto a los fantasmas. La Máscara Hahoel es la máscara más antigua de Corea.
Siendo la danza tradicional de máscaras de la región de Hahoe de Andong, , fue designado Patrimonio Cultural Intangible de Importancia Nº 69.
Hace 500 años hacian este rito cada 10 años
una o dos veces. Mediante esta actuación, los antepasados deseaban resolver los conflictos que
existían entre las clases sociales, y de esta manera
lograban fortalecer la comunidad.
Seonbi significa “sabio virtuoso” en coreano
de la Dinastía Joseon (1392-1910), que pasó de posiciones de riqueza y poder para llevar una vida de
estudio y la integridad. Con una sonrisa enorme y
los ojos muy abiertos, la máscara seonbi está llena
de dignidad mezclada con arrogancia y un sobre
todo de actitud. Tiene ojos saltones para indicar la
lectura excesiva, una característica de alguien que
sufre intencionalmente debido a sus pensamientos
complejos.
Su parecido con la máscara Yangban indica
los orígenes aristocráticos de la seonbi, y los dos
personajes se representan como rivales en la maskdance.
En el Yangban seonbi Madang (acto) está lleno de las bromas y burlas de clase de Yangban y
Seonbi a través del personajes baja.
Entre Seonbi y Yangban disputan entre sí sobre cuál tiene el estatus más alto, compitiendo por
el afecto de la Bune(Señora). El carácter seonbi en
el maskdance Hahoe no es simpático, representado como igualmente mezquino como el Yangban.
안동하회 별신굿과 탈놀이의 선비탈
한국의 안동 하회 별신굿은 굿을 하기 전에 신을
즐겁게 하기 위해 탈놀이를 하였다. 하회탈은 한
국의 탈 중 가장 오래된 탈이다. 이것을 이용한 이
탈놀이는 한국의 중요 무형 문화재 69호이다.
500여년 전부터 10년에 한 번 아니면 두 번 별신
굿과 탈놀이를 하였다. 이 놀이를 통해 사회 계층
간 존재했던 문제와 갈등을 탈놀이를 통해 서민
들이 갖고 있었던 갈등을 해소하는 장이 되었으
면 자신들만의 언로(言路)를 열어주는 장이었다.
선비탈은 선비와 양반 마당에서 사용되는 탈로 기
득권 계층인 선비와 양반이 서로 자신의 위치가
높다며 자랑하고 부네란 여자의 사랑을 차지하기
위해 경쟁하는 모습을 통해 그들의 모습을 비웃
고 조롱하면 서민들의 카타르시스를 느끼게 한다.
Integrantes del equipo:
Rodríguez Alcántar Liliana
E-mail: [email protected]
Cordero Ruiz María Fernanda
E-mail: [email protected]
Muñoz Romero Belén Guadalupe
E-mail: [email protected]
Escamilla García María de la Luz
E-mail: [email protected]
Pérez Medina Raquel Xiloné
E-mail: [email protected]
Idioma: Coreano, 2° nivel grupo 201
Máscara: Maltukyi en Yangju byeolsandae nori
Yangju byeolsandae nori es el nombre de la danza tradicional y obra de teatro de máscaras de la
región de Kyunggui cerca de Seúl, lugar que fue
designado Patrimonio Cultural Intangible de Importancia Rº 2, que de acuerdo con la UNESCO,
esta inscripción “podrá incrementar la notoriedad
del patrimonio cultural inmaterial y fomentar el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana.” (UNESCO, Criterios para la inscripción en la
Lista Representativa, 2014) El nombre de la obra
teatral tiene su origen por la provincia de YangJu
ubicada al Noreste de Gyeonggi en Corea del Sur.
La danza tradicional y obra teatral de Máscara
de Yangju byeolsandae se realizan entre los meses
de Abril, Mayo, Julio y Agosto del calendario lunar con la finalidad de rezar por las lluvias de la
temporada. Asimismo, “la obra expresa la realidad
cotidiana, incluyendo los conflictos entre amantes,
sátiras dirigidas a los nobles, el descontento y la
pobreza del resto de la población, así como su espíritu de resistencia.” (Yangju City, 2014)
Originalmente la obra de teatro se componía
de 32 máscaras en escena, pero en la actualidad
sólo se utilizan 22 para la función. Una de ellas es
la máscara Maltukyi, que es la representación de un
sirviente.
Maltukyi tiene su cara con el color rojizo, su
frente con arrugas profundas y la boca volteada.
Este personaje se burla abiertamente de la nobleza, de su arrogancia y de los monjes budistas corruptos. El personaje del sirviente tiene la función
de ofrecer catarisis a la gente de clase baja.
양주별산대놀이(楊州別山臺)는 한국의 중요무형
문화재 제2호이다.
서울 중심의 경기지방에서 전래되어 온 산대도감
극(山臺都監劇)의 일분파로 본산대라고 불리던 녹
번, 아현, 구파발, 퇴계원, 송파, 사직골 등지의 산
대놀이와 구별해서 별산대라고 부르고 있다. 18
세기부터 한국 양주 지역에서 시작했고 관아가 있
었던 유양리를 중심으로 전래되어온 독특한 탈춤
이다. 파계승(破戒僧), 몰락한 양반, 사당, 하인,
그 밖의 젊은 서민들의 등장을 통하여 현실 폭로
와 풍자, 호색(好色), 웃음, 탄식 등을 보여 준다.
대개 음력 4월 8일, 5월 단오, 6월 유두, 7월 백
중 등의 대소명절과 기우제의 행사로 공연되었다
말뚝이
양반의 하인 역이지만 신장수와 도끼를 겸용
한다. 바가지•소나무•종이로 만들었으며 얼
굴 바탕은 자줏빛(또는 팥빛)이며, 코•양 뺨
의 혹•아랫입술•이마의 혹•눈썹 등은 소나무
를 깎아 만들어 붙였고, 이마에는 주름이 깊고
아랫입술은 내밀었다.
Integrantes del equipo:
Daniela Carolina Esquivel Domínguez
Eréndira Suaste Hernández
Marijose Mendoza Alejaldre
´Teresa Angélica Martínez Nava
Idioma: Coreano
Máscara: Máscara pame de Semana Santa
Xi’ oi (Los Verdaderos Hombres)
Esta es una máscara tradicional del pueblo pame
que habita la región Media de San Luis Potosí y la
Sierra Gorda de Querétaro. Éste es un pueblo amenazado pues la migración ha reducido su población
y ha afectado su cultura. Esta máscara es utilizada
en las fiestas de Semana Santa en Ciudad del Maíz,
San Luis Potosí, la más importante de los pames.
Se les conoce como tsokus, representan espíritus malignos y los danzantes tienen que bramar
como animales. Llevan un chicote y una bolsa de
piel donde guardan piedritas o corcholatas que representan las treinta monedas que recibieron por
entregar a Jesús. En las calles bailan y hacen reír a
la gente. Cuando los tsokus llegan a la iglesia solo
pueden dar unos pasos dentro pues ese lugar les
es prohibido. Al ser expulsados de la iglesia, toman
el pueblo y las autoridades les dan su bastón de
mando. Con este poder, prohíben el alcohol mientras que ellos transgreden esa regla y se emborrachan para ocultar su vergüenza. El Jueves Santo,
los apóstoles rodean a Jesús para protegerlo mientras que los tsokus lo buscan con el olfato. El orden
retorna el Sábado de Gloria al entregar máscaras y
bastones a las autoridades.
Las máscaras están hechas de madera con
cuerno de res, pelo de caballo y piel de cerdo aunque no siempre pueden tener estos últimos materiales. Cada máscara es realizada por su danzante
por lo que hay una gran variedad de manufacturas,
calidades y materiales.
Esta é uma máscara tradicional do povo pame que
mora a regiao Media de San Luis Potosí e a Sierra
Gorda de Querétaro. Este é um povo jurado pois a
migracaotem reducido a populacao e tem afeitada
a cultura. Esta máscara utiliza-senas festas de Semana Santa em Ciudad delMaiz, San Luis Potosí, a
maior dos pames.
Conhecen-secomotsokus, representam espíritos malignos e os dançantes temem que rugir
como animais. Levam um chicotee um bolso de
pele onde guardam pedrinhas ou corcholatas que
representan astrinta moedas que receberam por a
entrega de Jesús. Nas ruas bailam e facem rir as
pessoas. Cuando os tsokus chegam á igreya só
podem dar umos passos dentro e as autoridades
dam-les o cacete de comando. Com este poder,
proíbem o álcool en quanto que elles quebram esta
regla e ficam bebidos para esconder a vergonha
deles. A Quinta-feira Santa, os apostois rodeam
á Jesús para proteger-o enquanto os tsokus buscam-o com o olfato. A ordem volta o Sabado Santo quando eles entregam as máscaras e cacetes ás
autoridades.
As máscaras são feitas de madeira com corno
de boi, pelo de cabalo e couro de porco embora não
sempre podem ter estes materais. Cada máscara
é feita por os dançantes por o que ha uma gran
variedad de manufaturas, qualidades e materiais.
Integrantes del equipo:
Ana Daniela Olivares Zacatelco
E-mail: [email protected]
Moisés Alejandro Quiroz Mendoza
E-mail: [email protected]
Idioma: Portugués, 2° nivel
Máscara: Garifuna Settelment Day
Los Garífunas, anteriormente llamados Black Caribs, son descendientes de los caribes de la Isla de
San Vicente, que se mezclaron con los esclavos africanos escapados alrededor de 1765. Tras defender
su libertad, primero contra España y luego contra
Francia y Gran Bretaña, los Caribes de San Vicent
lucharon impetuosamente para dejar de ser esclavizados. Después de varios intentos, se escaparon
de la persecución a los distritos del sur de Belice en
1832, donde comienza esta historia.
Cada 19 de noviembre en Belice, se lleva a cabo
una gran celebración para conmemorar la llegada y
el asentamiento de los primeros garífunas en Belice. Esta celebración tiene raíces africanas y caribeñas, y cada año representa la historia de la emancipación de este grupo cultural y étnico único. Este
día comienza con la recreación de la llegada de los
colonos garífunas, luego con alimentos elaborados
principalmente de plátano, coco y pescado, y continúa con el baile de los tambores tradicionales garífunas y la punta rock.
Esta máscara representa esta celebración: The
Garifuna Settlement Day, una de las mayores fiestas anuales en Belice. Es una representación sobre
los elementos culturales y espirituales garífunas. La
representación de las personas y las banderas de
Belice son una alusión al nacionalismo y su vida cotidiana. El amarillo, negro y blanco, emblema de la
cultura garífuna, representan la sabiduría, la comprensión y el amor; la negritud africana ancestral;
y la paz y la libertad. Mientras que el rojo muestra
el espacio libre de movimiento de los seres vivos,
y los otros colores, la alegría de la celebración. El
árbol de caoba, es una alegoría de la fuerza y ​​la
vitalidad. Por último, el fuego y el tambor representan los rituales para establecer contacto con los
ancestros ​​y para marcar el ritmo de la punta.
Garifuna, formerly Black Caribs, are descendants of
the Island Caribs of St. Vincent, who intermarried
with escaped African slaves around 1765. Fighting for their freedom, first against Spain and then
against France and Britain, the Caribs of St. Vicent
struggled fiercely to stop being enslaved. After
several attempts, they escaped to the persecution
to southern districts of Belize in 1832, where this
history begins.
Each November 19, in the entire country of Belize, is a celebration to commemorate the arrival
and the settlement of the first Garifunas to Belize.
This celebration have African and Caribbean roots,
and each year represents the emancipation history of a unique cultural and ethnic group. This day
begins with the re-enactment of the arrival of the
Garifuna settlers then with dishes prepared mainly
from plantain, coconut and fish, and continues with
dancing to the traditional Garifuna drums and punta rock.
This mask represents this celebration: The Garifuna Settlement Day, one of the biggest annual
holidays in Belize. It is a representation about Garifuna’s cultural and spiritual elements. The representation of people and the Belizean flags are an
allusion to the nationalism and their everyday life.
The yellow, black and white, emblem of the Garifuna culture, represent wisdom, understanding and
love; ancestral African blackness; and peace and
freedom. While red shows the free space of movement of living beings, and other colors, the joy of
celebration. The mahogany tree, is an allegory of
strength and vitality. Finally, the fire and the drum
represent the rituals to contact the ancestors and
set the rhythm for the punta music.
Nombre: Jesús Alejandro Camacho Espinoza
E-mail: [email protected]
Idioma: Inglés, 5° nivel grupo 512
Máscara: Cuauhtlacatzintli: El señor del monte
La máscara representa el mito del dios Tepeyolotl
o conocido también como señor del monte y de
cómo cuidaba a los animales además del bosque.
En no pocos relatos de la tradición oral aparece el señor del monte como un joven andrajoso que
quiere comida en la calle o como un hombre rico,
un anciano o anciana, o también como un hombre
que es viejo y vieja al mismo tiempo.
La máscara en rostro cuenta la historia de un
hombre que perseguía venados este era un cazador; que siempre capturaba para llevarse venados.
Una vez este señor estaba persiguiendo muchos
venados y otros animales de cacería como son la
liebre, el pájaro, el conejo; entre otros. Este cazador no respetaba a la naturaleza, ni al cielo, ni a la
vida. Un día este cazador vio un gran venado café
que entraba a una gran cueva debajo de un cerro;
allí vivían dos personas uno era anciano y el otro
era anciana, ellos reprendieron al cazador el del
por qué quería matar a su hijo el venado; entonces el anciano y la anciana reprendieron al hombre
y como castigo decidieron que con ayuda de una
serpiente negra matarían a su mujer pero también
al amante de ella para que él se enterara de esto;
y permitieron al cazador llevarse un venado para
dar de comer a la gente que va al funeral, el pobre
cazador no creía esto, pero cuando llego a su casa
al ver los cadáveres no le quedo más que dar por
verdadero el hecho.
Esta historia se sintetiza en la máscara, del
lado izquierdo se representa la anciana y por ende
lo femenino y de lado derecho lo viejo- masculino
una dualidad inminente que también es la vida y
la muerte. En medio de la máscara figura la serpiente negra animal divino de los dioses y animal
mortuorio también. Los colores representados en
el verde y el café que simbolizan la tierra del señor
del monte donde él cuida de sus hijos es decir los
animales; colgantes y cualquier presencia viviendo
incluso las rocas, objetos para él de la antigüedad.
In amaxayacatl ixiptla huehuezazanilli itech
toteotahtzin Tepeyolotl nozo Cuauhtlacatzintli
ihuan quemen yehuatl, quicuitlahuia in cuauhtla
ohuihqui yulcame.
Nepapan zazaniltin inin neci quemen ce
telpocaton-tzoyocqui tlen quinequi tlacualli
ipan ohtin; quemen ce tlazatzintli tominyo nozo
quemen ce tetahtzin nozo tenantzin nozo cualli
quemen ce tlaca ma huehue ihuan ilamatzin.
In amaxayacatl ixayaca quipohua in zazanilli
ce tlacatzintli quintoca mazame, inin ocatca ce
tlatocac ma cenca tlatoca ihhuipa quicualicaz
mazame. Ceppa inin tlatocac quitocatica miectin
mazame, occe yulcame, quemen cihtli, tototzintli,
tochtli ihuan occe.
Inin tlacatocac amo quiixtilia teonantlalli,
ilhuicatl, ahnemiliztli. Cente tonal inin tlacato
oquittac ce hueyi coyoctic mazatzin , inin
mazatzin oquicalat ce huey oztotl itzintla
tepetl, onca oquinnemia omome tlatlacame ce
ocatca huehuetini ihuan occe ocatca ilamatini,
yeyehuantin oquicuizoaya in tlacatzintli tleca
quinequizquia quimictiz Icone in mazatl, in
huehuetini ihuan ilamatini quizacuiltia Tlacaton
ihuan quemen castigo Oquihto tlen quimictiz
izohua ihuan ohuiqui imeca den izohua; ihuan
ica in palehuiliztli den tlilcohuatl oquimictiaya in
mecame; ihuan oquihto: xicuicac tocone ihhuipa
tontetlamacaz in tlatlacame den tetocatahciz
omome mecame. In icnotlacaton amo quineltoca
inon, yecce icuac oacito ichan oquittac miquetl
izohuan ihuan imeca. Inonque oquihto in
tetahtzitzihuan itech inin zazanilli melahuac.
Noamaxayaca ixiptla in zazanilli itoca
mazatocac, ipan opochtli ixpan teh, ixiptla
ca ilamatini, ipan yecantli huehuetini ca; ce
ometiliztli oquichyotl ihuan cihuayotl ohuihqui
nemiliztli ihuan miquiztli, ipan nepantla ca
tlilcohuatl, teoyulcatl itech teteotzitzintin, ihuan
yulcamiquiztli. Itlapal in amaxayacatl quemen
xoxotic, techalotic ixiptla tlaltipac, in tlaltipac
den cuahtlacatzintli, ma quicuitlahuia ipilhuan in
yuyulcame, in xoxochime. In teteme, ihuan nochtin
tlamantli den ihuehueyo.
Nombre: José Abraham Méndez Hernández
E-mail: [email protected]
Idioma: Náhuatl
Máscara: La Bauta
(La Mascara mas famosa), ya que es el principal
tipo usado durante el carnaval en el siglo XVI. Las
Bautas se utilizaban también en otras muchas ocasiones como mecanismo para ocultar la identidad
del usuario y la situación social. El nombre Bauta
no tiene hasta ahora una interpretación definitiva.
Tal vez viene del alemán “behten” (proteger),
asi como de Bau lo “Babau”, representación del
“coco” en Italia, utilizado por adultos para asustar
a los niños “Se viene no stai bravo il babau e porta
a través de ti”(Si no te portas bien, la babau vendrá
y te llevara lejos”.
Esta misma mascara se consideraba un disfraz
ideal por los reyes y príncipes, ya que podían circular libremente en la ciudad sin ser reconocidos.
La fama de Bauta fue a lo largo de la serenísima
Republica considerada como un símbolo reaccionario. La Bauta tiene un aspecto fantasmagórico y
se complementa con un tricornio negro, el zendale
(túnica larga de satén), y una copa larga.
Rafael Pulido Ferrer
PERSONAL ADMINISTRATIVO DEL CELE